CHAPITRE DIXIÈME

SUITE DU BOUDDHISMR.

Ce que sont devenus les dogmes brahmaniques dans la réforme de Bouddha.— Conception de Dieu. — Nihilisme. — Les troii précieux ou triade bouddhique. ^ Cosmogonie. — Le mont Sou-merou ; le monde des Désirs , séjour des dieux du panthéon bouddhique. — Rôle des dragons : un dragon embrasse la yie religieuse. — Légende de la fille du dragon du lac. ^ Le monde des formes et des couleurs. — Vicissitudes et durée de Tunivers. — Les petits , les moyens et les grands kalpas. — Anéantissements et renaissances successives du monde.

On ne sait presque rien des luttes que le bouddhisme eut k soutenir dans Tlnde, son berceau ; il serait très-difBcile aussi de dire par quelles transformations successives Técole de Bouddha arriva, de secte dissidente qu'elle était, à formuler le système métaphysique et moral qui 1 éleva è la hauteur d une église. Notre tache sera de tracer sommairement l'esquisse de ses doctrines, telles qu'elles se trouvent consignées dans les livres sacrés, vers le cinquième siècle de notre ère, alors qu'il est parvenu à prendre le premier rang parmi les grands systèmes religieux de l'Asie. A ce moment le bouddhisme est entièrement expulsé des bords du Gange, et les brahmanes, vainqueurs enfin , après plus de mille ans de résistance, de leurs terribles adversaires, se sont hâtés d'intercaler dans leurs doctrines, pour en cacher le souvenir et l'origine, les débris que les vaincus ont laissés après eux. Bouddha, dans leur mythologie, est venu ajouter une incarnation de plus aux neuf incarnations immémoriales de Vichnou. Une constellation nouvelle scintille sous son nom dans le ciel de l'Inde. En retour, qu'est devenue l'antique religion des brahmanes dans le bouddhisme?

La triade indienne, Brahma, Siva, Vichnou, a disparu. Toutes les existences ont été ramenées à une existence unique qui est l'Être universel, seul véritable, de même que tous les hommes ont été réunis dansTunité d'origine. Les bouddhistes, dans leurs théories métaphysiques, ne partent jamais de la conception de Dieu considéré comme être primordial. Si on interroge leurs livres ou leurs prêtres sur la création du monde, tous répondent, d'un accord unanime, que le monde est né de lui-même, que les hommes, les différents êtres de la nature, les vicissitudes de l'univers, se sont produits fatalement en vertu de certains germes répandus dans le monde , et qui forcément, à certain point du temps et de l'espace, devaient arriver aux résultats que nous apercevons. Aussi, point de grand ouvrier qui façonne les continents et les mers; point de dieux mythologiques qui, mandataires d'une intelligence supérieure à eux , ou de leur plein pouvoir, viennent surprendre l'encens et les adorations des mortels. Le monde s'est fait de lui-même. La Divinité n'existait même pas, pour ainsi dire, à l'origine des temps ; c'est véritablement ici que l'homme a fait les dieux. Les dieux ne sont que des hommes arrivés à la divinisation parla pratique des vertus morales et la science, et en vertu encore d'un germe divin caché dans les profondeurs de leur nature et développé par eux. C'est par le nirvana ou passage de l'existence matérielle et sensible dans le sein du vide , que s'est accomplie la divinisation de l'homme. C'est ^ ainsi que mérita de s élever dans les hauteurs de l'empirée le pénitent Shakya , dieu seulement dans la dernière partie de sa vie. Ainsi la nature, loin d'être la création d'un être suprême, est dans le perpétuel enfantement de son dieu.

Mais c'est là une subtilité métaphysique d une religion panthéistique qui , dans le but de détruire l'idée d'un être concret et personnel , antérieur à toutes choses qu'il crée tout en s'isolant d'elles, n'a point voulu présenter Dieu comme un ouvrier travaillant à son œuvre, et a mieux aimé, dispersant

tout centre de principe divin, le déverser dans la nature et faire surgir éternellement celle^^i de sa propre activité. Pourtant y si la négation de cet être primordial se montre dans les termes des traités bouddhiques , tous leurs subterfuges métaphysiques, et ils sont ingénieux, ne peuvent parvenir à chasser l'idée de cet être, qui revient sans cesseet reparaît, au moment où on s'y attend le moins, au fond de leurs théories. Pour faire comprendre ces théories , expliquons même ce qui est sous-entendu.

Suivant une idée familière aux sectes panthéistîques, les bouddhistes n'admettent qu'un seul être dans le monde, mais sous deux états, à Tétat actif et à Tétat passif; et sous ce rapport ils rentrent dans l'antique opinion du dualisme.

L'être dans son état passif, c'est proprement à leurs yeux ce qu'on appelle la Divinité, la seule existence réelle et véritable , et pour le concevoir sous cet aspect, ils le dégagent de toute manifestation, de tout attribut, lui refusent le mouvement, l'action, la pensée, le corps, l'étendue, toutes les qualités enûn qui sont le signe de l'existence dans notre monde. Tout nom impliquant un objet percevable par les sens on l'intelligence, ils se sont abstenus de lui donner un nom, et ils ont appelé cet être indéfinissable, le vide et le néant, et l'ont relégué par^elà les espaces concevables, lui ont donné l'abîme pour séjour, pour organe le silence. « On s'abuse, disait Shakya au moment d'entrer par la mort dans le sein de ce vide promis à ses dévots sectateurs ; on s'abuse si l'on cherche hors du néant le premier principe des choses. C'est de ce néant que tout est sorti , c'est dans le néant que tout doit retomber. » Quelqnes écoles ont donné à Fêtre primordial ainsi conçu le nom d'Adfai^Bouddha.

Dans son état actif, ce même être est la racine et la substance même des dioses ; mais alors il est dégénéré et n'a qu'une existence apparente. Hommes, plantes, animaux, terres et mers, corps doués de forme, de mouvement, de

couleur, ne sont que de purs phénomènes, changeants et sans consistance, jeux capricieux de la trompeuse Maya (illusion, prestige). Quand se fit et par quelle cause s'opéra cette division dans l'être unique, universel? les bouddhistes ne le disent pas , et la tendance de leur système conduit à affirmer que les deux conditions de l'être, esprit et matière (nirvriti etpravriti), sont contemporaines.

Poser le vide absolu comme fondement de toutes choses et comme la seule réalité possible , c'était là une théorie audacieuse dans les termes, si elle n'était que subtile en logique; aussi n'a-trcUe pas manqué de provoquer de violentes objections de la part des lettrés de la Chine, où elle s'est implantée. Us ont accusé la métaphysique bouddhique d'être un pur nihilisme , et les accusations de ces adversaires sont devenues l'opinion générale des philosophes et des historiens d'Europe à l'égard de la doctrine de Bouddha. Cependant il est &cile de voir qu'on fait une continuelle confusion de mots, en pré» tendant que les bouddhistes donnent le j^éant pour cause de la création de Tunivers ; ils disent bien que le^YÛi& ^^ ^^ ^^^ éti'e réel dans lequel se résument toutes les autres existences phénoménales ; ix^j^jpjeàiexjices mots le sens qu'ils ont dans la pratique^ordinaire > c'est leur prêter des non-sens et une extravagance dont ils repoussent assez le soupçon par la sublimi^é deTeurs idées p"r ^'^^'♦T'ftff pnînfjs Enfermés par les sens et la pensée dans le monde des formes et des phénomènes, ils ont conçu l'être par la négation de tout ce qui constitue les attributs delà matière et de l'intelligence, et ils l'ont appelé vide, non par opposition à rQUâtÊUC£L£^lue, mais par opposition au phénomène.i la manifestatînn pyrfiwvphle par l'homme. y^|ianf p^Jji fairo entendre que cet être n'était rien dont nos sais pussent nous donp<^i* \\pf^ î^^a

Si tout cela n'a pas la clarté d'une démonstration mathématique, ce n'en est pas moins un résultat élevé des efforts de l'homme pour tenter d'expliquer la notion de Dieu; et les

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missionnaires catholiques ont donné une preuve d'une mauvaise foi égale à leur ignorance de l'histoire des systèmes philosophiques, lorsque, par haine d'une religion qui a toujours opposé une vive résistance à leur prosélytisme, ils ont appelé la doctrine bouddhique a le comble de la malice réduit en forme de quintessence, dont le vase doit être bien luté, parce que si on considère exactement les maximes , lart de l'hypocrisie des pharisiens y est parfaitement bien décrit, de même que rinsolence des blasphèmes des athées et l'infamie des hérésies des novateurs du siècle. » Hélas! il se pourrait bien que les principes du bouddhisme eussent quelque rapport avec les hérésies des novateurs du siècle, même aujourd'hui. L'esprit humain, toujours mal assis dans le présent, fait de perpétuels efforts pour se retourner, afin de voir la lumière; et à qui s'en prendre, si là-bas , à quelques mille lieues, les mêmes efforts ont amené les mêmes résultats? L'intelligence est la reine du monde ; elle est contemporaine de l'homme sur la terre, et elle est la même sous tous les climats. Partout elle a creusé ces-saystères de l'être et de la création, et partout le frêle tissu de ses systèmes, réminiscence ou germe d'opinions analogues , n'a laissé sur l'océan ilottant des idées d'autre trace que le sillage de la floche dans l'air mobile. Interrogez pourtant les stoïciens, les mystiques de recule d'Alexandrie, les hérésiarques de l'Église chrétienne, les soufis musulmans, tous vous diront leurs vains efforts pour arriver à la compréhension de l'être primordial. Tous ceux-ci ont cru, un jour, dans l'éblouissement que leur causait la méditation, l'avoir découvert sans forme, sans couleur, san? voix, impassible, immuable, inactif dans les profondeurs du ciel que leur œil interrogeait sans cesse. L'être sans l'existence, telle est l'espèce de jeu de mots que l'impuissance de la parole les a forcés de consacrer.

Comme si, en dépit de la variété des systèmes, certains principes devaient sans cesse se reproduire et étaient inhérents

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aux lois mêmes de la pensée humaine, nous trouvons encore ici l'idée de triade dans Têtre primordial , non pas de la triade» telle que l'avaient conçue les t^i^Jimanes , triade toute corporelle, se personnifiant dans IBrahma , Siva^ Yjgtuuui , mais d'une triade symbolique, comprenant trois faces indivisibles du mèâl^ ôli'U. IjH théologie Ta désignée sous le nom des trois précieux. Un auAgur musulman^dit que les Tlnbétains (bouddhistes ) prêtent serment en invoquant le dieu triple, prétendant néanmoins lym^oauer qu'un dieu: les deux autres étant Tun son proiJiète, j'ftiifrft 5^:m verbe. Il y a là une erreur. La Divinité embrassant, suivant les idées bouddhiques, toutes les manifestations et tous les êtres de l'univers, les trois précieux, quoique pouvant être distingués par la pensée, répondent à trois conditions de Tètre unique. C'est le même dieu soug *^^^'^ mr^IJifir"*'^"'^ qj^i représentent rintelligencg^bfiolito , gn pnrfîle et la multiplicité qu'elle a produite. Les trois termes de la triade sont ; Boudai ha , Dharma et Sanga , et les bouddhistes lui adressent leurs hommages sous cette formule :

MAMO BOUDDUAYAI NAMO DHARMAYA!

NAMAH SANGAYaI

omI

C'est-à-dire :

adoration a bouddha!

adoration a dharma i adoration a sanga i om!

^Bouddha est l'intelligence ou l'intelHyent. donnant par sa lumière la forme etlfiTdélimitation aux corps et aux conceptions; Dharma, c'est l'intelligence produite, c'est-à-dire les lois existantes du monde, et, dans un sens restreint, la révélation faite par Bouddha aux hommes : le bgos ou le verbe. Sanga est

toute l'humanité , Tensemble des nations, et plus particulièrement le peuple ou la réunion des croyants, l'église militante. L'expression Jp trois nrÀrJQfji ggt^générale dao&^ous les pap bouddhiques, et d'un usage courant pour désigner la religion de Shakya-mouni ; sa popularité est attestée par l'anecdote suivante, qu'on trouve dans un livre imprimé au Japon vers l'an 528 de notre ère. A cette époque, la religion de Fo commençait à se propager en Corée, et un samanéen célèbre, nommé Hou-tseu, était venu s'y établir depuii^quelque temps pour s'y livrer à la prédication. Cette aj[inée, Teropereur régnant de la Chine ayant envoyé des parfums à un petit prince de la contrée, ni roi ni sujets n'en purent deviner l'usage, et on eut recours à la science du samanéen. « Ces substances , dit-il quand il fut amené devant la cour, sont destinées à être bràlées. L'odeur jpquise qu'elles répandent parvient jusqu'aux saints esprits, et parmi ceux qu'on nomme saints esprits, il n'y en a aucun qui soit au-dessus des trois préciewB. Le premier s'appelle Fo-tho , le second Thamo , le troisième Sengkia*. Si vous formez des vœux en brûlant ces parfums, l'intelligence divine ne manquera pas d'y répondre. » Le livre ajoute que la fille du roi se trouvant en ce moment malade , le samanéen fut chargé de brûler des parfums, et qu'ayant prononcé des formules de prières, le rétablissement de la princesse s'opéra aussitôt.

Quant au monosyllabe OM , qui termine l'invocation aux trois précieux , il est commun aux brahmanes et aux bouddhistes, et a pour but, dans la pensée de ceux qui l'ont inventé, de résumer dans une seule émission de voix les trois êtres; mot magique qui exprime l'immensité des puissances du vide, ses perfections et son indéfinissable essence. Les bouddhiste attachent à la répétition de ce monosyllabe une vertu si énergique et si indépendante de toute pensée et de tout sentiment

1 C'est la traoscription japonaise des trois mots sanscrits : Boaddha, Dhanna, Sanga.

vagues ou déterminés, qu'on voit les dévots de llnde et de la Chine le prononcer pendant des heures entières jusqu'à extinction de voix. La superstition sur ce point est allée si loin , que les Chinois ont songé à remplacer la rapidité de la voix par le mouvement d'une machine. Cette machine à prières se compose d'un cylindre autour duquel on a écrit en maint endroit le précieux monosyllabe ; et chaque tour de roue procure à celui qui la fait mouvoir des mérites infinis. Etrange application de l'industrie à la prière ! Si jamais la vapeur pénètre en Chine, la machine à roues pourra racheter tous les crimes de l'humanité. Les Thibétains ont adopté à la place de la syllabe OM, le mot Omnumiptidmahuinj et un auteur de cette nation s'exprime amsi sur son efficacité : (( Le mont Sou-mérou pourrait être pesé dans une balance; le grand Océan pourrait être épuisé goutte à goutte; les immenses forêts du royaume des Neiges (Thibet) pourraient être réduites en cendres , et les atomes de cendres pourraient être comptés ; on pourrait compter les gouttes d'une pluie continuelle pendant douze mois; mais les vertus que produit une seule récitation des six syllabes sont incalculables. »

En dépouillant le bouddhisme de toutes les absurdes pratiques sous lesquelles les prêtres l'ont pour ainsi dire étoufle, en soufflant sur le symbolisme extravagant qui a accumulé par milliers dans les pagodes les monstres et les grossières représentations d'une métempsycose corporelle, on voit que cette religion a conçu la Divinité d'une manière élevée et imposante. Un résultat pernicieux et presque inévitable de la croyance que le vaste esprit de Dieu était répandu dans toute la nature et que Bouddha avait traversé cinq cents manifestations avant d'atteindre la perfection entière,' a été de conduire les bouddhistes, pleins de respect pour toutes les formes, pour toutes les apparitions de la vie , à adorer presque tous les êtres comme les vêtements éphémères de Dieu et des saints. Aussi dans la doctrine esotérique les divinités sont-elles innombrables. Ce

qui contribuerait encore, si cela était possible, à les multiplier, c'est la tendance du bouddhisme à absorber tous les dieux des nations qu'il convertit.

Les divinités de llnde, les tegri des Mongols, les lah des Thibétains, l'innombrable milice des esprits de la Chine, ont trouvé place dans ses légendes et ses temples ; tous ont reçu droit de bourgeoisie dans son immense panthéon, où, classés hiérarchiquement par millions et milliards, ils apparaissent gravitant vers cet être suprême Adhi-Bouddha qui les domine de sa toute-puissance. Adorant le dieu Tout dans sa forme collective, ils l'ont adoré aussi dans chacune de ses parties. L'eau , l'air, la terre, le vent , sont à leurs yeux le réceptacle de myriades de divinités; et on peut appliquer aux bouddhistes ce qu'un poëte chrétien disait des Grecs :

Quidquid humus, quidquid pelagus mirablle gignunt, Id duiere dcos, colles, fréta, flumina, flaminas.

Tout ce que terre ou mer produit de mervcilleui. Fleuve, flamme, montagne, ils en ont fait des dieui.

L'humanité surtout était le grand laboratoire des êtres surnaturels; à chaque instant il s'élevait de dessus la terre comme une nuée d'âmes épurées que la perfection portait vers les hautes demeures du ciel. Pour achever de faire connaître la notion que les bouddhistes ont eue de Dieu , nous devrions parler encore ici de huit classes d'êtres intelligents qu'ils représentent avec des attributs en dehors de la portée de l'homme; mais ces êtres trouveront mieux leur place dans l'exposition sommaire que nous allons faire de la cosmogonie samanéenne^

Toute religion qui arrive à se constituer et veut se faire accepter par des populations nombreuses, doit pouvoir répondre à toutes ces questions que s'est posées l'homme de tout

1 Nous nous servons dans cette eiposition des précieux travaux laissés par M. Àbei Rémusat, et auxquels nous avons eu souvent k recourir dans le cours de notre ouvrage.

temps, et dont il demande la solution aux philosophes et aux prêtres : Qu'est-ce que Dieu? Qu'est-ce que le monde? D'où venons-nous? Oh allons-nous? Sur tous ces points, soit qu'une religion adopte des théories existantes avant elle, soit qu'elle les repousse, elle doit coordonner autour de son principe nouveau tout un corps de doctrines sur la science, l'art et la morale, composer, en un mot, son encyclopédie. Nous avons vu avec quelle hauteur de métaphysique, avec quel luxe de spéculations , les bouddhistes ont répondu à la première question , touchant la nature de Dieu ; leurs opinions relativement à la formation du monde et aux vicissitudes de sa durée portent le même caractère de magnificence orientale, d'exubérance d'imagination. En entassant métaphores sur métaphores , hyperboles sur hyperboles, ils ont voulu expliquer l'inexplicable, et ils n'ont fait qu'écraser l'esprit sous le poids de leurs conceptions gigantesques. Leur appareil numérique pour calculer les révolutions du temps semble surtout avoir été inventé par une imagination en délire. Ils ont multiplié les nombres entre eux , les ont élevés à de très-hautes puissances, et à l'unité ont ajouté des séries interminables de zéros, comme .s'ils avaient espéré, au moyen de calculs mathématiques, pouvoir saisir la mesure de l'éternité et fixer, par des chiffres définis dans leur immensité, l'infini lui-même. Dans leur système de numération fantastique, l'unité est représentée par cent quadrillons , le dernier terme est le chiffre i suivi de 4,456,448 zéros, ce qui , en typographie ordinaire, dit Abel Rémusat, formerait une ligne de près de 44,000 pieds de longueur. On comprend bien qu'il n'est pas dans notre pensée de vérifier les opérations algébriques des bouddhistes; eux-mêmes, avec une humilité qui n'est que le subterfuge de la raison aux abois, déclarent que Bouddha seul les comprend.

Maintenant voyons comment ils ont conçu la constitution de l'univers. Le pivot s'en trouve dans le Sou-mérou , ou II. 24

montagne céleste, sur les degrés de laquelle s*appuient les différents mondes qui remplissent l'espace, depuis les profondeurs des enfers jusqu'aux régions les plus épurées de l'éther.

Le Sou-mérou n'est ni l'Himalaya ni aucune autre des montagnes connues et réelles; tout est mythologique dans la cosmogonie samanéenne. Dans sa partie inférieure et à la hauteur de notre globe terrestre , cette montagne est entourée de quatre continents , dont les noms paraissent être des allusions aux caractères des pays auxquels ils s'appliquent. Ce sont : à l'orient, le continent de la beauté; h l'occident, le continent des bœufs ; celui de la victoire ou de la supériorité guerrière, au nord; le continent du midi se nomme Djambou-dvîpa ou île d'or. Ce dernier continent parait être l'Asie, le seul que les bouddhistes ont pu connaître ; aussi la co^ mogonie, dans les détails qu'elle donne sur sa physionomie générale, est-elle plus explicite qu'ailleurs.

Quand un monarque universel ne réunit pas sous sa domination toute la terre , le Djambou-dvlpa devient le partage de quatre princes. A l'orient règne le roi des hommes , ainsi nommé à cause de la grande population qui naît dans son empire. Une civilisation florissante, des mœurs douces et équitables, la culture des sciences, un climat tempéré et agréable, en font le domaine naturel de l'homme. Le roi des éléphants règne au midi ; un sol humide et chaud favorise la propagation de ces animaux ; la violence et la férocité y abrutissent les hommes; la magie et les sciences occultes les corrompent; quelques-uns pourtant savent y purifier leur cœur, et monter par la pratique de la foi et de la vertu les d^és de la perfection qui les dégage des sens. A l'ouest est le roi des trésors ; souverain comme sujets ne prisent que les richesses; la mer qui enclôt cette contrée fournit à leur avidité des perles et des objets précieux; mais ils ne se soucient de connaître ni les devoirs sociaux ni les rites. Le royaume du nord est froid et stérile, et ne fournit guère qu'à la nourriture des

chevaux ; aussi , le prince de ce pays porte-tril le nom de roi des chevaiix ; ses sujets sont courageux , bravent la mort et les fatigues. Si on veut percer le voile de cette géographie allusive , on retrouvera facilement l'empereur de la Chine dans le roi des hommes ; le grand radja des Indes dans celui des éléphants ; le roi des trésors représentera assez bien le souverain de la Perse; celui des chevaux, le chef des hordes nomades du nord, Scythes, Huns, Gètes, Turcs et Mongols.

La découverte de la loi de la gravitation universelle est venue dissiper bien des aberrations et bien des folies conçues à TeOet de rendre compte de la pondération de la terre dans l'espace. Comme tous les peuples et toutes les religions , les bouddhistes ont donné des raisons de son équilibre ; leurs théories, quoiqu'elles témoignent de leur embarras, n'en sont pas pouç cela moins affirmatives et donnent un admirable exemple de la facilité des hommes à se payer de mots quand ils ne peuvent atteindre aux choses, et en même temps du besoin où ils sont de se reposer sur une affirmation bonne ou mauvaise. Pour soutenir la terre, les bouddhistes avaient imaginé de la faire surnager sur une mer d'une épaisseur de 84,000 yodjanas (mesure employée par les voyageurs bouddhistes et qui reviei\tà 5 milles anglais). Mais à son tour, cette mer avait besoin d'appui , et on lui en donnait un dans une couche de feu. Cette couche de feu portait sur une couche d'air ou de vent qui portait sur une roue de diamant qui portait... quel est le support, quelle que soit la subtilité de sa nature^ qui n'en aura pas besoin lui-même? Arrivés h ce point de leur exposition , les bouddhistes se seront aperçus qu'ils ne faisaient que chercher le bout d'un cercle, et fatigués enfin ils s'en sont reposés, pour maintenir l'univers, sur la conscience des hommes ; ce sont leurs bonnes ou mauvaises actions qui occasionnent définitivement, dans la cosmc^onie bouddhique, les vicissitudes du monde terraqué, le conservent ou amènent sa ruine.

Mais revenons au pied du Sou-mérou. Toutes les richesses, toutes les merveilles que l'imagination la plus féconde peut se figurer dispersées sur l'immense surface de l'univers, se trouvent rassemblées sur les étages de cette montagne céleste; elle est au nord couleur d'or, à l'orient couleur d'argent, au midi de saphir, à l'ouest de cristal de roche. Tous les êtres, végétaux, animaux, poissons et quadrupèdes, reçoivent de cette montagne leur couleur, suivant le côté dont ils approchent, et ils la gardent à jamais. Elle est inébranlable au milieu des cataclysmes du monde; la première formée à l'origine d«s choses, c'est la dernière qui s'écroulera à la consommation des temps. Autour d'elle tournent le soleil et la lune; sur les divers degrés de sa hauteur se superposent les cieux et les demeures de plus en plus élevées des dieux du ^winthéon bouddhique.

En s'élevant au-dessus de notre globe terrestre , le premier monde qu'on rencontre est le monde des désirs; c'est le quatrième des étages du Sou-mérou , et il est situé k la moitié de sa hauteur. Six cieux superposés le composent. Les êtres qui les habitent , bien que haut placés dans l'échelle des êtres intelligents , sont néanmoins encore soumis aux séductions des sens , aux affections et aux passions humaines , et c'est pour cela que leur univers prend le nom de monde des désirs. Tous en effet ressentent plus ou moins violemment les effets de la concupiscence; quelques-uns même dans les régions inférieures s'unissent k la manière du siècle. Mais plus on s'élève , plus les moyens de génération s'épurent. Ici la con- | ception s'opère par des embrassements ; li , par un simple attouchement; plus haut, des sourires échangés sufBsent; plus haut encore, le désir se borne à des regards mutuels de sympathie.

Le monde des désirs est l'élysée des dieux du bouddhisme; ces dieux varient un peu suivant les pays, car c'est li qu'ont été réunis , par une pensée philosophique , les divinités nationales des peuples convertis. On les classe généralement en

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huit catégories , qui sont, en commençant par les moins élevées, les Mahoragas , ou dragons terrestres; les Kinnaras, génies cornus; les Garoudas, oiseaux aux ailes d or; les Asouras; les Gandharvas; les Yakchas; les Nagas ou dragons, et les Dévas ou dieux. Parmi ces êtres surnaturels, il y en a vingt qui ont un rôle mythologique emprunté à des mythologies étrangères ; les autres ne font que remplir des étages célestes, demeure accordée aux vertus qu'ils ont montrées dans d'autres existences. Dans le premier des cîeux du monde des désirs, sont quatre dieux qui président aux quatre points cardinaux; au second ciel est Indra, le Jupiter indien, avec ses trente-deux compagnons qui font incessamment retentir les airs de leurs harnit)nieux concerts. Tel les Persans représentent Hormuzd avec sa siiife de trente-deux Amschaspands. Plus élevé que ces derniers, parce qu'il pratiqua avec plus de ferveur et d'assiduité l'aumône et les préceptes , Yama séjourne dans le troisième ciel ; sou nom signifie beau temps , car il chante et se réjouit sans cesse. A partir du quatrième ciel , les sens cessent de faire subir leur influence. EnGn, dans le sixième et le plus élevé , règne Maha Ishwara , le grand seigneur de la majestueuse intelligence; c'est le plus vénérable des dieux du monde des désirs. On le nomme aussi le roi des génies de la mort.

IMais les dieux les plus populaires de cette mythologie , du moins dansles livres chinois, ce sont les dragons, animaux déjà connus en Chine avant l'introduction du bouddhisme. Us occupent ici une place aussi grande que les éléphants dans l'Inde et à Ceylan , et les légendes ne tarissent pas sur leurs mérites et leur intervention dans les affaires de ce monde. On les i*eprésente comme des protecteurs attentifsdela doctrine bouddhique , et deux assistèrent à la naissance de Shakya. Lorsque sa mère , portant dans sa main une branche d'arbre, sortit de l'étang où elle venait de se baigner ^ ^et le mit au monde, ils le reçurent les premiers et lavèrent son corps.

i9U RELIGIONS DE LA CHINE,

Cent soixante dix-sept rois régnent sur les dragons; on ne sait quel étage du monde des désirs leur assigner pour demeure , et dans les légendes ils paraissent généralement habiter les eaux de notre globe. Sagara , le plus puissant de tous, fait son séjour dans la mer salée (rOcéan). Maître de 1 élément humide , c'est lui qui distribue à son gré la pluie et les orages, en amoncelant les nuages dans le ciel. Quand un Bouddha vient habiter la terre , ce dragon se montre parfois dans sa forme gigantesque sur la surface des mers. C'est maintenant un adorateur soumis de Bouddha, il suit ses assemblées et protège ses sectateurs. Son palais, dont la magnificence est digne dti rang qu'il occupe parmi les dieux, fut à la mort d' Ananda, qui avait continué les prédications de son cousin, le dépositaire du Hia-pen-king ou le dernier volume.

Les dragons peuvent naître de différentes manières : d'un œuf, de l'humidité, ou par transformation. Quoiqu'ils aient leurs palais dans le monde des désirs , ils jouissent de la fatculte de se transformer, comme tous les êtres supérieurs i rhomme, et aiment à venir .habiter parmi eux. Seulement il leur faut faire des efforts sur eux-mêmes pour parvenir à cacher leur forme naturelle , car cette forme reparaît dès qu'ib s'abandonnent à leurs instincts ou à une forte passion. Ainsi en arrive-t-il à leur naissance, à leur mort, quand ils sont animés par la colère, qu'ils se livrent à leurs ébats ou sont envahis par le sommeil. Il existe même à ce sujet une légende assez curieuse.

Un jour que Bouddha était dans un jardin à converser avec des religieux, un dragon, à la faveur de la forme humaine qu'il avait prise , se glissa parmi eux et demanda à embrasser la vie religieuse; les prêtres s'empressèrent de se soumettre à ses vœux, et le nouveau pénitent, voulant faire preuve de zèle, se retira aussitôt pour se livrer à la contemplation. Les dragons, fait observer ici la légende, sont d'un tempérament très^lourd, et celui-ci s'étant assoupi, perdit la &culté

de cacher sa forme. Son corps se développant peu & peu dans des proportions gigantesques , eut bientôt rempli toute la salle où il se trouvait. Rentrant quelques instants après , les religieux l'aperçurent et s'enfuirent en poussant des cris efGroyables. Tous les religieux réunis revinrent ensuite pour examiner le monstre. Mais celui-ci, réveillé par ces bruits, sans en chercher la cause , s'était hâté de reprendre sa figure humaine , et les religieux le retrouvèrent assis, les jambes croisées et dans une méditation profonde. Nouveau sujet de frayeur: on courut rapporter la chose à Bouddha , qui expliqua le phénomène et fit un long discours sur les pouvoirs des dragons. Il prêcha en même temps en faveur du dragon bien intentionné, et lui ordonna de se retirer parmi les siens.

En général , les faits merveilleux qu'on raconte des dieux du bouddhisme, dragons ou autres, ne s'accordent pas toujours avec ridée qu'on se fait en théorie de ces puissances surnaturelles , qui ne sont après tout que des hommes ayant mérité de s'élever dans l'échelle de perfection par la pratique des préceptes de Bouddha. Quelques-uns paraissent comme ses ennemis dans les légendes, et ne manifestent leur puissance divine que dans leurs luttes contre lui. Cela doit tenir à ce que nous avons dit plusieurs fois; savoir, que le bouddhisme ayant englobé dans son panthéon les dieux des peuples con- Tertis, a également admis les légendes qui les concernent. Or, il est arrivé souvent que ces dieux nationaux n'étaient devenus populaires que par l'opposition qu'ils avaient faite à Tintroductiondu culte de Shakya-mouni. N'importe, le bouddhisme fut généreux ou habile; après le triomphe, il amnistia les vaincus, et les annula en leur donnant de sa main l'apothéose.

Tel nous semble être le sens de l'anecdote suivante. Le Joulaï' voyageant autrefois à travers l'Inde , s'arrêta un jour dans le royaume d'Ou-tchang , à l'orient du Kandahar, et à peine

t Transcription chinoise de TaUiàgaU, le Venu, le Meuie.

y eut-il mis le pied , qu'une pluie l'assaillit avec une telle intensité que ses habits en furent transpercés. On montrait encore deux mille ans plus tard le rocher où Shakya était venu étendre son kia-cha (habit de religieux) , pour le faire sé<:her au soleil. Le rocher en gardait encore les traces et jusqu'aux plus menues impressions des fils. Or, par qui avait été excitée cette pluie? Par un roi de dragons, qui, habitant un lac dans le voisinage , avait trouvé dans sa colère ce moyen de chasser le samanéen. Dans la suite, le roi des dragons se convertit et n'en continua pas moins d'opérer des miraclas. Fléau du pays avant sa conversion , il ne se laissait fléchir que par l'offre de monceaux d'or, de pierreries et d'objets précieux jetés dans les cavernesdu lac. Maintenant qu'un temple avait été élevé sur ses bords pour servir d'asile à cinquante religieux, ce roi des dragons faisait jaillir ces trésors à la surface des eaux, afin que les desservants du temple pussent les recueillir.

Une dernière anecdote sur la puissance mystérieuse des dragons nous montrera encore la confusion des croyances bouddhiques à l'égard des êtres surnaturels. La scène se passe toujours sur les bords de Féfang d'Ou-tchang. A la suite d'une guerre où il avait été vaincu, Chy-tchoung, fuyant sa capitale, voyageait sur terre et sur eau ; mais épuisé par la course , il allait se laisser tomber de fatigue , lorsque une oie vint à voler devant lui et se montra si bien disciplinée, qu'il osa se confier h ses ailes pour le porter. L'oie vola longtemps et s'abattit enfin sur les bords de l'étang des dragons. Chy-tchoung ayant perdu à travers les airs toute trace du chemin, désorienté sur cette terre inconnue, chercha le pied d'un arbre pour s'y reposer et dormir. Or, pendant ce temps, la fille du dragon du lac se promenait dans ces lieux , et à la fois effrayée et charmée de cette apparition , elle revêtit la figure humaine, s'approcha de Chy-tchoung et le tira par la main. Réveillé en sursaut, celui-ci se prosterna aux pieds de la jeune fille et lui adressa ses remerclments. « Comment daignez- vous, lui dit-il, vous

intéresser à un pauvre étranger tel que moi? un fugitif errant dans les déserts devait-il s'attendre à recevoir vos secours? — Je suis la fille du dragon du lac, répondit la jeune fille; j'ai appris la fuite des saints et leur mésaventure , et je suis venue me promener vers ces lieux, pour voir si je ne pourrais pas offrir des consolations à quelqu'un. » En venant offrir des consolations , elle en cherchait peut-être , car elle ajouta : « Pour mon malheur, j'ai ce corps de dragon; votre éloignement ne vous a pas permis de l'apprendre. » Chy-tchoung, qui possédait une vertu surnaturelle, s'empressa de faire cesser les regrets de la jeune fille, et s' étant écrié : « Que tout ce que j'ai de force , de bonheur et de mérite , fasse reprendre à cette fille du dragon sa forme humaine. » Le dragon redevint femme à l'instant. Pénétrée de reconnaissance et de joie , la jeune fille ne put en faire taire l'expression, et courut aussitôt dans sa demeure du lac annoncer cette bonne nouvelle à son père. Celui-ci ne se montra pas moins joyeux que sa fille, et se laissa guider vers le saint pour l'inviter à venir dans sa maison. Cby-tchoung accepta l'offre, et aussitôt la cour du roi se mit en marche avec une nombreuse musique , pour le recevoir et lui faire cortège ; mais à l'aspect de ces monstres , l'étranger fut frappé de crainte et de dégoût, et ne songea plus qu'à s'en aller. En vain le roi des dragons lui offrit-il une maison de plaisance qu'il possédait dans les environs , Chytchoung ne voulut point rester. Ne pouvant acquitter ainsi sa reconnaissance , le roi des dragons plaça une épée dans un coffre, et l'ayant couvert d'une riche étoffe de laine blanche : « Prenez cette étoffe, lui dit-il, et portez-la au roi du pays; il acceptera certainement le tribut d'un étranger, et dans cet instant vous pourrez le tuer et vous emparer de son royaume. » Chy-tchoung fit ainsi qu'il lui avait été conseillé, et régna sur le royaume de Ou-tchang. (( Je m'épuiserai à votre service sans satisfaire ma gratitude, » avait dit la fille du dragon du lac à Chy-tchoung, au moment où celui-ci lui avait rendu la forme II. 25

humaine ; elle le suiritet lai donna une nombreuse postérité.

U est temps de revenir à rexposition de la oosmogonie ssmanéenne. Du monde des désirs on s'élève au monde des formes et des couleurs. Id, plus de désirs, plus de ces agitations internes des sens qui sont une excitation à l'actioD et au mouvement ; dix-huit degrés d'étages superposés y mesnrent autant de degrés de perfection morale et servent de séjour à ceux qui les ont obtenus. Au degré le plus bas se trouvent tous les brahmanes et le grand Brabma-roi lui-même, qui est le premier des vingt dieux du bouddhisme. Quoique les bouddhistes aient fait passer dans leur religion ce dieu de la mythologie indienne, et que quelques légendes le représentent comme le souverain du grand chiliocosme, c*est-idire de la plus grande des agrégations d'univers qu'ils ont imaginées, ils ne le considèrent pas pourtant, dans la doctrine ésotérique, comme un dieu créateur ; ils placent, au contraire, au nombre des opinions hérétiques celle qui tendrait â faire dériver de lui la création. En quittant le monde des formes, on s'élève enfin dans le monde sans formes ; ici , les êtres ne conservent même plus ces contours de la forme qui marquent les limites des existences individuelles ; ils n'ont plas que des attributs pour toute substance, les souvenirs et la pensée pour vêtement; la connaissance est toute leur vie. Dans le dernier même des cieux de ce monde, ils n'ont ni localité, ni support, ni substance, et la théologie les désigne par un mot qui signifie m pensants ni non pensants. Au delà sont les bouddhas.

Tous ces mondes réunis constituent l'univers que les bouddhistes, par une métaphore qui se rattache à leurs idées d'ascétisme , appellent le monde de la patience. Cet arrangement, qui semble complet, ne laisse pas de paraître ingénieux et grandiose, quoiqu'il y ait un peu de monotonie dans les exagérations. Mais ce n'est là qu'une charpente, un canevas si Ion peut dire, et sur cette base l'imagination de ces sectaires a

RELIGIONS DE LA CHINE. i9S

échafaudé des systèmes de mondes à Tinfini. Chaque ciel est devenu le œntred'un nouvel univers, en tout semblable k ce* lui que nous venons de décrire, reproduisant le même nombre de cieux; ceux-ci donnent k leur tour naissance k de nouveaux univers, et ainsi k l'infini. Ces millions de mondes et de soleils, ces milliards de Sou-mérou secondaires et de continents, forment le grand chiliocosme qui tourne avec ses milliards d'annexés autour du Sou-mérou primordial. Telle est l'image grandiose et &ntastique que les bouddhistes, dans leur préoccupation de vouloir représenter l'immensité de la création , ont livré à la crédulité des hommes. C'est le dernier effort , ce semble , de la folie philosophique; mais épuisés de calculs, les bouddhistes ne le sont pas de comparaisons, et k l'ardeur qu'ils mettent k entasser exagération sur exagération, on les prendrait pour des poètes entraînés par le démon du délire. La conception du chiliocosme leur a paru trop simple; aussi , pour donner une idée de F infinité de mondes qui le composent, ils prétendent que chaque monde repose sur un épanouissement de fleur de lotus, chaque lotus sur un océan de parfums, et qu'autant cet océan contient d'atomes, autant s'élèvent de fleurs de lotus sur sa surface. Les légendes où sont exposés ces systèmes cosmogoniques sont innombrables, et toutes ont brodé sur ce fond des récits merveilleux qui varient suivant les pays.

L'exagération qu'on remarque dans la conception des par* tiee de l'univers, on la retrouve dans la supputation de la durée et des vicissitudes de ce même univers. La base des cal« culs est le petit kalpa , c'estrè-dire le temps que met la vie des hommes à descendre de 84,000 ans de durée à dix ans, en dé* croissant tous les siècles d'une année, joint k celui qui est nécessaire pour revenir à 84,000, la vie croissant également tous les cent ans d'une année. La durée de cette période est de 16,800,000 ans. Vingt petits kalpas font un moyen kalpa, et quatre moyens kalpas ou quatre âges composent une grande

révolution. Les grandes révolutions qui renferment dans leur immense durée une création et une destruction complètes, naissent sans cesse les unes des autres ; et quoique l'univers se forme et se détruise dans ses manifestations , dans le temps et l'espace» on peut dire qu'il est éternel dans son germe.

Dans les systèmes pantliéistiques, il n'en saurait être autrement. On ne sait où commence la création , où elle s'achève. La vie ne parait pas plus être un signe de Texistence que la mort ; sans cesse Tune sort de l'autre; celle-ci n'est que le passage à une modification nouvelle ; celle-là, que le développement d'un germe latent ; de sorte que ce jeu de mots , la mort c'est la naissance, est un axiome des croyances bouddhiques. L'eflet et la cause sont toujours confondus, et le symbole de cette maxime se trouve dans cet antique serpent de l'Inde, qui mord sa queue. Aussi, pour exposer la succession des quatre âges du grand kalpa , nous commencerons par le dernier, par rage de la destruction. A cette période de la durée de l'univers, les êtres, les formes et les phénomènes de la matière sont remplacés par le vide. Le Sou-mérou s'est abtmé; tout ce qui ne participe pas à l'immatérialité de Tintelligence s'est écroulé avec le monde des désirs. De toutes ces créations de la trompeuse Maya, il ne reste plus que les êtres purs et les dieux qui , sans avoir encore obtenu la dignité de bouddha, sont parvenus cependant dans le monde de l'élher. Plongés dans l'inaction et dans l'océan de la pensée, ils jouissent des voluptés promises à leurs vertus et accomplissent leur temps de félicité. Mais pourtant, quelle que soit la durée de leur vie, et la longévité de quelques-uns de ces êtres s'élève à 1 ,344,000,000 d'années, l'éternité ne leur est pas accordée, et la transmigration est encore leur loi fatale.

Lorsqu'un grand kalpa va commencer, les dieux du monde des formes et du monde sans formes sont arrivés par une ascension graduelle au terme de leur bonheur. De jour en jour plus pressés, dans l'éther qui les soutient, par les nouveaux

êtres qui montent, des symptômes visibles leur annoncent la fin de leur vie céleste. Leurs corps, presque évanouis, reparaissent dans leurs linéaments primitifs ; leurs yeux, qui plongeaient dans le vide, s'obscurcissent et sont éblouis par la radiation d'une trop grande lumière. Leur vêtement , dont le poids n'excédait pas dix grains de millet, s'alourdit et se tache. Leur corps , formé d'une substance subtile et pure, commence à laisser échapper des transpirations et des humeurs; ils descendent alors pour chercher des régions plus en rapport avec leur nature, et suivre la fatale loi de la renaissance dans le monde des désirs.

Cependant un nuage de couleur d'or s'est condensé pardessous la demeure des dieux, et il a laissé échapper une grande pluie qui a formé un immense amas d'eau. Des tourbillons de vent l'agitent, et le Sou-mérou apparaît avec ses majestueux appendices. Les dieux descendent toujours; les premiers sont suivis par d'autres. Du monde des formes ils ont passé dans le monde des désirs : quand ils mettent le pied sur la terre, nulle distinction de sexe n'existe encore entre eux. Mais de la terre jaillit une source dont l'eau est douce au goût comme la crème et le miel , et à peine en ont-ils goûté , que naît en eux la sensualité, et avec elle les instincts, les passions et tous les penchants de l'humanité. En ce moment le soleil, la lune et les astres s'illuminent de nouveau et commencent leur carrière autour du Sou-mérou. Le monde est créé. Le moyen kalpa, dans lequel ces prodiges s'opèrent, est l'âge de la perfection et de l'achèvement. La vie des hommes diminue et s'accroît périodiquement, comme nous l'avons dit , dans les vingt petits kalpas qui le composent.

Le second moyen kalpa est appelé Tàge d'arrêt ou de repos; c'est celui dans lequel nous vivons, celui dans lequel est apparu Shakya-mouni.

Dans le troisième, le monde est en ruines et se détruit ; c'est l'âge des grands ouragans , des cataclysmes et des incen-

dies ; c est surtout dans le dernier des vingt petits kalpas que tous ces sinistres éclatent. A ce degré de la période » il ne reste que la charpente du monde, ou, suivant une expre»» sion bouddhique, le vase de lunivers vide. La méchanoelé des hommes a conduit le monde à ce point; ce sont leun crimes qui ont allumé le grand incendie qui va tout dévorer. Les arbres et les plantes se dessèchent parce que la ploie ne les féconde plus ; les grandes mers se tarissent; un grand vent balaye le palais du soleil. Les hommes ont péri ; les dieux du monde des désirs s'engloutissent dans la chute du Sou-mérou, qui s'est ébranlé et se réduit en vapeur. Il ne reste plus que réther, et le quatrième âge commence, kalpa du vide et de la nuit, pendant lequel les dieux immatériels achèvent d épuiser leur durée de bonheur. La grande révolution est achevée. Si vous voulez vous faire une idée de l'étendue de ces landes chronologiques , lisez les hyperboliques comparaisons des bouddhistes. « Si tout le sable du Gange était comme de la fSsirine, et qu'on en prit un grain seulement tous les cent ans, il faudrait un grand kalpa pour achever de prendra tous les grains. Qu'on se représente un rocher large de devx yodjanas et épais d'un demi-yodjana, et que les dieux da monde des formes, vêtus d'une étoffe assez légère pour ne pas peser plus de soixante grains de millet, viennent une fois tous les siècles secouer leur robe sur ce roclier : le grand kalpa sera terminé quand ce frottement aura complètement usé le rocher. »

Les comparaisons sont poétiques ; tous ces calculs , toute cette symétrie, tous ces échafaudages de périodes, sont des voiles habilement jetés sur le mystère de la création de l'univers et de sa durée; mais si on les écarte, on trouve au fond ces deux affirmations dans la doctrine des bouddhistes : d'un côté , que le monde est né spontanément en vertu de germes préexistants à sa manifestation, et sur ce point leurs livres et les réponses de leurs prêtres sont explicites; de l'autre, que la

moralité' des actions des hommes influe sur les vicissitudes terrestres, et que le point d'appui du monde est dans la conscience humaine. Non-seulement la vertu des saints gouverne d'une manière générale les événements, mais les tremblements de terre sont les effets de quelques-uns de leurs actes. Ces secousses ont lieu lorsqu'un saint, dans la dernière période de son existence qui précède son anéantissement, vient habiter dans le sein d'une femme pour achever d'accomplir la loi, lorsqu'il reçoit le jour, quand il entre dans le nirvana , quand les mendiants bouddhistes se livrent à cer^ taines de leurs pratiques religieuses.

U ya dansle principe qui place la vertu de l'homme au-dessus de l'action aveugle de la matière une pensée noble ; le sentiment de la dignité de l'homme et de son libre arbitre l'ont inspirée. Mais ce principe ne laisse pas d'être embarrassant ; comment le concilier avec celui d'une création spontanée et régulière , s'opérant à des époques précises et symétriques , se reproduisant sans cesse avec une inévitable nécessité, au jour, à l'heure marqués dans la clepsydre de l'éternité?

Évidemment la soudure manque ici. Et qu'adviendrait-il si le monde était livré aux chances de la moralité humaine? Semblable au char dePhaéthon, tantôt emporté trop haut par un généreux enthousiasme, tantôt retombant avec une vertu défaillante, il ne tarderait pas à s'ablraer dans sa course désordonnée. Si on veut absolument faire cette concession à l'homme, de placer sous sa responsabilité tous les grands accidents du globe, responsabilité que semblent admettre beaucoup de mythologies lorsqu'elles regardent les déluges comme provoqués par les crimes de la terre, il faut soutenir nécessairement que les conditions de l'espèce humaine ne peuvent changer, si les individus varient ; et toute vérité se trouve alors dans ce mot de Fénélon : « L'homme s'agite, et Dieu le mène. »

Germe ou volonté, la fatalité est le caractère distinctif de la cosmogonie bouddhique. D'eux-mêmes les astres s'illuminent

dans l'espace, les cieux étendent leurs Toàtes oonsteUé^, h terre ses continents et ses mers; d^elles-mèmes les époque s*engendrent et se succèdent. Tout s'enchaîne, tout manrbe vers sa fin, en vertu d*une force propre qui réside dans \e> entrailles des choses. La chiquenaude du dieu de Descartes neA pas même ici nécessaire pour imprimer le mouvement.

Après tant d'efforts, de calculs, d'hyperboliques métaphore^ pour expliquer ce que Tintelligence, malgré l'aiguillon de b curiosité qui la tourmente, n'expliquera jamais : Tétemel et rinfmi ; après tous ces systèmes, marqués du sceau de la grandeur et de la folie, qu'on livre comme des vérités et des explications au vulgaire, la philosophie bouddhique finit par un aveu d'impuissance, a II n'est pas du domaine de l'homiDe, dit-elle, de savoir d'où viennent tous les êtres et oh ils vont; comment, après avoir été formés, ils se détruisent, et détruit^ se reforment. Heureux ceux qui connaissent Dharma la loi , car ils connaissent l'intelligence absolue, le lien qui rattache les effets aux causes ; mais ceux-là sont des bouddhas ou Aei bodhisattwas! »