CHAPITRE QUATRIÈIME

Culte de Siva.

Siva forme, ainsi qu'on Ta yu précédemment, la troisième personne de la triade indienne; mais dans l'ordre d'ancienneté » c'est plutôt le second et peut-être même le premier dieu de la trimourti. A l'origine, la religion des Hindous^ comme celle de tous les peuples au berceau, n'était qu'un pan* théisme matériel, dans lequel Dieu, ses forces créatrices et productives, ses perfections, ses modalités, étaient confondues avec la nature. L'univers physique était la manifestation, en quelque sorte le reflet de la Divinité; les attributs de celle-ci» c'était aux caractères, aux lois du monde corporel, que l'homme» à peine éveillé aux conceptions métaphysiques, les empruntait. Ce dieu-univers s appela chez les Hindous, Siva-mahadeva, le grand dieu Siva. Il fut pour eux l'image de la perpétuelle des* tmction et du perpétuel enfantement, dont la nature nous offre sans cesse le tableau. Sa demeure fut THimalayai le mont Mérou ou Cailasa, un des pics de cette chaîne. Pour les premières sociétés, le sommet des montagnes a presque toujours été le séjour des divinités. Ces cimes gigantesques, qui dressent audessus de nos têtes leurs glaciers éternels, impriment dans l'esprit un sentiment de respect et de vénération qui leur donna de bonne heure un caractère religieux. L'homme, qui ne peut y atteindre, ne peut les croire inhabitées ; les êtres mystérieux qu'il fait vivre dans ces régions élevées lui paraissent devoir être d'une essence infiniment supérieure à la sienne ; il ne tarde pas à les regarder comme des dieux; il leur rapporte les phénomènes majestueux dont ces crêtes imposantes, ces rocs effrayants, sont le théAtre ; il arme leur bras puissant des mé* téores qui semblent s'échapper de leur sommet. Voilà pourquoi

]es dieux des peuples enfants habitent sur les montagnes. Les Grecs faisaient de TOIympe la demeure de leurs déités ; dans la Gaule et la Germanie, plusieurs pics recevaient un culte particulier, et c'est au haut du Sinaï que Moïse voit Jéhovah qui lui dicte sa loi.

Ce n'est que plus tard que les cieux sont devenus Thabîtation des dieux. Quand Thomme eut gravi ces cimes, au pied desquelles le retint longtemps un respect religieux; quand il les eut trouvées désertes et désolées, et que son esprit enhardi se fut familiarisé avec les lieux qu'il vénérait, il lui fallut placer ailleurs les objets de son adoration ; il fallut une demeure plus vaste à ceux qu'une conception moins étroite lui faisait déjà considérer comme des rois plus puissants. Il jeta alors les regards sur l'immensité de la voûte des cieux, qui semble séparer la terre d'un monde supérieur invisible, et ce fut là, au delà de l'air qui l'entoure, au milieu des astres brillants qui étonnent son imagination dans l'obscurité des nuits, qu'il transporta le divin séjour. Les cieux, les astres, devinrent des dieux pour lui. Par la suite, lorsqu'il apprit à connaître les corps célestes, à se faire une idée moins grossière du firmament, il recula au delà du monde visible le palais des divinités : il le plaça à une distance immense; conception qui fit place enfin à celle dans laquelle, s'abstenant de localiser l'Être créateur, il le répandit dans tout l'univers, cessa de lui assigner une demeure dans l'espace, et en éloigna indéfiniment les bornes. Tels sont les trois étages auxquels l'esprit humain s'est en quelque sorte arrêté, dans la place qu'il assignait à l'être qu'il adore, avant d'arriver à une conception réellement philosophique et rationnelle. Chez les Hindous, ces trois phases se sont présentées successivement dans l'idée qu'ils se sont formée de Siva.

Ce dieu est celui de Nysa, c'est le Bacchus indien ou grand Bacchus, dont le culte fut apporté de bonne heure dans la Grèce, pays dans lequel il perdit peu à peu une partie de ses

RELIGIONS DE L'INDE. iOl

traits originaux, tout en en conservant assez })our permettre de reconnaître son origine étrangère. Et cet emprunt fait à la religion hindoue est une des premières preuves de l'influence qu'exerça de bonne heure le culte de l'Inde sur le polythéisme grec, influence d'où naquirent ensuite des doctrines plus hautes et plus pures.

Après Si va, apparut le dieu Brcchma, et probablement presque en même temps le dieu Vichnou; la doctrine des émanations fut créée pour rendre raison du monde physique et des divinités secondaires auxquelles la superstition populaire avait donné naissance. C'est l'époque à laquelle Siva, cessant d'être un dieu unique, le dieu par excellence, devint un des personnages de la trimourti; il reçut alors son rôle distinct; une chaîne spéciale de divinités lui fut rattachée, comme autant d'émanations, et elle constitua une des trois branches de la théogonie hindoue. De même que nous avons vu plus haut Maya ou Sacti, l'énergie créatrice, sortir de Brahma pour s'unir ensuite à lui, et enfanter, par cette union, une série innombrable d'êtres, nous voyons de même l'énergie créatrice s'unir à Siva, dans la personne de Bhavani, qui est aussi Parvati ou Ganga; hymen fameux, qui est un des premiers emblèmes de la production sur notre terre, et que, dans certaines parties de l'Hindoustan, le mendiant célèbre sans cesse dans ses chants lamentables, en implorant la commisération publique. Le type de cette union métaphysique est le Lingam ou Phallus, image de la génération, qui parut pour la première fois sur THimavat, qui n'est autre que le mont Mérou. Le dieu, suivant une tradition, divisa ce lingam en douze lingams rayonnants de lumière, qui furent pour les hommes et les divinités un objet d'admiration et d'éfonnement; puis il les transplanta dans les diverses parties de llnde, où les dieux et les génies qui sont préposés aux huit régions du monde leur rendirent de pieux hommages. Ce symbole, dont nous avons entretenu plus haut le lecteur, est celui sous lequel Siva est

iOa RELIGIONS DE L'INDE.

plus particulièrement adoré. Son image se trouve à chaque pas dans l'Hindousfan. On en fabrique en V honneur du dieu d'énormes, dont la matière est le basalte ou Targile, et que l'on précipite sans cesse dans le Gange, après les avoir adorés.

Renouvelant incessamment ce que sans cesse il détruit, et, dans les variations continuelles de formes, maintenant l'identité de la substance, Siva, le destructeur, est en même temps créateur et conservateur. C'est lui qui gouverne et conduit Tuniversy dont tous les phénomènes dépendent de son pouvoir; ici-bas comme dans les enfers, il prononce et exécute à la fois les arrêts de la justice et de la vengeance divines. En cela, il rappelle le Pluton des Grecs, à l'élément duquel, le feu, il préside, comme Vichnou, qui préside à l'eau, rappelle Neptune, et Brahma Jupiter. Il est à la fois le dieu terrible et le dieu bon, le dieu fort; et son épouse, Parvati, l'assiste sans cesse dans ses diverses fonctions.

Ce double aspect se présente non-seulement dans le couple divin , mais encore dans la chaîne nombreuse de divinités qui est née de leur union. Chez toutes apparaît une pareille opposition d'attributs conservateurs et destructifs. C'est le grand principe du dualisme qui existe dans presque toutes les religions, sous des traits plus ou moins prononcés, et qui tire sa source du spectacle de la nature même. L'antagonisme du bien et du mal, de la lumière et des ténèbres, des forces créatrices et des forces décomposantes, a frappé l'homme en tous lieux et s'est réfléchi dans ses croyances.

Siva a donc, comme son épouse, son coté riant et lumineux, opposé & son côté sombre et redoutable. Sous le premier aspect, c'est Bhava, Baghis, Baghavan, Deo*nach, le père, le générateur, le bienfaiteur; il est alors représenté par la couleur de l'argent, un œil au milieu du front, comme un cydope; c'est TtHoeena, le dieu aux trois yeux. Cet œil est l'œil sacré, Tkkannay le symbole de sa vue universelle ; ces trois yeux indiquent la triple division du temps. Siva est dans ce cas le

RELIGIONS DE LWDE. lOS

type du Jupiter triophthalmos des Grecs, de l'Osiris des Égyptiens» de FÂxieros des Gabires; le croissant de la lune qui surmonte son front rappelle encore la division du temps à laquelle la lune préside. Tantôt il n'a qu une tète, tantôt il en a cinq; il porte à la main le trisula ou trident, emblème de sa puissance ; il est monté sur le taureau Nandi, qui quelquefois aussi est figuré couché à ses pieds. Il porte dans ses mains la gaidle, ou plutôt le chevrotain, le bon serpent et le lotus, cette plante sacrée que les Hindous regardent comme née de Teau et du feu, comme le symbole du cbaud et de Thumide, de l'union desquels sont nés les êtres.

Sous les noms de Roudra, de Gala, c'est-à-dire du temps, destructeur de toutes choses, d'Hari ou Hara, d'Ougra, de Bhairava le terrible, Siva est un dieu cruel et destructeur; il se plaît dans les cimetières , il se désaltère du sang des malheureux, il exerce les plus atroces vengeances, punit, récompense en maître souverain , et domine sur les démons et sur les âmes ; son aspect provoque Teffroi ; le feu sort de sa bouche armée de dents aiguës et tranchantes; des crânes humains couronnent sa i^hevelure, hérissée de flammes. H est monté sur le taureau Nandou. Cet animal est honoré dans llnde, comme jadis en Egypte les bœufs Mnevis et Apis. Le collier de crânes qui orne le cou est l'image des générations successives qui se succèdent et se détruisent. Les armes les plus terribles, la massue. Tare, le glaive, sont dans ses mains. U tient le damara, sorte de petit instrument destiné à mesurer le temps; il agite deux tètes humaines firaiichement coupées, etavance une coupe, dans laqudle il recueille le sang des victimes. C'est ainsi qu'on le voit représenté dans le temple de Rama. U offre alors à la fois les attributs de l'Or- CQs et do Saturne antiques et du Satan des chrétiens. C'est encore sous des traits analogues , et avec des proporticms gigantesques , que Mahacala s'offire aux yeux dans la caverne d'Éléphanta.

lOA RELIGIONS DE L'INDE.

Le timide Hindou s'incline en tremblant devant ce dieu terrible, qu'il regarde comme l'arbitre de l'univers, comme le maître du tonnerre et des cinq éléments. A différents mois de Tannée il célèbre en son honneur des fêtes spéciales, dans lesquelles il se livre aux plus dures austérités, aux plus cruels tourments expiatoires. C'est à Kalighat, près de Calcutta, que Cala a un de ses temples les plus fameux. Tous les ans on immole sur ses auteb des milliers de victimes, et des dévots s'infligent ces tortures incroyables dont THindoustan nous fournit seul l'exemple. On voit les uns se percer la langue et les flancs, ou rester plusieurs semaines, plusieurs mois entiers, les bras élevés au-dessus de leur tète, jusqu'à ce que leurs muscles aient acquis une telle roideur, qu'ils soient en quelque sorte paralysés; les autres demeurent presque nus, étendus sur le ventre ou sur le dos, dans la plus parfaite immobilité, exposés aux ardeurs d'un soleil dévorant ou à l'humidité de la pluie.

C'est durant les mois phougulnou et mougoul que Ton célèbre les fêtes de Siva. Dans le premier mois il est honoré sous l'image d'un personnage bouffi, les cheveux mêlés, les yeux enflammés, que l'on porte en procession et que l'on va précipiter dans le Gange, au son des instruments et aux acclamations du peuple; dans le second a lieu la fête Hari-gauri, où le dieu est représenté monté sur le taureau Nandi, avec Parvati à ses genoux. Mais la plus renommée de toutes ces fêtes est celle qui porte le nom de Chouraka et qui tombe dans le mois choitrou. Les Hindous se préparent & cette fête par l'abstinence, les purifications et les exercices de dévotion. Les sanyasis parcourent les rues, en poussant de grands cris et faisant avec des cors et des tambours un horrible tintamarre. Le premier jour de la solennité, on suspend par les pieds, audessus d'une flamme qu'on alimente avec de la résine, les malheureux dévots, de manière à leur enfumer et à leur rôtir même la figure. Le jour suivant, les sanyasis dansent et se roulent sur des plantes épineuses, ainsi que le pratiquaient cer-

BELÏGIONS DE L'INDE. 106

tains anachorètes chrétiens. Â cette cérémonie succède celle appelée Jamjhsanya. On y voit les pénitents sauter sur dçs lames d acier, des pointes et des couteaux. Puis vient le jour où l'on danse au milieu des cendres, en se les jetant au nez ; cérémonie symbolique de la naissance, qui succède à la destruction; le jour d'après on fait une musique encore plus bruyante que de coutume. Enfin arrive la fête du Chakra ou Chaurouk, c'est-à-dire du disque ou du cercle, nom emprunté à Taffreux exercice auquel se soumettent certains dévots. Au sommet d'un poteau, dans les faubourgs de la ville de Kalighat, on attache une barre transversale à laquelle on puisse imprimer un mouvement de rotation autour du poteau, comme axe. De cette barre ou perche, ordinairement en bambou, pendent deux crocs ; on les entre dans les parties charnues des épaules du patient, que Ton balance ainsi et que l'on fait tournoyer, à l'aide d'une corde attachée à l'autre extrémité de la barre. Pendant ce cruel supplice, impassible, ayant Tair étranger à toute douleur, le dévot chante, rit, et répand sur les assistants des fleurs qu'il tient à la main.

Tel est Siva et son culte, qui compte dans l'Hindoustan des millions de fidèles. Pour les saïvas, c'est le grand dieu, Mahadevay le maître de l'univers, Bhouban-lMara , titre que les yichnaïvas, ou adorateurs de Vichnou, réservent à ce dieu seul, et que les adorateurs de Brahma ne donnent qu'à la première personne de la trimourti.

Les temples de Siva s'offrent à chaque pas, ombragés par l'asoca ou asjogam, arbrisseau de la famille des légumineuses qui lui est consacré, ou par le bilva ou maloura, que les poètes indiens nomment Sriphoulj la fleur de Sri, parce qu'elle naquit, suivant eux, du lait de Sri, la déesse de l'abondance.

Auprès du terrible et bienfaisant Siva, se montre, avonsnous dit, celle qui peut être considérée aussi bien comme son épouse que comme sa sœur ou sa fille; c'est Bhavani-Parvati, qui est son énei^e, son activité, regardée comme un être I. ik

106 REUGIONS DE L'INDE.

distinct de lui, sa $acti^ pour nous servir de l'expression indienne, et dont le symbole est TYoni, lorgane des parties sexuelles de la femme. Cette déesse n'est pas seulement la grande ouvrière, celle qui donne l'existence, la félicité universelle; c'est encore la mère et la matrice des êtres, la sainte, la bonne, la reine de l'Himalaya, qui verse de toutes parts les eaux fécondantes, le Gange, Ganga, type des sources de vie. Elle est la flUe du roi des monts; elle est née de la tête de son père; en un mot, c'est la personnification du fleuve dont les ondes fertilisent le sol de THindoustan, et qui reçoivent de ses habitants un culte religieux. Voilà au moins ce qu'enseignent les saivas, car les vichnaîvas se refusent à placer si haut la divinité femelle de Siva , et surtout à attribuer à Siva l'origine de l'eau sacrée. A les entendre, ce n'est pas du front de ce dieu , mais du pied de Vichnou, dans le Vaicontha, son divin séjour, que s'échappe le fleuve sacré. Parvati est aussi, sous le nom de Ganga, l'image de la lune, que les Hindous tiennent, comme les anciens Égyptiens, pour la source de l'humidité primitive et fécondée par le soleil. Du haut des cieux règne la déesse, la tête couronnée du lotus, la chevelure flottante sur ses épaules, et tenant à la main l'urne sacrée d'où les ondes bienfaisantes, versées à grands flots, vont amortir les brûlantes ardeurs du dieu qui préside avec elle au grand astre de la fécondation universelle. Dans ce dualisme sivaïque, c'est le feu et l'eau qui sont en opposition et dont l'alliance, opérée dans l'hermaphrodite Ardhanari, engendre la nature.

Comme emblème de l'eau, Bhavani-Ganga se confond alors avec Vichnou; elle est le type de l'Isis égyptienne, la déesse de la lune et de l'humidité, de la Cybèle grecque, dont elle a les attributs , le lion et la couronne de tours; de l'Âstarté phénicienne, de la Milytta assyrienne, représentées comme elle par les organes générateurs de la femelle. Les femmes indieur nés l'invoquent dans le travail de l'enfantement, comme celles de l'Egypte invoquaient Bouto, celles de la Grèce llithye, et

les Romaines Lucine. Elle rappelle également la Diane d'EpIièse et Athyr, la Vénus égyptienne. Parvati touche par ses attributs à toutes les divinités ; car c'est la déesse aux cent noms, aux cent formes, aussi variée, aussi diverse dans ses aspects, que la nature même, dont elle est l'image.

Bhavani, sous le nom d'Anna-Pourna-Devi, est encore un type curieux et une preuve irrécusable des emprunts que les polythéismes grec et romain faisaient aux religions orientales. Cette déesse est peinte de couleur jaune, assise sur le lotus; d'une main elle tient une cuiller, de Tautre un plat : c est la divinité domestique, le type de la ménagère, et il est impossible de ne pas reconnaître en elle T Anna Perenna des Latins, divinité qui présidait aux mêmes occupations, qui tenait à la fois de Cérès et de Pallas, et dont les fêtes se célébraient au commencement de la lune de mars, époque qui répond précisément & celle de la fête de cette déesse chez les Hindous.

Bhavani a également son côté redoutable ; parfois elle quitte la couleur blanche, emblème de sa douceur et de sa bonté» pour le bleu sombre de Kali ou le jaune de Dourga. Elle devient une sorte de Proserpine, de triple Hécate, sous les noms de Dourga, de Kali, de Katyayini. Dourga est une femme terrible, qui se montre vêtue comme une amazone, armée de pied en cap et terrassant, sous la forme d'un bœuf sauvage, le géant Mahéchasoura ; c'est Temblème de la vertu combattant le principe du mal , c'est Pallas-Athéné triomphant à côté de son père, Jupiter, des Titans révoltés. Ce mythe est identiquement celui de la fable indienne; à côté de Bhavani-Dourga, qui triomphe des mauvais esprits, estSiva, qui terrasse les Asouras.

La légende du combat des dieux et des démons, des bons esprits et des géants, est un trait de ressemblance que présentent presque toutes les religions de la terre. Les Juife, qui ne la connaissaient pas. Tout empruntée aux Perses; par ce peuple, elle est entrée dans le christianisme. Elle n'est au fond que la traduction en un &it, en un récit historique, de ce

i08 RELIGIONS DE TINDE.

grand antagonisme , de ce vaste dualisme , dont le principe, ainsi que nous le faisions remarquer plus haut, est offert par la nature même. Du monde physique, où l'élément destructeur lutte sans cesse contre celui de vie, et ne triomphe que pour subir ensuite une défaite ; de la terre, où tout nous retrace l'image de la vie se perpétuant à travers la série de destructions et de morts, l'homme a transporté ce fait d'une opposition constante, d'un combat acharné, dans le monde intellectuel, le monde des dieux, et le mythe en question est devenu un de ses dogmes primordiaux.

La légende du combat de Dourga contre Mahéchasoura est trop célèbre pour que nous ne la rapportions pas ici :

Mahéchasoura était un géant qui régnait dans le Mahéchasour ou Mysore, pays qui lui doit son nom et dont la capitale est Sri-Ranga-Patana; c'est-à-dire la ville de Sri-Ranga ou Siva, nom que les Européens ont altéré au point d'en faire Seringapatnam. Il combattit mille ans avec les dieux, avec Indra et ses troupes célestes, sous la forme d'un buffle, et finit par en triompher. Alors il régna en tyran sur les di* vinités infortunées, les contraignit d'errer sur la terre, et leur fit endurer mille souffrances. Celles-ci allèrent exposer leurs malheurs à Vichnou et à Siva. Conduites par Brahma, elles comparurent devant l'assemblée des dieux, et leur plainte émut le triple cœur de la trimourti. L'indignation s'empara de roi ympe indien en apprenant les crimes du géant orgueilleux; la flamme s'échappa de leur bouche, et de ces flammes, qui s'unirent, naquit une déesse d'une beauté éclatante, qui avait dix bras, portant chacun une arme diflerente. Cette femme n'était qu'une transformation de Bhavani, c'était la terrible Dourga. Elle fut envoyée pour combattre l'usurpateur; elle monta un lion, présent de l'Himalaya; elle attaqua le monstre, qui, par mille stratagèmes, cherchait à échapper à ses coups; mais à la fin la déesse victorieuse écrasa sa tête et la coupa du tranchant de son glaive. En vain du cou décapité du buffle

RELIGIONS DE UiNDE. 109

s'élança le tronc d'un homme» qui chercha encore à combattre; le lion le renversa d'un coup de griffe, et la déesse lui perça le cœur du fer de sa lance.

Voilà pourquoi Dourga est représentée avec dix bras : d'une main elle transperce avec une lance le géant; d'une seconde elle porte une épée; d'une troisième elle lient la chevelure de sa victime et la queue d'un serpent qui s'enroule autour de son bras; dans les autres, elle brandit une hache, une flèche, un trident, un bouclier et un disque.

Plus redoutable encore que Dourga, est Cali ou Mahacali, la noire déesse, qui s'élance de l'œil enflammé de la première, pour châtier les crimes de la terre ; plus souvent elle réside aux enfers : c'est alors Roudri, Roudrani, l'épouse de Roudra, montée sur un taureau ou sur un tigre.

La fête de Cali-Dourga est une des plus célèbres et des plus populaires de l'Inde ; elle a lieu dans le mois achwinou, qui répond à la fin de septembre et au commencement d'octobre. Elle dure trois jours et est encore précédée de cérémonies préliminaires; c'est le DourgorPuja, pendant lequel on illumine les maisons, on parcourt les rues aux sons bruyants des instruments de musique. On adresse sans cesse des vœux à la déesse; on lui demande santé, richesse, protection ; on immole sur ses autels des milliers de bu£Gies, de chèvres, de brebis. Une fois, en un seul jour, un radjah de Noudeya lui sacrifia soixantecinq mille cinq cent trente-cinq bêtes sauvages et domestiques. Ces hécatombes furent sans doute instituées jadis pour encourager la destruction des animaux féroces ou sauvages, qui nuisaient à l'agriculture et menaçaient les sociétés naissantes. Les brahmanes apportent dans l'observation des rites de ces cérémonies sanglantes la plus scrupuleuse précision. Le Calica- Pourana détaille avec le plus grand soin l'ordre dans lequel les animaux doivent être immolés; il indique l'époque précise à laquelle se renouvelleront les sacrifices. Suivant la nature de ranimai immolé, la divinité est apaisée pour un temps plus

on moins considérable : le sacrifice d'un lion ou d'un homme calme sa fureur pour mille ans; celui de trois hommes pour cent mille ans. Jadis, en effet, on sacrifia des victimes humaines à la terrible Cali ; mais cette barbare superstition a disparu, et son culte n'est plus ensanglanté que du sang des buffles, des tigres, des crocodiles, des rhinocéros ou même des agneaux et des coqs. Le sacrificateur lève la hache et invoque par trois fois la farouche déesse.

Il &«^t probable qu'il y a déjà longtemps que Cali ne réclame plus de sacrifices humains et que l'usage a prévalu de ne satisfaire la vengeance de celle qui se plaît au milieu des cimetières et qui y danse entourée des mauvais esprits, qu'avec des offrandes moins coupables. Le Calika-Pourana garde toutefois encore la trace de ce rite inhumain. Il veut que le sacrificateur détourne la tète, au moment de frapper l'infortuné, et si celui-ci, surmontant l'horreur du supplice, sourit en cet instant &tal, il prédit au bourreau une augmentation de jours et de prospérité. De semblables usages répugnent, au reste, au caractère doux et pacifique des Hindous d'aujourd'hui ; ils ne peuvent avoir pris naissance qu'au nord de l'Inde, près des plateaux glacés de l'Himalaya, loin de ces plaines de l'Hindoustan où une chaleur accablante amortit les instincts sanguinaires de l'homme, encore inculte, en énervant son courage.

De l'union de Siva et de Bhavani sont nés de nombreux enfants , des divinités aux formes les plus variées qui offrent des personnifications des mêmes idées.

Le premier fils sorti du couple divin est Ganesa, auquel on donne aussi pour mère Anga , fenmie du roi Desaprayavati. Cette double parenté n'est pas rare chez les dieux indiens; elle rappelle celle du Bacchus grec, dieu, nous l'avons vu, du reste, emprunté i l'Inde, né à la fois de Sémélé et de la cuisse de Jupiter, et celle de tant de divinités grecques, telles que les Parques, les Muses, les Grâces, etc., auxquelles on attribuait plusieurs pères et plusieurs mères.

Ganesa ou Poleiar est le dieu de T intelligence, de Tinveu* tion ; c'est aussi celui des nombres, de Tannée, de la destinée, du succès ; c'est le Janus indien, car il rappelle en plus d un point les traits de la divinité italique, dont le nom n'est peutp être que celui Ganesa, Ganès ou Gunnis, altéré par une bouche européenne. Il est le symbole de la prévoyance, de la pénétration» de la solitude laborieuse; voilà pourquoi il est considéré comme gardant le célibat, absorbé sans cesse dans les plus hautes contemplations.

De même que Ganesa ouvre la carrière de l'année, de même il préside au commencement de toutes les entreprises, il inspire les résolutions utiles et les grandes pensées ; c'est lui qu'on invoque quand on doit effectuer un voyage ou bâtir une maison; c'est son nom que l'on inscrit, comme celui des muses, en tête d'une lettre ou d'un livre. Quoique voué au célibat, Ganesa n'en préside pas moins au nœud conjugal, comme à la plus solennelle des transactions; sa chasteté est un exemple qu'il propose aux époux.

Ce dieu est ordinairement représenté avec un tête d'éléphant, n'ayant qu'une défense, d'où les noms de Goujanoumou, k la &ce d'éléphant, à'EkourDountau, à une dent, qui lui sont donnés. Cette tête est l'emblème de sa vaste intelligence; car, de tous les animaux, l'éléphant est le plus intelligent. Le peuple indien, qui ignorait le sens de cette tête symbolique, en expliqua la présence, à l'aide d'une de ces fables par lesquelles il a dénaturé peu à peu sa religion , en la transformant en un chaos de légendes et de contes puérils. U raconte que le dieu avait originairement une tête humaine, mais que son père la lui coupa dans un accès de colère, ne reconnaissant pas en lui son fils. Siva répara sa méprise, en plaçant sur les épaules de Ganesa la tête d'un éléphant. Cette fable n'est pas la seule, au reste, que Ton débite sur le singulier chef de ce dieu. Ganesa est figuré d'une extrême obésité; il a souvent deux têtes, trait curieux d'analogie nouvelle qu'il ofire

112 RELIGIONS DE UINDE.

avec Janus. Le rat, animal prudent et adroit, est son vahan on sa monture; on le place à ses côtés; quelquefois on lui substitue le loir, qui a à peu près le même sens allégorique. Ganesa a la tête, les oreilles et le tronc rouges de sang. Il est représenté avec quatre bras ; dans une de ses mains il porte Tankas ou croc pour guider les éléphants; dans une autre, récailleouchank; d'une troisième, une boule conique, et de la quatrième , un bassin doré rempli de batasa , petits gâteaux faits du sucre le plus fin et qui lui servent de nourriture, allusion sans doute à l'éléphant, qui est très-friand, comme on sait, du jus de la canne. C'est ainsi qu'on voit le dieu indien de la sagesse dans la caverne d'Éléphanta, sur le frontispice des livres, à la porte des maisons et des boutiques. Ses images sont souvent de la plus grande richesse, quelques-unes sont d'or avec des yeux de diamant.

Ganesa emprunta à Siva, qui lui a donné le jour, plusieurs de ses attributs : la lune, le soleil, le feu , le lingam, l'œil placé sur le front.

La naissance de ce dieu a évidemment un sens allégorique. On raconte que pendant que Parvati, sa mère, se baignait, elle rassembla l'écume et les matières impures qui flottaient à la surface de l'eau, les pétrit, et en forma un être auquel elle donna la vie, en versant sur son corps fait de limon, comme celui d'Adam, l'onde sacrée du Gange.

Les Hindous donnent quelquefois deux épouses k Ganesa, regardé plus ordinairement comme célibataire; c'est Siddhi, la connaissance, et Bouddhi, l'intelligence, deux hymens qui ne sont également que des allégories inventées par les poètes et étrangers au caractère primitif de cette divinité.

Soubramanya, Scanda, Cartikeya, est le second fils de Siva. Voici l'histoire de sa naissance.

Il y avait dans la ville de Tripoura un géant, un démon, un daitya terrible : son nom était Tarika. Dans Son orgueil, il avait voulu surpasser en courage et en austérité toutes les

créatures. Pendant cent années, il s était soumis aux plus durs, aux plus incroyables exercices de piété. Il restait sur un pied, élevant l'autre pied et les deux mains vers le ciel, et les yeux fixés vers le soleil. Il demeurait appuyé de tout son corps sur un seul orteil; il se transportait dans l'eau, dans le feu, et y continuait sans s'émouvoir ses adorations ; il s'enferrait dans les entrailles de la terre, et là, demeurait toujours en proie à ses méditations dévotes; il s'attachait par une main à un arbre, il restait la tête renversée ou se suspendait à une branche dans cette fatigante posture; en un mot, il avait vaincu tous les ascètes de l'Inde, et en récompense, il pouvait exiger de Brahma ce qu'il lui demanderait. Il pria donc le dieu stiprême de le rendre l'être le plus fort de l'univers, de ne permettre qu'aucune main pût triompher de lui, hormis celle du fils de Mahadeva. Une fois ce vœu satisfait, il devint le plus arrogant et le plus cruel des oppresseurs ; il exerça même sur les divinités sa révoltante tyrannie. Toutes leurs tentatives pour soumettre leur despotique ennemi furent sans effet, et l'Olympe indien vit successivement le géant se jouer de leurs divers stratagèmes. Mahadeva, c'est-À-dire Siva, pouvait seul triompher du monstre. Parvati , son épouse, parvint, à force de dévotion et d'austérité; à le fléchir et à le mettre dans les intérêts des opprimés.

Remarquons ici un des caractères curieux de la religion hindoue : quoique femme de Siva , ce n'est pas par des caresses, des démonstrations de tendresse et d'amour, que la déesse parvient h séduire son sévère époux; c'est par des austérités et des mortifications. On sent là tout de suite que les dieux de l'Inde ne sont pas ceux de la Grèce, où l'amour et les charmes jouent un si grand rôle. Sur les bords du Gange, le premier des mérites réside dans ces exercices d'ascétisme insensé dont lessanyasis oflrent encore tous les jours l'exemple, et auxquels les divinités elles-mêmes sont assujetties. Parvati est beaucoup plutôt la fille de Siva que son épouse; elle u 15

est sous sa dépendance» car elle émane de lui, comme sa sacti^ son activité ; ce n'est donc que comme sa créature, comme son adorateur, qu'elle doit agir vis4-vis de lui.

Les dieux, les devatas^ députent alors vers Siya, Agni, le dieu du feu. Si va est bien disposé, il vient, dans un accès de tendresse pour son épouse, de la combler des marques de son afiection. Agni apparaît à ce dieu sous la forme d'une colombe ; il en reçoit un germe, qu'il ne peut retenir, et qui tombe dans le Gange et produit Cartikeya.

Cette apparition d'Agni, le feu divin, sous la figure d'une colombe, nous reporte à un mythe du même genre que le christianisme a adopté. L'Esprit saint, le feu de la puissance divine, qui descend sur les apôtres comme des flammes brillantes, s'est aussi montré sous l'apparence d'une colombe, quand le Christ est venu, comme Cartikeya, combattre pour le monde contre la tyrannie de ses oppreaseurs.

Sur les bords du Gange est donc né un jeune garçon, beau comme la lune, brillant comme le soleil; il s'appelle Âgnibhoura, ou le fils d'Agni, car c'est Agni qui est cause de sa naissance; Ganga-poutra, le fils du Gange, car c'est sur ses rives qu'il est venu à la lumière ; mais ses noms les plus habituels sont ceux de Cartikeya, de Scanda, de Soubramanya ou Srimana.

A peine a-t-il vu le jour, qu'il rencontre six jeunes viei^;es, chacune fille d'un radjah, qui allaient au bain; cellesHÛ le trouvent si beau, qu'elles l'appellent chacune leur fils ; elles lui tendait le sein, et le jeune Cartikeya y applique ses lèvres divines, et puise dans leur lait la nourriture et la vie. Voîli pourquoi un de ses noms est aussi œlui de Kduini-MaAriya, Chechti-Matriya, c'est-à-dire qui a eu six mères. Et cependant il n'a point eu de mère, puisqu'il est né par la seule force de la nature, d'un germe de Siva.

Les devatas vont enfin être délivrés de kfus oppreneois.

Cartikeya est ce fils de Mahadeva qui peut seul triompher du daitya Tripourasoura. Une lutte terrible s'engage entre eux : elle dure dix jours consécutif, et est enfin terminée par la débite de Tarika. Cartikeya prit alors le surnom de Tarikajit, c'est-à-dire le vainqueur de Tarika.

Ce dieu est représenté monté sur un paon, sur la queue duquel est une fleur de lotus, d'où il sort. Il a quatre bras : de l'un il porte une lance, de l'autre une flèche, de la troisième le trisula; de la quatrième il semble demander une grftce ou îl tient un arc. Le paon écrase un serpent. Ces images du dieu, dont quelques-unes n'ont pas moins de vingt pieds de haut, sont, le jour de sa fête, précipitées dans le Gange, comme celles des autres dieux.

Nous avons rapporté la légende la plus répandue sur la naissance de Cartikeya ; il en existe d'autres, en contradiction avec celle-là. Dans la religion indienne, dont les mythes se sont formés sur plusieurs points diflérents, ces désaccords sont des plus ordinaires. Certains livres disent que l'éducation de ce dieu fat donnée à la constellation Cartika, formée de six ou sept étoiles; aussi le voit-on fréquemment avec six ou sept têtes ; il a alors jusqu'à quatorze bras.

Cartikeya est le dieu de la guerre ; c'est aussi le héros du soleil, rayonnant de jeunesse et parcourant avec célérité sa ^lendide carrière. Comme Ganesa, son firère, il veille aux odtés de son père; mais il n'est pas, comme ce frhve, ministre de bienfaits; il est au contraire l'exécuteur des vengeances de Habadeva. Ami de la violence et des discordes, il respire la mort et les combats ; il répand la terreur de toutes parts et tout cède à son approche ; c'est le feu dévorant du divin courroux. Comme vainqueur de Tarika, le prince des démons^ il rappelle Tarchange Michel des Hébreux, qui a triomphé de Lucifer et de ses légions , qui commande à la milice céleste. Sa robe est souvent parsemée d'yeux, comme celle de Parvati sa mère; il ofte alors une grande analogie avec Argus^ ministre des fîi-

reurs de Junon , avec les séraphins couverts d'yeux de la vision d'Ézéchiel.

Les deux divinités Ganesa et Cartikeya ne sont , au fond y que deux émanations ou formes de Siva-Iswara et Roudra, Tune sur la terre, l'autre dans les enfers ; elles forment les premiers cbainons d'un système d'émanations que nous allons poursuivre dans les chapitres suivants. Les dieux se produisent, s'enfantent les uns les autres, en sorte que ce vaste polythéisme de l'Inde n'est qu'apparent, comme était jadis celui de la Perse. Ces divinités rentrent les unes dans les autres ; chaque qualité, chaque attribut de l'Etre suprême, reçoit une personnalité, une individualité distincte, et forme, en quelque sorte, un dieu séparé, dieu que, par le même procédé, on divise en autant de nouveaux dieux qu'il a lui-même d'attributs distincts, et ainsi de suite. La chaîne théogonique va, de cette manière, s'étendant sans cesse, tout en gardant pour premier anneau^ le dieu véritable, le dieu immense et mystérieux de la nature, auquel toute la chaîne peut être réduite, dans le sein duquel peuvent rentrer toutes les générations divines, par un seul effet de sa volonté.

Cette idée nous paraît bizarre; elle est cependant l'idée fondamentale des religions de l'Inde et de l'Egypte, qui l'emprunta du premier pays et dans les sanctuaires de laquelle elle fut apportée à travers l'Ethiopie , des bords éloignés du Gange. C'est l'idée qui réside au fond dans la trinité chrétienne, et qui forme la base de l'union hypostatique. Le Verbe, l'intelligence divine, constitue une personne distincte, et quoi qu'on en dise, un dieu à part, aussi bien que l'amour divin, le feu organisateur, le Saint-Esprit, et ces' trois personnes se réduisent au Dieu unique, au Tout- Puissant. C'est que les chrétiens avaient puisé dans l'Orient cette doctrine, qui était demeurée jusqu'alors étrangère aux juifs, dont le dieu jaloux ne voulait ni d'enfant ni d'égal.

Voyons maintenant deux nouvelles émanations de Siva, ou

REUGIONS DE LUNDE. 117

plutôt deux faces nouvelles d'une seconde émanation : c'est Dherma, roi de la justice et de la vertu, et Yama, roi des enfers :

Dherma ou Dherma-radjah est monté sur un bœuf ou représenté lui-même sous cette figure ; il est le symbole non-seulement de la force et de la puissance divine , mais aussi de la pureté des âmes. Son attitude respire la douceur et la bienveillance; il a pour serviteur Carmala, ministre de son équité.

Yama, dont Dherma n'est qu'une des formes nombreuses, reçoit le surnom de Pitripeti, ou père des ancêtres et des morts ; de Mritou, la mort même, titre qu'il partage avec Siva, son générateur. Il a encore une liste innombrable d'autres noms, que nous nefisitiguerons pas le lecteur à lui faire énumérer; mais qu'a bien soin de prononcer quatorze fois de suite le prêtre qui invoque ce dieu, en lui offrant, dans le creux de ses mains, une oblation de tila ou sésame indien trempé d'eau. Yama habite les enfers, dans l'infernale cité d' Yamapour, où il prononce ses redoutables arrêts. Monté sur un buffle, avec la plupart des attributs de Siva le destructeur, il parcourt le sombre empire soumis à sa domination, le Patala ou régions ténébreuses. Caimala l'accompagne, traîne les coupables par le cou avec une corde, les déchire de ses griffes et les mène au supplice.

Ce dieu est avide d'offrandes ; aussi quand on ensevelit dans un lieu purifié le jeune enfant mort avant deux ans, et dont on a préalablement couvert les restes de guirlandes de fleurs, le prêtre s'écrie-t-il : « Le fils du Soleil, Vaiswatha (c'est un de ses surnoms), va chaque jour chercher des vaches, des chevaux, des hommes, des bestiaux ; mais il n'est pas plus désaltéré par leur sang que l'ivrogne ne l'est avec du vin. » Comme roi du sombre empire, Yama est invoqué dans les cérémonies fiinèbres ; il s'appelle alors Sraiïheva, le dieu des Srad'ha, nom donné aux oblations faites en l'honneur des ancêtres.

Le quatorzième jour du mois aswini lui est consacré : on £iit en son honneur des lustrations, des libations. Les jours

118 RELIGIONS DE UINDE.

suivants, on allume des torches et des flambeaux, et chaque famille brûle les restes de ses parents tués dans les combats. Le second jour du mois suivant, cartika, est é^lement consacré à Yama et à sa plus jeune sœur, la rivière et déesse Djoumna.

De Siva et de Parvati est encore soiti Cama, Camadeva ou Camdeo, le dieu de Tamour, avec sa femme Reti, c est-i-^îre l'amour considéré sous son aspect physique et moral. On les fait aussi naître de Yichnou et de son épouse Lakcbmi. Cama est représenté par un bel enfant, monté sur un loris ou perroquet aux ailes d'émeraude. Dans ses mains il porte un arc, autour duquel voltigent des abeilles, et cinq flèches garnies de fleurs, en guise de pointes. Tel on le voit dans le magniflque choul^ try de Madura, dû à la munificence de Trisnal Naig. Ce dieu offre, ainsi qu'il est aisé de s'en convaincre, plus d'un trait de ressemblance avec TÉros des Grecs. Il habite la contrée d'Agrah, dans les plaines de Matra. Comme toutes les divinités de rinde, ses noms forment une longue litanie ; il en a vingttrois; le premier de tous, celui de Cama, signifie désir, c'est le Pothos des Grecs, le Cupidon des liatins. En sa qualité de dieu de l'amour, Cama exerce sa puissance sur tout l'Olympe indien. Aussi le jour de sa fête, le treize et le quatorze de la première moitié du mois de chaitra, le célèbre-t-on dans des hymnes, comme le dieu des dieux, comme celui qui remplit d'indicibles ravissements le cœur de Brahma, de Vichnou, de Siva et d'Indra.

On voit que Cama, le dieu de l'amour, et Cartikeya, le dieu de la guerre, sont enfants d'une même mère; idée ingénieuse, qu'on retrouve chez les anciens. Mars est l'amant de Vénus.

Nous ne poursuivrons pas davantage l'histoire des divinités issues de Siva. Nous avons fait connaître les plus importantes, nous retrouverons les autres ^i examinant des mythes relatifs aux autres dieux.

Le tableau que nous avons tracé suffira pour donner une

idée complète de la nature du sivaisme. Les considérations suivantes, que nous empruntons k Creuzer, achèveront de fiiire connaître Tesprit de cette branche de la religion indienne.

« Le sivaisme repose principalement sur la personnification des forces de la nature, considérée ou comme génératrice, ou comme productrice, ou comme destructive et régénératrice, et ainsi à Tinfini. C'est une vue déjà haute et vaste de la marche du monde et de la succession constante que nous présentent ces innombrables phénomènes. Les agents de ces grandes opérations de la nature, dans lesquels l'idée de cause et celle de substance commencent à poindre obscurément, ce sont, pour généraliser les formes diverses sous lesquelles ils se produisent, la chaleur et l'humidité, deux principes préexistants, dont le soleil et la lune oiSrent aux cieux les types primitifs ; aussi l'altemation du jour et de la nuit, de la lumière et des ténèbres, se montre-t-elle partout, dans les mythes du sivaisme^ à côté de celle de la saison brûlante et de la saison des eaux. Considérée dans ses traits les plus généraux et dans son caractère primitif, cette secte accorde une prédominance manifeste à la vie physique ; disons mieux, organique et morale. Le monde y fàTBÏi comme un corps immense, universellement animé, dont les organes sont les astres et les éléments ; l'amour et la haine y jouent les rôles principaux.

» Devons-nous donc nous étonner de voir ce culte, tour à tour aimable et terrible, du grand dieu et de la grande déesse, présenter dans ses cérémonies l'alliance bizarre et monstrueuse du plaisir et de la douleur, de la volupté et de la mort? Cali, la mort, la mère des larmes, n'est-elle pas fille du temps (Cala), père et destructeur de [toutes choses, aussi bien que Bhavani, la vie, la mère des amours? Ganesa, le feu solitaire et à la fois le feu du génie, conduisant l'année qu'il a trouvée, ne ramène-tril pas perpétuellement, avec ses deux têtes, les fêtes de l'une au printemps, et celles de l'autre en automne? c'est-

&-dire la constante succession du Fenouvellement et du dépérissement de la nature; la nature, puissance magique, h laquelle s'adressèrent sans doute les premiers hommages des mortels, à peine échappés de son sein, qu'ils prirent au mot et dont ils suivirent trop fidèlement les exemples, tant qu'ils n'eurent pas brisé les liens dont elle captivait leur enfance,, en apprenant à se distinguer d'elle. »