SUITE DU BOUDDHISME

Préceplei moraux du bouddhisme. — Création et l'ordre des bonzes. — Les bonzesses. — Leurs règles disciplinaires. — Livres sacrés des bouddbistes.— Opinion des bonzes sur Tenfer. — EzpuUion des bouddhistes de la presqu'île de llndc— Diffusion de la religion de Bouddha. — Elle s'introduit à Cejlan. ^ Antiques traditions mythologiques de celte Ile.— De Ceylan le bouddhisme pénètre à Siam, à Ava, en Cochinchine. — Bouddhisme du Kachmir et du Népal. —Antique culte des Nàgas ou serpents en honneur dans œs pays.

La morale et les moyens de salut s'appuient^ en général, dans les religions, sur le système métaphysique, et toujours ils sont une conséquence de la manière dont les questions de Dieu et du monde ont été résolues. Déjè, par ce qui précède, on a pressenti quelle devait être la morale des bouddhistes. Dieu, dans la théorie, est le vide, le néant, c'est-à-dire ce quelque chose que nous concevons dépouillé de tous les attributs ordinaires qu'on donne à ce qui existe; dans la pratique, nécessité est donc imposée à tous les êtres de la création de tendre de plus en plus à celte inertie divine, par le renoncement de soimême. L'homme, jeté au milieu de tous les accidents de la matière, matière lui-même, doit consumer sa vie à se dépouiller de sa nature, réunion de passion et de faiblesse, et à rester immobile et impassible devant toutes les sollicitations des sens, qui sont les intermédiaires de son âme avec l'illusoire univers. De là, abnégation complète de soi, préférence de tous les êtres de la création à soi-même. La charité, ce fruit spontané du panthéisme, a, dans le bouddhisme, un caractère d'universalité qui s'étend jusqu'aux êtres les plus inQmes de la nature, jusqu'aux animaux, jusqu'aux plantes. Ici les hommes ne sont rien par eux-mêmes, mais ils sont égaux ; ils ne sont que des

RELIGIONS DE LA CfflNE. îll

atomes, mais des atomes faisant partie de la Diyinité. Néant et grandeur, c'est là le caractère de cette religion.

Nons avons parlé du fameux livre des quarante-deux paragraphes, que les envoyés de l'empereur chinois Ming-ti étaient allés chercher dans l'Inde et qui fut traduit en chinois : c'était le code de morale des bouddhistes. En voici les principaux articles :

(c Celui qui abandonne son père, sa mère et tous ses parents, pour ne s'occuper que de la connaissance de soi-même, et pour embrasser la religion de l'anéantissement, est appelé samanéen. Il doit s'attacher continuellement à observer les deux œnt cinquante préceptes (ils se réduisent h quatre : 1® ne pas tuer ; 2* ne pas voler; 3* ne pas être impur ni adultère ; 4* ne pas mentir), et avancer tellement dans la perfection , qu'il puisse parvenir au quatrième d^ré, a-lo-han; alors il a la puissaQce de voler dans les airs, de faire des miracles, de prolonger ou de diminuer la vie des hommes, et de &ire mouvoir le ciel et la terre. S'il ne peut parvenir qu'au degré anor-han, il est encore exposé, après sa mort, à parcourir les neuf cieux; s'il ne parvient qu'au second degré, appelé su-tarchey après ^tre monté dans le ciel, il est obligé de revenir sur la terre. Enfin celui qui reste dans le premier degré, nommé sifUrtataw^y meurt sept fois et renaît sept fois; il doit éloigner de lui jusqu'au moindre désir, être entièrement insensible et ressembler h un homme à qui l'on a coupé les quatre membres, c'est-à-dire qu'il ne doit faire usage d'aucune partie de son corps.

» Un samanéen, après avoir abandonné tout et étouffé ses passions, doit toujours être occupé à méditer sur la sublime doctrine de Fo; alors il n'a plus rien à désirer : son cœur n'est plus lié ; rien ne le touche et il ne pense i rien.

>i Celui qui a coupé sa barbe et ses cheveux pour se faire sdr

^ Ces mots soot chinois et répondent dans le livre de morale pratique dont parlons aux quatre degrés de sainteté.

manéen, doit rejeter toutes les richesses du moade et ne prendre que ce qui est nécessaire pour conserver sa vie. S'il mange ou s'il se repose à lombre de quelque arbre, il ne doit pas y revenir plusieurs fois, dans la crainte qu'il ne paraisse s'attacher trop à ce lieu.

» Il y a chez les hommes dix mauvaises actions, qui deviennent de bonnes œuvres lorsqu'ils s'en abstiennent. Trois dépendent du corps : le meurtre, le larcin et la débauche ; quatre de la bouche : la calomnie, les mauvais discours, le meosonge et la médisance; trois de l'intérieur : Tenvie, la colère et l'ignorance.

» Le péché, dans l'homme qui ne se repent point, ressemble à une eau qui, tombant goutte à goutte, forme insensiblement un étang considérable. Le pécheur qui se repent est, au contraire, comme un malade que les sueurs ramènent doucement à la santé.

» Les hommes s'accoutument dîflGcilement à donner Tau* mône, à étudier la loi, à parvenir aux degrés de perfection qu'elle prescrit, à quitter le monde sans regret, à ne passe livrer à leurs passions, à ne pas convoiter le bien d'autrui, i supporter patiemment les injures, à dompter leur oi^eilet leur ambition, à ne pas avoir de mépris pour ce qu'ils ne connaissent pas, à ne pas mentir, à être toujours dans une pai&ite égalité d'âme, et à suivre les bons exemples.

» L'homme vertueux est celui qui observe tout ce que la loi prescrit, et le grand homme celui qui s'unit et s'identifie en quelque façon avec la loi. Souffrir avec patience les injures, c'est avoir beaucoup de force; celui qui n'a point de haine contre son prochain et qui oublie les injures, est tranquille et respecté de tout le monde.

» Cel ui qui embrasse et observe ma loi ressemble à un homme qui prend un flambeau pour entrer dans une maison remplie de ténèbres : Tobi^curité se dissipe, et il ne reste plus que la lumière.

!: M i\la loi, dit Fo, est de penser sans paraître penser, d'agir

r sans paraître agir, de parler sans paraître parler. Celui qui est

dans cet état approche de ma loi.

» Celui qui est parvenu à se délivrer de ses passions, mais qui

cherche à se faire une réputation parmi les hommes, perd son

i temps ; son corps n'existe déjà plus que sa réputation est à peine

I commencée. Cette réputation ressemble à des aromates que

l'on brûle et dont Todeur ne se fait sentir que lorsqu'ils sont

consumés. La véritable réputation consiste dans la loi.

» Celui qui observe ma loi, dit Fo, n'a aucun désir qui puisse le troubler ; tous les méchants ensemble ne peuvent le détourner de sa voie ; il marche sans obstacle et ressemble à un morceau de bois qui est au milieu des eaux et qui suit le Ql sans se heurter contre les bords. Les hommes ne peuvent le prendre ; les génies ne peuvent le cacher ; les courants contraires ne peuvent l'arrêter; la pourriture même ne peut le détruire; il suit tranquillement le courant de l'eau et va se rendre dans le sein des mers.

» Ne suivez pas vos inclinations et n'écoutez pas la chair, car vous ne parviendriez pointa la félicité; ne regardez pas les femmes ; quand même vous seriez samanéen, vous pourriez ne pas résister. Le rigide observateur de ma loi doit être comme un homme environné de plantes desséchées auxquelles le feu prend.

» Si le samanéen qui observe ma loi ne tourmente pas son corps comme celui d'un bœuf, il ne parvient jamais à former son cœur. Si la loi le formait d'elle-même, il ne serait pas nécessaire de l'observer. Le samanéen est comme un bœuf qui marche au milieu des boues, accablé sous le poids d'un pesant fardeau; il ne doit s'arrêter, pour porter sa vue à droite ou à gauche, qu'après avoir franchi ce passage dangereux. Les passions sont un étang de boue, et il ne faut chercher le repos qu'après en être sorti.

» Les rois et les princes ne sont qu'une vile poussière qui

flk REU6I0NS DE LA CHINE.

s'échappe à travers la plus petite ouyerture; For et les perles, que des morceaux de vasesde terre brisés ; Tunirersentierqu'un atome ; la création de Tunivers» qui a été tiré du néant, que le simple changement d'une chose en une autre. Je compare lextase du samanéen à l'immobilité du Sou*mérou, et la loi de Fo à la prunelle de l'onl. »

Telles sont les maximes générales de cette religion d'abnégation, où se retrouve à chaque instant l'idée du néant de l'homme et de la vanité de ses désirs et de ses volontés. Les préceptes formulés sont au nombre de cinq : ne pas tuer les êtres vivants , ne pas commettre de larcin, ne pas commettre d'adultéré, ne pas mentir, ne pas boire de vin. Les deux cent cinquante préceptes dont il est souvent parlé dans les livres bouddhiques rentrent dans ces cinq principaux, de l'observation desquels résultent les cinq vertus correspondantes : l'humanité, la prudence, la justice, la sincérité et l'urbanité.

A ces cinq préceptes s'en joignent cinq autres, plus particulièrement imposés à ceux des bouddhistes qui se consacrent k la vie religieuse; ils défendent : 1* de s'asseoir sur un grand lit ou siège large et élevé ; 2® de porter des fleurs et des rubans sur les habits ; 3* de se livrer aux chansons, aux danses, aux comédies; 4^ de porter à ses mains des ornements précieux d'or et d'argent; 5"" de manger au delà de midi.

L'origine première du bouddhisme avait été un nouveau sacerdoce. Tous les bouddhistes même avaient commencé par être des religieux. Après la séparation de la société en laïques et religieux, ces derniers continuèrent à être trèsnombreux dans le bouddhisme, en dépit du célibat qui leur était imposé. Accès dans leurs rangs était ouvert à toutes les classes; les misérables embrassèrent cet état comme une espérance de bien-être et un moyen de considération ; les pères pauvres y consacrèrent leurs fils dès la naissance. Les novices, nommés chami, d'un mot qui signifie compatir aux souffrances de tous les êtres et y porter assistance, prenaient des qualifications

suivant Fàge : entre sept et treize ans, on les ncMumait chasseurs de corbeaux; de quatorze à dix-neuf, disciples propres à la loi. Le corps de tous les religieux bouddhistes porte le nom du troisième terme de la triade, et s appelle settg ou sanga (unis» église).

Les religieux bouddhistes se divisent en deux grandes ob-* servances , suivant que ce sont les œuvres matérielles de religion ou les exercices de l'intelligence, tels que Vextase et la méditation, qu'on pratique. Ces deux observances portent les noms de petite translation et de grande translation. De là la distinction des samanéens en karnikas et y&tnikas. Les différents peuples de TÂsie qui ont embrassé le bouddhisme se sont partagés relativement aux deux translations. Les peuples du nord, au témoignage des Chinois, ont toujours prcleré la petite translation, celle des œuvres et des cérémonies; chez les Lapons, les Kalmouks et les hordes de la Tartarie, elle est seule connue, car elle est là en accord avec les instincts belliqueux des uns, rinerte intelligence des autres. Les nations du midi, soumises à r influence d'un climat bienfiaisant, et pour cela plus portées aux savantes rêveries, ont ordinairement aspiré à la grande translation et ont cherché à la répandre chez leurs voisins; mais ces causes générales de Tadoption de l'une ou de l'autre translation dans les divers pays n'empêchent pas de retrouver souvent les deux dans le même.

Les livres sacrés des bouddhistes se divisent également , suivant le but des deux translations. Les uns contiennent l'exposition des dogmes les plus relevés de la théologie métaphysique ; les autres, les principes de la morale et les symboles. Cette division explique ce qu'on entend ordinairement par doctrine populaire et doctrine ésotérique. Les deux sont dans le bouddhisme accessibles à tous, et on peut s'élever de la doctrine vulgaire à l'autre, de même que dans le catholicisme le catéchisme existe à côté des livres des Pères et des traités théologiques sur la nature de Dieu et la formation de l'univers.

Il est vrai cependant qu'ici la séparation est plus qa*une ligne tracée par la seule logique , que c'est une distinction de fait consacrée par les livres. En effet tous les livres de cette religion se partagent en douze classes, et les uns sont communs aux deux translations, les autres sont spéciaux à chacune d'elles. Les communs sont les Soutra", les Geya , les Gatha, les Itihasa, les Djatacha, les Adboutadharma. Les Oudana, les Vaïpoulya, les Vyakarana, qui ne sont que de> traités de théologie et de méditation, et ne s'adressent qu'aux seules lumières de la raison, sans commentaires, sans métaphores ou symboles, sont particuliers h la grande translation. I^s Nidana , les Aradana et les Oupadesa, qui ont pour objet la mythologie, les instructions morales, les pratiques d'ascétisme, appartiennent à la petite.

Pour n'avoir plus à revenir sur la bibliographie du bouddhisme , nous ajouterons ici que le corps original des saintes écritures, qu'on désigne collectivement ou séparément par les noms de Soutra ou de Bouddha Vatchna (paroles de Bouddha), s'élève à quatre-vingt-quatre mille volumes. On s'étonne de cette immense quantité de livres sacrés, dont quelquesuns sont si longs et contiennent des litanies si monotones et si fastidieuses, qu'on ne peut achever de les lire qu'en y consacrant sa vie entière. Les bouddhistes , dans la composition de leurs livres , comme dans tous les détails de leur culte , ont poursuivi cet infini qu'ils essayaient de fixer par des chiffres dans leur cosmogonie ; l'étendue est la première qualité qu'ils vantent dans leurs traités d'ascétisme ou de mythologie, et comme ceux qu'ils possèdent, quoique d'une longueur démesurée, ont cependant leurs limites, ils parlent encore db livres imaginaires, infiniment plus volumineux et qui se conservent dans les palais des dragons et des Dévas.

Le plus fameux des livres réels est le Kandjour, traduit dans presque toutes les langues de l'Asie ; c'est une véritable somme de la religion de Bouddha. Il renferme cent huit va-

lûmes et ne peut être porté qu'à dos de chameau. Malgré son étendue , il est loin des autres livres sacrés. Moins gros, mais plus populaire, le Livre des procédés desTathagatas est comme le formulaire de prières du bouddhiste , qui y trouve toutes les invocations à adresser au suprême Bouddha. On le suppose écrit par Krakoutchtchhanda , un des bouddhas antérieurs à Shakya-mouni. C'est là qu'abondent les formules du genre de celle-ci déjà mentionnée :

NAMO BOUDHAYA !

NAMO DHARMAYA !

WAMO sangaya!

cm!

L'efftcacité de cette prière est réputée immense. « Excellent jeune homme, disait le Bouddha, en la donnant au bodhisattwa de son époque ; ces invocations sont celles que les bouddhas , ayant le même nom que moi , aussi bien que les bouddhas de tous les temps, ont enseignées. Si les hommes gardaient ces divines formules, ils pourraient, jusque dans les derniers kalpas du temps à venir', établir le culte des trois précieux et faire naître la véritable foi. Quant aux bhikchous et aux bhikchounis qui pourraient réciter constamment ces formules et les observer, ils écarteraient de leur corps visible tous les germes de maladie et de maux. »

Les bhikclious et les bhikchounis sont les prêtres et les religieux de Bouddha, qu'on appelle généralement bonzes, et ceci nous amène à parler de leur organisation. De même qu'il existe dans le catholicisme des ordres religieux ayant des règles particulières, ordinairement établies par leurs fondateurs, telles que les règles de saint Benoît et de saint François, de même les bouddhistes ont plusieurs observances qui tirent leur nom soit d'une montagne célèbre, soit d'un livre fameux, soit de leur fondateur ; ils ont aussi des noms de religion analogues à ceux de mère des anges, de père de la miséricorde, et qui serli. 28

vent à indiquer dans ceux qui les portent des dispositions morales ou intellectuelles; tels sont ceux de religieux de la çtitétude, delaloi.dela vérité, de la prudence.

Tous les ordres de religieux sont en général mendiants. (( Lorsque les quatre fleuyes, lit-on dans l'alphabet du Thibet, se jettent dans la mer , ils ne reparaissent plus avec leur nom de fleuve. Lorsque les hommes des quatre castes sont devenus samanéens, ils ont le titre commun de race de Shakya ou de Bhikchou. » C'est un titre honorable qui ne s'applique qu'à ceux qui mendient par un principe de dévotion et d'humanité.

Les devoirs des mendiants sont longuement exposés dans les livres ; ils ne le cèdent point en austérité à ceux qu'ont établis dans les autres pays les théories d'abnégation et d'ascétisme. Le mendiant doit rechercher la solitude, pour écarter de lui la poussière des désirs et détruire en son cœur toute cause de perturbation. Il doit mendier sa nourriture et n'aooepter d'invitation de personne. Indifférent pour toute sorte d'aliments , il ne doit en rechercher aucun , n'en refuser au* oun , recevoir avec la même égalité d'humeur un don ou un refiis, attendre pour mettre la main sur la nourriture qu'elle 86 présente d'elle-même. Il ne doit faire qu'un repas par jour et diviser en trois parts les mets qui le composent. Une part revient à la première personne pauvre qui passera près de lui; une autre est dévolue de droit aux animaux (et à cette fin, le mendiant doit la déposer dans un lieu désert) ; il peut manger la troisième. Si le mendiant est tenu d'éviter le trop de nou> riture, il est tenu plus rigoureusement encore de s'abstenir de celle qui flatterait trop agréablement son palais. Quant aux habits, le mendiant n'en porte qu'autant que la décence et le besoin de la vie l'exigent ; il néglige les ornements somptueux, qui font gonfler le cœur sous leur richesse et attirent les désirs d'autrui. Quelques sectes enthousiastes ont porté la folie du renoncement jusqu'au cynisme de Diogène, et leurs affiliés parcourent tout nus les solitudes des montagnes et des déserts.

Des haillons rapiécés composent tout le costume des mendiants réguliers. «Le mendiant porte le livre des obseryances, se contente di\ kia-cha, de neuf, de sept ou de cinq pièces. Ayant peu de désirs et d'une satisfaction facile, il ne doit avoir ni trop ni trop peu de vêtements. Il s'éloigne également des hommes vêtus de blanc qui sont pourvus de nombreux habits, et des hérétiques qui, par esprit de mortification, vont enti^ rement nus, au mépris de toute pudeur. »

Le mendiant bouddhiste a trois habits. Le premier, nommé kia-cha, ou habit de pièces mélangées, à cause des nombreux morceaux dont il se compose , est de mise pour aller prêcher dans le palais des rois, et mendier dans les carrefours. L'habit de cérémonie ou de prières, qu'on met le jour ^ de fêtes ou de prédication , s'appelle habit de moyen ordre; il ' a sept pièces. L'habit d'intérieur ou de dessous, formé de cinq pièces, ne quitte jamais le corps du religieux, même pendant son sommeil. Le bâton et le pot complètent le mobilier du bhikehou. Le bâton prend le nom de bâton de prudence , quelquefois de bâton à voix , à cause du bruit que font les ' anneaux dont il est garni. Le pot est encore une des choses indispensables au mendiant; il composait avec le bâton et le kia-cha toute la fortu ne de Shakya-mouni . C'est dans ce pot que • le mendiant met ses aumônes et sa nourriture. Sa forme est ^ celle d'une marmite basse , étroite par en haut et large par ^' le ventre; la matière doit en être d'un vil prix, comme l'ar*gile ou le fer.

La vie du mendiant est une perpétuelle immolation de ^ tous ses sens et de ses désirs. Les tombeaux, la puanteur r et la corruption, les impuretés de toute espèce, sont les r spectacles affectionnés des bhikchous, car ils lui procurent r des idées salutaires sur le néant et l'instabilité des choses humaines. Ceux qui, doués d'une organisation plus délicate, préfèrent à ces images de dégoût la méditation contemplative, :: doivent s'asseoir sous le feuillage inspirateur des bois ; car là

la communication avec Dieu est plus facile. C'est au pied d'un arbre que Shakya accomplit les principaux actes de sa vie, c est là qu'il naquit, qu'il prêcha sa doctrine et entra dans le nirvana. L'arbre joue un rôle si important dans le bouddhisme, qu'il y prend le nom de bodhi, la doctrine. Le mendiant est l'homme de la nature; c'est dans son sein qu'il peut oublier la société, coalition factice de vices et de passions; c'est aux champs, dans les forets, que se fait entendre la voix de Bouddha, et que retentissent les concerts qu'exécutent les astr^rs dans les plaines des cieux , en répétant son nom. Là le mendiant, indifférent aux accidents qui se passent à côté de lui , s'anéantit dans la vie de Dieu. La pluie, l'humidité, la ùenW des oiseaux peuvent l'atteindre , les serpents lui faire sentir leurs piqûres; mais qu'importent la pluie, les souillures, le> morsures , à qui ne s'occupe ni de ses habits, ni de son corp*^, cet autre vêtement de l'âme. L'extase, en l'arrachant à la pensée des choses du monde , ne lui laissera de la réalité que la vague conception de la nature fraîche et verdoyante.

Le mendiant doit éviter en outre de demander l'aumône à cinq sortes de personnes : aux chanteurs et musiciens, qui ne songent, disent les livres, qu'à badiner et se réjouir, et troublent ainsi la contemplation ; aux femmes de mauvaise vie, qui ont une conduite impure et qui par leur habitude du libertinage ferment la bonne voie; aux marchands de vin, parce qu'ils sont cause de tous les vices et de tous les excès; aux rois, parce que leur palais est rempli de courtisans ; enfin, aux tchandalaSy nom d'une caste maudite dans l'Inde, et qui ne se donne dans le bouddhisme qu'à ceux qui égoi^ent les animaux et travaillent leur cuir.

Suivant les premières intentions de Bouddha , les femmes ne devaient point embrasser la vie ascétique des samanéens ; mais Ananda fit lever l'interdit, et les religieuses vénèrent ce dernier d'une adoration toute particulière, comme leur patron. Remplie d'admiration pour Shakya , lorsqu'il eut ac-

compli la loi, sa tante Ta-aï-tao (l'amie de la religion) avait demandé à se faire religieuse , et Shakya s y était opposé, (c Prenez-y garde, avait-il répondu à Ananda, qui intercédait en faveur de Ta-aï-tao, ne faites pas entrer les femmes dans ma loi pour y devenir samanéennes. Quand dans une famille il y a beaucoup de filles et peu de garçons , vous savez qu'elle tombe en ruines et ne peut recouvrer sa splendeur. « Ananda n'en renouvela pas moins ses instances et emporta le consentement du maître. Mais par suite de cette admission des femmes, la loi des témoignages ^ c'est-à-dire l'époque pendant laquelle les hommes devaient rendre témoignage de Bouddha, avait été réduite de mille à cinq cents ans; la primitive durée fut depuis rétablie par Bouddha , satisfait de l'exactitude avec laquelle les religieuses mendiantes accomplissaient les préceptes de leur état. Ces préceptes sont au nombre de huit. c< Je consens à ce qu'elles deviennent religieuses , si elles peuvent les garder , » avait répondu Shakya aux instances de son cousin. Il les avait mises, en outre, sous l'entière disposition des sangas ou prêtres. « Une religieuse, eût-elle cent ans, doit le respect à un religieux même novice. Celle qui se prépare à entrer en religion doit pendant les trois mois d'été s'interdire tout repos et s'attacher aux mendiants sans les quitter ni jour ni nuit, les interroger sur le sens de la loi et s'instruire dans la morale et le culte. »

Quand elles ont eu le privilège d'entrer enfin dans la vie religieuse, huit péchés correspondants aux huit préceptes dont l'observance leur est imposée , les en excluent : péchés contre l'humanité , qui consistent à ôter la vie à un être sensible, à le faire souffrir et le tourmenter, au lieu de lui montrer de la compassion; péchés de convoitise, qui consistent à dérober ou envier ce qui appartient à autrui ; péchés contre la pureté. La classe de ces derniers est la plus grande ; dans la langue des casuistes bouddhistes, ils s'appellent les huit. Souffrir le contact, c'est-à-dire se laisser toucher par le corps

d'un homme et s'exposer par là aux désirs , prendre les mains d'un homme par Teifet d'un désir déshonnéte, entrer avec lui dans un lieu retiré, s'y asseoir ensemble , y faire la conyersation, y marcher ensemble, s'appuyer l'un sur l'autre, s'y donner des rendes^vous criminels, ce sont là les cas prévus. Le mensonge , la dissimulation , le mépris de la prière en commun , sont encore des motifs d'exclusion.

Mous avons achevé d'exposer la théorie de la religion bouddhique dans ses dogmes et sa morale ; pour le culte, le bouddhisme n'en eut aucun sans doute dans l'origine ; on ne voit nulle part dans ses livres un être qui en soit l'objet. Les actes de pratique morale, l'ascétisme, le renoncement à soi-même, inspi* réspar le désir de parvenir à la science incréée, bien plus que par le sentiment religieux, y remplacent partout les cérémonies. Mais ainsi débutent presque toutes les religions proscrites; quand elles viennent à dominer, elles recommencent tout le travail qu'elles avaient défait et s'implantentdans le sol par les mille attaches qu'ont sur les peuples les symboles, les cérémonies et les usages traditionnels. Le bouddhisme avait de la grandeur dans ses dogmes métaphysiques , une haute portée dans sa morale ; mais est-il une seule belle chose dont les hommes n'aient point abusé? Une idée philosophique est comme un brevet d'invention, et à peine prend-elle quelque consistance, qu'il se forme une société pour l'exploiter. Cette société s'étant nommé des prêtres, dès ce moment, sous prétexte d'expliquer l'idée philosophique, ceux-ci s'ingénient à la voiler sous les nuages de la mythologie et d'un symbolisme plus ou moins grossier; plus les superstitions sont nombreuses et les fils de la mythologie embrouillés, plus le règne des prêtres est assuré.

Immobilité complète ou haltes prolongées, telle est, du reste, à part l'expansion donnée aux idées lors de l'enfantement de la doctrine, la loi que les religions constituées sous l'empire d'une caste sacerdotale imposent à l'intelligence, en vertu même du

principe divin dont elles s'appuient. Parfois pourtant, quand elles sentent qu'elles ne pourront comprimer autrement l'émancipation des idées nouvelles; quand elles voient que leurs dieux, anthropomorphisés, sont forcés de capituler devant les droits de la raison révoltée, elles se retournent vers les idées triomphantes, et renouvelant habilement leurs dogmes dans une partie, pour sauver leur caractère général de divinité, reconstituent à la hâte, en l'attachant à la colonne d'un temple nouveau, tout le vieux réseau de mystères et de symboles, qui reprend dans ses mailles l'homme, toujours impatient du joug religieux et toujours facile à soumettre. Les prêtres bouddhistes, au début, et tant qu'ils avaient été en lutte avec le brahmanisme, s'étaient ri des naïvetés supersti*tieuses et des excès de leurs devanciers; quand ils furent maîtres ils les copièrent. Doués d'une tolérance extrême, ils donnèrent une espèce de consécration à tous les dieux des peuples convertis, en les admettant dans leur panthéon, et accommodèrent les diverses croyances populaires avec la légende de Bouddha. Les hochets étaient augmentés : les images de Bouddha venaient prendre place à côté des fétiches locaux ; les nouveaux prêtres se substituaient aux anciens pour le service des primitives idoles, et on tenait le vulgaire par le double lien de la religion et des traditions nationales.

Une sanction manquait encore à cet appareil religieux, celle des peines et des récompenses. Bouddha avait bien établi que l'homme, dans une suite de transmigrations qui pouvaient aboutir au nirvana, recevait, dans les vies diverses qu'il parcourt, le fruit de ses vertus ou de ses vices antérieurs ; mais cette sanction, placée dans la vie terrestre, ne parut pas 'assez efficace à l'esprit des prêtres ; elle laissait du reste impuissant dans leurs mains ce trésor de foudres et d'anathèmes dont ils sont toujours prodigues envers ceux qui ne le sont pas envers eux. Ils établirent leur autorité sur les épou- ▼antements des enfers. La composition de ce lieu sinistre fut

(ligne en tout des exagérations du bouddhisme. La terrible imagination du Dante est bien faible à coté; les supplices sont ici atroces et variés avec une étude profonde, qui a pris à tache de tarifer avec précision tous les crimes des hommes; on compte cent trente-six enfers dont huit grands, ayant chacun seize petits enfers dans leur dépendance. Dans les grands sont las criminels qui ont commis les quatre grands crimes : le meurtre, l'adultère, le mensonge et le vol. Tout ce que les prêtres, dans les autres pays, se sont plu à présenter de plus terrible aux esprits, tout ce que le cauchemar peut faire passer (le hideux et de fantastique dans un esprit troublé, tout ce que l'imagination peut inventer de plus effrayant , la terreur de plus sombre, la sensibilité de plus déchirant, Tamour de plus odieux, la vengeance de plus ironiquement cruel, se retrouve dans Tenfer bouddhique. Réunissez les supplices de Mexence et de Régulus, les châtiments dupai et de la roue, ûgurez-vous des chairs pantelantes , des désirs contrariés par une malicieuse et rieuse puissance , la sensibilité tourmentée par des tortures incessantes, des membres bouillis dans Thuile fumante, des crocs de fer rouge labourant les entrailles, des lames glacées glissant sur les muscles et les nerfs , des pointes de fer pénétrant sous les ongles; tout cela sera loin du programme (le souffrances annoncées aux coupables.

Dans le premier de ces cent trente-six enfers, appelé l'enfer du sable noir, un vent chaud souffle sur le sable noir, le rend brûlant, et le porte sur la peau et les os des malheureux qui l'habitent et qui en sont entièrement consumés. Quand ils ont épuisé tous les supplices de ce premier enfer, les coupables passent dans le second; ici des boules de fer, qui se remplissent d'excréments brûlants, s'élancent en avant et pressent les victimes, qui sont forcées de les embrasser et de les mettre dans leur bouche; depuis le gosier jusqu'au ventre, il n'y a rien qu'ils ne brûlent en passant. Dans le même temps des insectes à bec de fer leur piquent les chairs et les pénètrent

jusqu'aux os. Les supplices vont toujours croissant en horreur à chaque changement d'enfer. Quand le corps, vermoulu, pilé, anéanti, ne laisse plus de prise aux tortures, un vent froid vient à souffler sur lui, le ranime, et le rend dispos pour les nouvelles tortures de l'enfer supérieur.

Détournons nos regards de ces tableaux, plus propres à hébéter les hommes par leurs fantastiques horreurs, qu'à leur inspirer une crainte salutaire, et qui, au lieu d'élever le cœur à la notion de Dieu, ne lui donnent que l'idée d'un génie malfaisant. Reportons-les sur le spectacle que prése^te la diffusion du bouddhisme dans les diverses parties de l'Asie. Ici du moins le fanatisme est noble et a quelque chose de respectable. Portant pour toute arme le bâton du pèlerin, et pour toutes provisions une besace prête à s'ouvrir aux aumônes du chemin, des hommes courageux, animés de la foi de Bouddha, quittent leur patrie, se mettent en route vers des pays inconnus, vont prêcher leur doctrine à des peuples barbares, qui n'ont ni leur langue pour converser avec eux, ni leurs mœurs, ni leurs sentiments pour les respecter. Les fleuves et les mers qui avaient arrêté des armées, de simples religieux les franchissent; ils traversent des déserts et des montagnes regardés comme inaccessibles aux caravanes. Braver des périls, surmonter les obstacles, est peureux moins qu'un jeu; c'est chose naturelle. Lafoi transporte les montagnes : les bouddhistes, traçant les premiers des sentiers sur les frontières de vingt peuples inconnus, préparent l'alliance deces peuples etles fontconnaitre l'un à l'autre.

On compte en général trois époques dans l'histoire de la propagation du bouddhisme. Bouddha avait proclamé l'égalité des races et détruit l'orgueilleuse distinction en peuple élu et en peuples barbares ; une religion étant sortie de ce principe, les apôtres s'en répandirent en tous lieux, et quatre grandes missions se dirigèrent, presque aussitôt après sa mort, dans les contrées limitrophes de l'Inde. Les habitants de la Perse orientale, du Kachemir etdu Kandahar, reçoivent la foi, etCeylan quelque II. * 29

ÎSê RELIGIONS DE LA CHINE.

temps après; c'est la première époque. Dans ces pays la doctrine bouddhique, conBsquant à son profit les mythologies locales, s en inspire, et i leur exemple s environne de cérémonies et de pompes; le culte nait avec ie prestige de ses représentations. De ces nouveaux foyers le bouddhisme déborde encore avec une nouvelle vigueur, et symbolisé dans les images du fondateur, dans des légendes d'une inextricable mytho* logie, gagne au nord la Baetriane, la Baukharie, la Chine et le Japon , laissant partout des monuments imposants de son passage; au midi, il s'établit en Cochinchine, à Âva, à Siam et dans les îles do l'Océan. C'est la seconde époque. La troisième est celle de l'introduction du bouddhisme au Thtbet, sous le nom de lamisme.

« Que du pont de Rama (détroit de Ceylan) jusqu'aux montagnes de neige, quiconque épargnera les bouddhas, vieillards ou enfants, soit lui-même livré à la mort. » Tel fut, dans le huitième siècle de notre ère, l'arrêt du roi Sudhawa, arrêt qui marqua dans l'Inde la dernière péripétie de la lutte engagée depuis près de deux mille ans entre le bouddhisme et le brahmanisme. Cet arrêt avait été rendu k l'instigation du savant Kumarila Bhatta, l'ennemi le plus acharné du bouddhisme. Avant d'en venir k l'argument sanglant des armes, les brahmanes n'avaient pas négligé les discussions sérieuses et malveillantes, et surtout cet art si naturellement mis en usa^ par les sectes religieuses et philosophiques, de déduire des principes de leurs antagonistes des conséquences forcées et injurieuses. Les brahmanes s'étaient bien gardé de nier Bouddha; mais Bouddha était à leurs yeux une incarnation de Vicbnou descendu sur la terre pour se jouer des hommes, et c'était li, disaient-ils, le dieu que les bouddhistes, trompés les juemiers, avaient adoré comme le fondateur de l^ur religion. Aussi ne fiillaitril point s'étonner de les voir renonce aux Védas et aux sastras sacrés, négliger les sacrifices des animaux et le culte des images , et mépriser l'antique sagesse de Brahma povr soutenir

que la tran^aigratioa est une illusoire espéranoe ou un vain épouvantail , que les éléments du corps se dissolvent après la mort» et que bien loin que le bonheur oonsisiât dans les actes d'abstinencoi de culte et de charité, il se trouvait dans la grasse nourriture, les vêtements commodes et les femmes aimables.

Les bouddhistes avaient répondu & ces attaques par des pré* tentions exclusives à l'orthodoxie, prétentions qui allaient jusqu'à réclamer pour leur religion l'antériorité sur celle de leurs adversaires, et jusqu'à traiter de vils Asouras ou mauvais génies, Brahma, Siva et Vichnou. La lutte avait duré, comme nous lavons dit, deux mille ans, sourde d'abord, mais croissant avec l'impcurtance que prenait l'école de Shakya. Après une si longue persistance sur le sol de l'Inde, cette école dut nécessairement y laisser quelques débris; on en retrouve particulièrement dans l'Inde méridionale, où les brahmanes ne jouirent jamais, comme dans le nord, d'une autorité sans partage. On en trouvait encore au neuvième siède sur la côte de Coromandel; une famille bouddhiste r^nait au douzième siècle dans le Bengale, et, au dix-huitième, les voyageurs regardaient comme appartenant à la religion proscrite de Bouddha quelques familles séparées et méprisées des autres classes.

Expulsés de l'Inde, les bouddhistes émigrèrent vers le nord, le midi, l'est et l'ouest; partout ils trouvèrent des sociétés de frères que déjà, depuis des siècles, avait f(Midées le prosélytisme ; et le bouddhisme présenta le spectacle, qui n'est pas sans exemple dans l'histoire, d[une religion déracinée du lieu de son berceau, étendant ses vastes rameaux sur des contrées étrangères.

L'Ue de Ceylan, l'ancienne Lanka, célèbre par les exploits de Rama, devint alors comme la seconde patrie du bouddhisme. Un grand nombre de livres y furent écrits en pâli, la langue sacrée de cette religion. Suivant les Singalais, c'est de la bouche même de Bouddha qu'ils auraient reçu leurs dogmes, et les légendes de l'histoire nationale contiennent de nom-

breux récits de ses aventures, doat leur lie aurait été le théâtre. Elles placent son arrivée en 542 avant notre ère. Cette date diffère sensiblement de celle qu'assignent les Chinois, les Japonais et les Mongols à la naissance deShakya ; elle diffère également de celle des Siamois et des Pégouans. Les Chinois pa* raissent les plus rapprochés de la vérité, en faisant naître Bouddha en 1 029 avant notre ère ; quant aux dates admises par quelques autres peuples, ce sont celles de l'introduction du bouddhisme parmi eux. Ceci pourrait, jusqu'à un certain point, expliquer la prétention des Singalais de tenir leur religion de Bouddha, aussi bien que la multiplicité d'actions et l'ubiquité de ce saint personnage. Dans les pays à moitié sauvages que convertissait le bouddhisme, le premier missionnaire passait pour le dieu lui-même.

Shakya prend , dans l'Ile de Ceylan , le nom de Gaudma, qu'on écrit, suivant les pays, Gautama, Goudam, et auquel on donne, en général, le même sens qu'à mouni, pénitent. C'est de ce nom, nous l'avons dit, que les Siamois ont fait, en le joignant à Sammana, celui de Sommona-kodom.

Les livres sacrés do Ceylan, traduits par Upham, donnent une foule de détails miraculeux sur le séjour de Bouddha àans cette lie. Quant à la doctrine bouddhique, ils ne font que contrôler ce que nous savions déjà. Us nous apprennent encore que le régime des castes continua à régner chez les Singalais. Le sacerdoce fut seulement un terrain neutre où toutes les classes purent avoir accès.

L'introduction du bouddhisme à Ceylan fut pour cette lie, si l'on en croit les légendes, une ère de civilisation, ce Primitivement, dit le samanéen chinois Fa-hian, qui voyageait dans ce pays dans le cinquième siècle de notre ère, ce royaume n'était pas habité par des hommes ; il n'y avait que des démons, des génies et des dragons. Les marchands des autres pays n'y faisaient pas moins un commerce actif, k certaines époques déterminées. Quand venait ce temps, les génies et les

démons ne paraissaient pas, mais ils mettaient sur le rivage des choses précieuses, dont ils marquaient le juste prix; s'il convenait aux marchands, ils l'acquittaient et prenaient la marchandise. Comme ces négociants allaient, venaient et séjournaient, les habitants des autres royaumes apprirent que le pays de Lanka était fort beau; ils y vinrent aussi, et formèrent par suite un grand royaume. » Ce récit, qui présente des analogies avec ce que Pline raconte de la manière qu'avaient les Sères de faire le commerce, laisse facilement entrevoir la réalité sous son enveloppe fabuleuse. Il y a une foule d'autres légendes curieuses sur Ceylan ; nous transcrirons seulement celle du voyageur Hiun-thsang, qui s'accorde assez bien avec celle de Fa-hian, et explique, malgré le caractère merveilleux qui y domine y l'origine de la population de cette lie.

Il y avait autrefois dans l'Ile des Joyaux une ville de fer habitée par cinq cents femmes Lo-cha ou démons femelles, dont les artifices et la cruauté étaient égales. Des marchands étant venus dans Ttle pour y commercer, les Lo-cha s'étaient hâtées d'apporter des parfums et des fleurs, et joignant à l'offre de leurs marchandises toutes les séductions de la musique et de leurs grâces, les avaient engagés à entrer dans leur ville pour s'y reposer et s'y livrer aux plaisirs. Facilement séduits par la beauté et le langage de ces sirènes, les marchands se laissèrent aller à goûter avec elles les voluptés de l'amour. Les jours et les mois s'écoulèrent dans Toubli de la patrie, et chacune des femmes mit au monde un fils. Mais alors Singkia-lo, le fils du chef, ayant eu en songe la révélation des dangers qui le menaçaient lui et ses compagnons, les en avertit en secret, et tous ayant gagné le rivage, s'échappèrent de rUe, avec l'aide d'un cheval céleste. Grande fut la désolation , parmi les Lo-cha, à la nouvelle de la désertion de leurs époux; leur reine s'envola la première à leur poursuite, et les ayant rejoints, essaya la séduction de ses caresses et de ses charmes pour ramener le fugitif Sing-kia-lo ; mais celui-ci, avec une

cruelle fermeté, s'emporta contre elle en injures : (c Voua êtes une Lo-cha et je suis un homme, lui dit-il ; nous ne devons pas nous unir. » La Lo-cha fît parler alors sa colère et sa dignité offensée, reprocha au fils du chef son ingratitude et sa cruauté, laccusa de ne payer ses présents et ses plaisirs que par l'abandon et des injures. Ses plaintes furent si touchantes et sa beauté si séduisante à travers ses larmes, que le chef luimêmeen fut touché et la prit pourépouse, au m^risdessinistres avertissements de son fils. Mais au milieu de la nuit, au moment où tout dormait dans le palais du chef, la Lo-cha s'envole vers rile des Joyaux, rassemble ses compagnes, et revient avec elles dans le palais. Le lendemain, quand le jour parut, aucun bruit ne trahit l'existence des êtres du palais ; les magistrats et les courtisans, assemblés pour l'audience du roî, attendirent longtemps qu'on leur ouvrit les portes : le silence seul répondit à leur attente. Inquiets enfin de ce retard, ils se hasardèrent à en franchir le seuil ; partout gisaient des os amoncelés et des chairs à demi dévorées. Les Lo-cha avaient assouvi leur vengeance dans la chair et le sang de tous les habitante du palais; les cadavres de ceux qu'elles n'avaient pu dévorer, elles les avaient emportés dans leur lie. Sing-kia-lo, devenu chef des marchands par la mort de son père, prépara une invasion contre l'Ile des Joyaux ; et, vaincues par ses troupes, les femmes se précipitèrent dans la mer. A la suite des conquérants, il vint des gens de tous côtés^ et de leur agglomération naquit le royaume de Sing-kia-Io (Sin-hala).

Ainsi, partout se retrouve cette opinion que la terre fiit d'abord peuplée par des génies ou des dieux. Quand l'homme est indigène, il se prétend issu des dieux ; quand il est conquérant, c'est à des puissances surnaturelles qu'il a disputé son domaine. Toujours il lui faut le merveilleux pour origine et pour base de son existence d'aujourd'hui. Dans quelques autres légendes, Shakya est lui-même l'exterminateur des démons qui régnaient encore de son temps sur l'Ile; et, suivant

RELIGIONS DE LA CHINE. î$l

les livres singalais, Yidjaya, fils de Sinhala, à la tête de sept cents guerriers, aurait achevé de détruire les êtres surnaturels indigènes.

Comme la tradition fait voyager Bouddha à Ceylan, les traces sacrées de ce personnage, qu'on présentait autrefois à l'adoration des fidèles, y étaient très-nombreuses. Au nord de la ville royale, sur le sommet d'une montagne, était lempreinte de son pied divin, et à cette place avait été bâti un sing-Ma-lan ou monastère, dans lequel vivaient cinq cents moines; on l'appelait la montagne som crainte. Cette lie avait aussi le bonheur de posséder une dent de Bouddha, et un temple précieux lui servait de sanctuaire. La dent était exposée au public au milieu de la troisième lune, et donnait lieu, vers cette époque, à une fête solennelle. Dix jours auparavant, le roi choisissait un grand éléphant et le donnait à un prédicateur pour aller prêcher par la ville. Celui««i, monté sur l'éléphant, et vêtu d'habits royaux, rassemblait le peuple au son d'un tambour et lui racontait les vertus de Bouddha pendant sa vie, alors qu'il n'était encore que bodhisattwa. Dix jours après, la dent de Bouddha était pcnlée à la chapelle du monastère, et tous les gens édairéa par la doctrine, qui voulaient planter le bonheur, comme s'exprime Fa-hian, vwaient chacun de leur côté aplanir la route et répandre des parfums et des fleurs sur les lieux oJi devait passer le cortège. Le long de la route et des deux côtés étaient dL^osées les représentations des cinq cents manifestatioDs successives revêtues par le bodhisattwa avant d'entrer dans le nirvana, parmi lesquelles étaient les transformations en édair, en éléphant, en cerf, en cheval, etc. La dent de Bouddha passait eotre ces symboles, objets de vénération pour les habitants. Arrivé dans la chapelle de la montagne ums craink, on montait à la salle de Bouddha; on y allumait des lampes, cm y brûlait des parfums, et pendant quatre-vingt-dix jours, on y pratiquait toutes sortes d'actes religieux devant une image de ja^ bleu, étincelante de splen-

SSS REUGiONS DE LA CHINE.

deur et de majesté. La dent était ensuite reportée dans la chapelle de la ville.

Les reliques remplissent une grande place dans le culte des bouddhistes, mais il n'y en a aucune qui ait éprouvé des for^ tunes aussi diverses que celle-ci. Mahasana, qui régnait à Ceylan 818 ans après la mort de Bouddha, ayant sa qu'une dent de ce personnage se trouvait au pouvoir d'un roi de Calingou-rata, au sud du Bengale, envoya vers ce prince une ambassade avec des présents, afin de l'obtenir de lui. Celui-ci consentit à la livrer; mais» pendant l'intervalle, Mahasana mourut, et ce fut son fils qui la reçut. Fidèle à suivre les prescriptions de son père, il éleva un temple pour l'y déposer. Depuis cinq cents ans environ, cette relique recevait les adorations des Singalais , lorsque les Malabars, venant des cotes de Coromandel , fondirent sur Ceylan , persécutèrent la religion, et transportèrent la dent sainte sur les rives du Gange. Quatre-vingt-six ans après, les Malabars étaient chassés, et la dent était reportée en triomphe à Ceylan. Lors de la prise de Ceylan par les Portugais, les honneurs rendus à cette dent la signalèrent à ces ardents catholiques ; et leur chef, refusant la riche rançon au moyen de laquelle les Singalais voulaient la racheter, la réduisit publiquement en cendres. Le zèle religieux ne se déconcerte pas facilement ; le lendemain, les prêtres de Bouddha proclamaient avoir trouvé, dans une fleur de lotus, une autre dent toute semblable. Celle-ci est à son tour au pouvoir des Anglais, et c'est en vain que l'empereur des Birmans a envoyé deux ambassades à Calcutta pour en obtenir la restitution.

Ce fut de Ceylan, comme d'un nouveau foyer, que le bouddhisme rayonna chez les nations indo-chinoises de Siam, d* Ava et de la Cochinchine, dans les lies de Java, de Sumatra et de Bali. Rien de particulier dans le bouddhisme de ces pays, si ce n'est qu'à Siam, Bouddha porte le nom de Sommonakodom, et ses prêtres , celui de talapoins, à cause du talapa

OU ombrelle que ces bonzes portent, comme distinction honorifique plus encore que pour se garantir des rayons du soleil. Mais si en général les religieux siamois et birmans se font dis* tinguerpar leur vie ascétique, au point de punir la violation du vœu de chasteté par la mort dans les flammes, il n'en est pas de même de leurs confrères de Camboge (Gochinchine). A mille autres droits magnifiques, les moines joignent celui que les seigneurs du moyen âge exerçaient sur la beauté vassale la première nuit des noces. Un tel droit était sans doute d'un usage traditionnel dans ce pays, et institué par des prêtres idolâtres sans notion de la pudeur. Les bouddhistes n'eurent garde de le détruire ; seulement ils le sanctifièrent en s'en faisant les instruments. Toutes les fois donc qu'une fille se marie, un prêtre de Bouddha ou même un tao-ssé, car la religion de Laotseu est également en vigueur en Gochinchine, est chargé de lui enlever la virginité. Cette fonction se nomme tchin-than. Chaque année, à la quatrième lune, l'officier de chaque district fait publier le jour qui a été choisi pour le tchin-than, et avertit tous ceux qui ont des filles à marier de les tenir prêtes pour la cérémonie et de venir lui déclarer leur intention. L'officier donne alors à ceux qui se présentent un cierge sur lequel il fait une marque; on l'allumequandlanuit tombe, et le temps qui s'écoule jusqu'à ce que la flamme ait atteint la marque est le moment fixé pour le tchin-than. Les familles riches ont le choix du bonze, mais celles qui sont pauvres doivent recevoir celui qu'on leur indique. Cette étonnante cérémonie n'est pas seulement un plaisir pour les bonzes, c'est encore une occasion de fortune ; car une maison riche fait, dans ce cas, des présents considérables de vin, de riz, de toile, de vases d'argent et d'autres objets, dont on peut porter la valeur à. trois cents onces d'argent de Chine. Les présents varient suivant la richesse des familles, mais il y a un minimum au-dessous duquel il n'est pas permis de descendre; et bieh qu'ordinairement les filles soient nubiles à sept et à neuf ans, il y n. 80

nk RELIGIONS DE LA CHINE.

en a qui sont obligées d'attendre jusqu'à onze, afin de pouvoir réunir la somme destinée aux présents. Il arrive souvent que tous les membres d'une famille se cotisent pour y parvenir. Comme il se pourrait qu'un ou deux prêtres, favorisés par la nature ou mis en renom par les indiscrétions des femmes, aoeaparassent à eux seuls les fonctions du tchin-than, les bonzes ont prudemment établi que dans une année un prêtre ne pourrait satisfaire qu'une fille. On ne lui permettrait pas de pousser plus loin la complaisance.

La nuit du tchin-than, un grand festin est préparé; des musiciens et des tambours se tiennent prêts à former des accords ; les parents et les voisins s'assemblent. Un pavillon attaché à la porte principale indique au dehors la joie de la &mille ; des figures d'hommes et d'animaux y sont peintes, et on peut facilement supposer quels en sont les sujets. A sept jours de là, on va chercher le prêtre avec une chaise à porteurs et un parasol, et on l'amène à la maison au son de la musique et des tambours. Un dais est disposé pour le recevoir; à côté en est un autre où s'asseoit la jeune fJle. Pendant tout le temps que le prêtre reste avec la jeune fille, les tambours battent avec force et font un épouvantable vacarme, pour qu'on ne puisse pas entendre les paroles qu'ils se disent. Le voyageur chinois qui raconte ceci, dit que n'ayant pu, en sa qualité de Chinois, assister à la cérémonie, il ne connaît pas les détails du tchin-than; qu'il sait seulement que, pendant cette nuit, nulle réserve n'est imposée au prêtre. Comme il n'y a que la langue latine pour exprimer les choses de cette nature, nous nous bornerons à dire que la virginité pouvait être enlevée de deux manières *. Au moment où le jour va

1 Audivi illum cum virginc simul in proximum cubiculum ingredf, ibique ( ■lanu adhU)ita^ cooituprare ; roanum deinde in vinum immitU, quo, fi qnibusdam crediderig, pa^er» mater, proximi tandem atque vicini frontem signant. Si aliii, Tinum ore ipsi dégustant. Sunt et qui lacerdotem puella pleno coitu miiceri atseninl, iIU •ontra contendunt.

paraître» le prêtre remonte dans la chaise à porteurs, et on le reconduit dans le même appareil. Comme le tchin-than a été général dans la même nuit , on entend par toute la ville le bruit des tambours qui reconduisent les bonzes, et, en passant l'un près de l'autre, ces nonchalants vauriens peuvent échanger un sourire de fatuité satisfaite, comme les aruspices de Rome.

Toutes les îles de Tarchipel indien, Java, Sumatra, Bali, etc., sont aujourd'hui adonnées au culte de Bouddha; le l»*ahmanisme y règne également. On ne saurait assigner pour chacune d'elles l'époque de l'introduction de ces cultes de l'Inde; mais on parle vaguement du troisième siècle de notre ère, et les rapports fréquents entretenus entre les habitants de ces divers points de l'Océan expliquent le règne simultané des deux croyances. Les haines mutuelles des prêtres du bouddhisme et du brahmanisme se sont épuisées à travers les échelles des lies; à Java et à Bali , ces prêtres vivent en bonne intelligence et portent le nom commun de brahmanes. Les deux courants qui étaient allés s'éloignant toujours à partir de l'Inde, ont convergé ici de nouveau , et il serait difQcile de tirer entre eux une ligne bien distincte. Bali est en possession maintenant de la suprématie religieuse, exercée longtemps par Java. Elle est regardée par les bouddhistes comme la ville sainte, quoique les partisans du sivaisme y dominent.

L'apôtre de ces lies fut le bodhisattwa Batara Gourou. Par une disposition naturelle aux peuples primitifs, les habi<« tants convertis l'ont identifié avec le fondateur du bouddhisme, et Batara Gourou est le grand dieu de l'archipel Indien. Les Javanais l'ont introduit dans leur mythologie en qualité de démiurge , ou ordonnateur de l'univers. Avant que le ciel et la terre fussent, disent-ils, le tout^puissant existait seul; il se nommait Wisesa, c'est-à-dire celui qui e$t forL Tout à coup les éléments s' étant livré un terrible combat, dont le bruit était semblable h celui des cloches, une boule surgit

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dans l'espace, et se divisant en trois parties, donna naissance au ciel et à la terre , au soleil et à la lune, et enfin à Thomnie (manemaya). Ce fut Batara Gourou qui traça ensuite la marche des corps célestes et les lois des espèces , et livra le monde à la disposition de Tètre humain. On voit à Java les fameux temples de Parambanan et de Boro-Boudor, dans Tintérieur desquels d'innombrables images de Bouddha paraissent décorées des attributs de Si va.

Il nous faut maintenant remonter au nord de Tlnde, pour suivre la marche du bouddhisme à travers ces vastes contrées de l'Asie , où il a asservi à ses lois des monarchies puissantes et des populations innombrables , et nous arrêter un instant dans le Népal, le Kandahar et le Kachemir, ces centres acti& de prosélytisme , d'où partirent les missionnaires qui convertirent la Chine , la Corée et le Japon. Dans tous les pays situés au sud de l'Himalaya , les bouddhistes , fidèles aux principes d'émancipation et d'égalité de races proclamés parleur maître, étaient venus de bonne heure fonder des viharas (monastères), et mettant partout sur leur passage les peuples en communication , avaient ouvert en même temps ces pays aux entreprises des brahmanes. Ceux-ci, ennemis de la propagande, par orgueil , n'avaient point songé autrefois à y introduire leurs doctrines ; mais attachés à la poursuite des bouddhistes, qui avaient fait là de nombreux adeptes, ils se virent contraints, pour détruire le culte de Bouddha , de lui substituer le leur. Le bouddhisme parait en effet avoir été précédé par le brahmanisme dans le Kachemir; mais à quelle époque y furentils introduits l'un et l'autre, c'est ce que ni les légendes ni le grand ouvrage des annales kachemiriennes, Ratjatarangini^ ne peuvent nous apprendre. Dans cette dernière histoire , les deux cultes paraissent avoir coexisté de tout temps dans ce pays, longtemps même avant la naissance deShakya-mouni, ce qui a fait soutenir par certains orientalistes que le bouddhisme était une religion primitive antérieure au brahmanisme, et le

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fond commun sur lequel le brahmanisme et la réforme du bouddha Shakya-mouni se seraient entés.

Sans vouloir discuter cette hypothèse , et en restant dans les données de l'existence de Shakya-mouni comme fondateur, peut-être ne serait-il pas hors de raison de supposer, que les premiers bouddhistes qui, poussés par Tesprit de prosélytisme, se rendirent dans le Kachemir et les vallées méridionales de l'Himalaya , étaient encore aux trois quarts brahmanistes, et que, semblables à ces chrétiens judaisants que saint Jérôme vit sur les bords du Jourdain , pratiquant à la fois la circoncision et le baptême, associant la lecture de l'Évangile aux rites mosaïques , ils mélangèrent là les traditions des deux systèmes de l'Inde.

D'après l'histoire des rois de Kachemir, ce pays se serait converti au bouddhisme vers l'an 1436 avant J.-C. Mais comme ici , pas plus que dans l'Inde , la chronologie ne saurait être rapportée à une ère fixe , il est difficile de se confier à cette date donnée par les orientalistes. Un des rois de ce pays , le saint Nagard-juna, a dans le bouddhisme une importance qui ne se borne pas aux limites de ses états , c'est un bodhisattwa. Dans les annales des Mongols, Nagard-juna parait conmieun des anciens maîtres bouddhistes les plus renommés; il y est dit qu'il recueillit et rédigea les doctrines de Shakyamouni. Les annales l'appellent encore le jik aîné de tom les bouddhas des trois époques du monde, et le cœur de la lumière et de la foi. On voit figurer aussi dans l'histoire de Kachemir le nom d'Açoka, fameux dans l'Inde pour avoir été le nom de ce prince qui , dit-on , fit bâtir les quatre-vingt-quatre mille édifices religieux qui se trouvaient dans la presqu'île du Gange. Dans le Kachemir, le roi Açoka embrasse définitivement la religion de Djina (secte du bouddhisme), tout en conservant une grande ferveur pour le culte de Si va. Le nom d'Açoka , que tous les peuples bouddhistes connaissent, ne serait-il pas plutôt un prénom que le nom particu-

lier d'un homme? Son universalité le ferait d abord supposer; mais sa signification fiiit disparaître même le doute. Âçoka se prend pour Gatakleça, délivré de douleurs^ et l'un et Tautre désignent uu bodhisattwa. Il ne faut donc pas s étonner de retrouver ce personnage chez les Chinois et les Mongols , parmi lesquels il apparut cent ans après la mort de Bouddha. Açoka joue partout le rôle d'un propagateur des doctrines bouddhiques.

Nous venons de chercher à travers d'arides détails la vérité sur le bouddhisme du Kachemir ; voici la fable en regard ; il y a de la réalité aussi peut-être sous l'enveloppe du merveilleux.

Un chef de prêtres bouddhistes, appelé Madjdjhauleka , serait parti de l'Ile de Ceylan, vers 307 avant J.-C., pour convertir le Kachemir. Ces vallées , qui paraissent avoir été des lacs avant que les eaux eussent trouvé un écoulement, étaient habitées par des serpents Nagas ; et leur roi Aravalo, doué d'une puissance surnaturelle, venait, au moment de l'arrivée du missionnaire , de faire descendre du ciel un déluge furieux qui avait submergé toutes les récoltes du Kachemir et de Gandhara. Le voyageur prit la route des airs, descendit sur le lac, et se promena longtemps sur les eaux, absorbé dans de profondes méditations. Les Nagas l'apercevant, l'attaquèrent avec violence ; mais il résista habilement à toutes leurs tentatives, et finit par convertir le roi Aravalo avec quatre-vingt* quatre mille Nagas , et un grand nombre de Gandharvas et de Yakchas. A commencer de celte époque , disent les légendes singalaises, les peuples du Kachemir et de Gandhara furent dévoués aux trois branches de la foi, et le pays resplendit d'habits jaunes (de prêtres bouddhistes).

Ce qu'il y a de remarquable dans ce récit, ce n'est pas la prétention des Singalais à l'honneur d'avoir civilisé le Kachemir, et par suite la date récente assignée au bouddhisme dansée pays; mais cette tradition qui donne des serpenta

pour premiers habitants aux vallées méridionales de l'Himalaya. Elle s'accorde du reste avec les récits nationaux qui nomment Kaçyapa (serpent] le phre du vallon de Kachemire. D'où cette désignation de Nagas peut-^Ue être venue aux Kachemiriens? Sans doute de l'habitude où ils étaient d'adorer les serpents. Comme c'est la religion qui a fourni les premiers détails géographiques sur les pays» elle n'a vu dans les peuples que leurs emblèmes divins et les a nommés par le nom de leurs dieux. Chose étonnante enoore que cette universalité du culte des Nagas (ophites en Egypte), qui remonte par la Bible jusqu'à la création du monde! C'est une preuve de cette identité de l'espèce humaine, qui fiiit que sous une impression identique la même idée se manifeste par les mêmes actes. Le serpent porte dans son aspect, dans sa marche rapide et onduleuse , quelque chose de rasé et de merveilleux. L'imagination, qui n'est jamais en reste avec la réalité , supposa, chez les peuples barbares et sensitife, une puissante influence à ces reptiles; la contagieuse crédulité en fit des dieux. Ramenée vers la philosophie, l'expérience des prêtres, sans détruire ce culte honteux qui fiiisait leur puissance, chercha à l'épurer pour certains initiés; elle fit de ces êtres des symboles , et surtout le type de l'intelligence absolue capable de se replier vingt fois sur elle-même. La science d'un sacerdoce intéressé venait ainsi en aide à l'ignorance , pour sanctionner ses erreurs et fixer l'homme à ces hochets par des liens plus sacrés. L'Inde savante vénère les serpents. Dans le premier siècle de notre ère, des sectes qui tenaient de loin au christianisme, les ophites, vénéraient encore dans le serpent l'emblème de l'être primordial.

Avec les Nagas, nous retrouvons en Kachemir, comme dans presque tous les pays convertis par les bouddhistes, divers êtres du panthéon bouddhique que nous avons vus échelonnés sur les étages du monde des désirs. Dans les livres qui ont cours dans l'Asie centrale , Shakya-mouni est représenté prê-

chant, quelque temps avant sa mort, à une foule d'hommes et de dieux, tels que des Naga-radjas, des Yakchas, Garoudas, Gandharvas, Asouras, Kinnaras, Mahoragas. Partout se montre, à Torigine des temps, le serpent ou le dragon; partout c'est ce reptile qui parait être sorti le premier du limon des eaux évaporées.

Pour nous résumer sur Thistoire religieuse du Kacbemir» nous dirons qu'à une époque ancienne» mais indéterminée, trois religions paraissent y régner à la fois, en lutte l'une avec l'autre, a Les mœurs étant corrompues, lisons-nous dans l'histoire des rois de Kachemir, les Nagas, dont les sacrifices avaient été interrompus , détruisirent les hommes en faisant tomber une grande abondance de neige. Il arriva alors un prodige : les brahmanes qui, par obéissance aux rites, observaient les cérémonies, ne périssaient pas, tandis que les bouddhas trouvaient la mort. » Cette faveur accordée aux brahmanes fait assez comprendre que le culte des Nagas devait se rapprocher du brahmanisme pur, et pour ne pas laisser de doute , le Radjatarangini nomme Astika , un des principaux Nagas , le meilleur des brahmanes. Postérieurement à cette époque, un prince kachemirien, pour venger l'enlèvement d'une de ses femmes par un samanéen, brûle un million de viharas et donne aux brahmanes les propriétés qui en dépendent. Vers l'an 24 de notre ère, le bouddhisme a le dessus. Le nombre de couvents que Meghavehana et ses épouses bâtissent est innombrable , bien qu'ils étendent aussi leur protection sur les agrahanas, temples des brahmanes. Au cinquième siècle , lorsque le samanéen chinois Fa-hian visitait ces contrées, le bouddhisme était encore dans toute sa puissance.

Le huitième siècle de notre ère est signalé comme l'époque où les brahmanes du Kachemir, excités par l'exemple de leurs coreligionnaires de l'Inde, commencèrent contre le bouddhisme la guerre acharnée qui devait leur donner la prééminence. Au dixième siècle, nous voyons le roi Kchema-

gupta renversant les viharas et faisimt disparaître toutes les traces du culte de Bouddha.

Ce que nous avons dit du bouddhisme du Kachemir peut se dire du bouddhisme du Népal ; une lutte semblable entre cette religion et le brahmanisme eut également ici pour résultat un mélange des deux systèmes, que condamnèrent à la fois les orthodoxes de chacun d eux. Les Népaliens sont regardés comme des hérétiques par les Indiens, tandis qu'ils passent pour de très-mauvais bouddhistes aux yeux des Thibétains et des Chinois.