CONCLUSION

C'est un spectacle imposant que celui que présente l'empire ' chinois. Contemporain , pour ainsi dire, de la naissance du monde, ses premiers empereurs sont des sages; les peuples qu'ils gouvernent témoignent par leur intelligence et leur bon sens qu'ils appartiennent à ces temps où l'homme se souvenait encore du commerce entretenu avec les sages , dont depuis on a pu faire des dieux. Immense en étendue, en durée, il est encore là, appuyé sur l'océan Pacifique et les monts Himalaya, fort et puissant, prêt à traverser des temps nouveaux, jet presque sur de ce que notre ambition appelle éternité. U renferme dans sa circonscription six cent cinquante mille lieues carrées; sa population est le tiers de toute celle du globe. Des guerres continuelles, qui ont commencé deux mille ans avant notre ère, ont englobé successivement des peuples innombrables dans sa vaste centralisation, et chaque jour ces peuples sont venus apporter à leur heure dans la communauté politique et religieuse leurs mœurs, leurs institutions et des germes de civilisation. Une vaste fusion de races, de religions, s'est faite au creuset de l'état social primitif, et dans sa durée séculaire l'empire a hérité des travaux de la pensée légués par des milliers de générations qui, d'intervalle en intervalle, se sont couchées dans la poussière. L'ardeur de la jeunesse, toujours empressée de modifier et de détruire; l'expérience des vieillards, modérant l'effervescence innovatrice, ont labouré le champ des institutions et de la science. La nationalité la plus compacte, le corps de peuple le plus homogène par l'esprit et les mœurSy est sorti de ce travail. Voili pour le résultat politique. Sous le rapport religieux, le phénomène n'est pas moins II. 36

curieux : la plus grande diversité règne dans les pratiques da culte; mais les doctrines métaphysiques ont une certaine unité, et le proverbe qui a cours en Chine, son kiao y iktoo, les trois religions n'en font qu'une, n'est pas seulement dans la bouche des philosophes, mais dans celle du peuple. A travers les superstitions innombrables et bizarres qui se disputent l'es- 'prit des Chinois, on voit percer une indifférence qui n*a de foi profonde en aucune croyance, si ce n'est en cette Providence primordiale et générale que l'empire adore officiellement sous le nom de Chang-ti dans le temple du Tien-tan, par un culte politique autant que religieux, culte de la raison qui san<4iJBe toutes les grandes institutions de l'état. Le passé, les ancêtres, l'état, la famille, voilà les objets de la vénération incessante. La doctrine de Conflicius, qui n'est que la consécration de toutes ces choses, se borna longtemps aux applications de la philosophie au gouvernement, à l'étude des devoirs de famille et de société. Plus tard des religions systématisées purent mettre en avant leurs solutions métaphysiques des grands problèmes qui agitent l'esprit humain, et porter aussi loin que chez aucim peuple le scalpel de l'analyse et de la pénétration ; elles iurent acceptées parallèlement comme une mode. On devint superstitieux, mais non croyant; toutes les idoles furent bonnœ.

Les luttes de religion s'accomplirent officiellement , entre les prêtres et le pouvoir politique, sans descendre jusqu'au peuple. On faisait la guerre aux idoles et aux prêtres, on rasait les autels par mesure d'administration, mais non par fanatisme. Les lettrés purent toujours &ire entendre la voix de la sagesse, au nom de Confiicius. Une tolérance rationnelle, allant jusqu'à l'insouciance, était l'état normal des esprits. C'était dans les moments de faiblesse ou sur le déclin de Tàge, alors que les hommes, courbés par la vieillesse, retombent dans l'enfance, que revenait le sentiment des folies religieuses. Après avoir déclamé contre ces grotesques idoles de Fo livrées à l'adoration du peuple, des femmes et des eunuques, le lettré frondeur se

RELIGIOiNS DE LA CHINK. 2^î

faisait dévot in extremiiij encombrait sa maison de pieux ma^ gots; et les empereurs, comme les lettrés, prêtres en public de l'antique culte du déisme, se prosternaient dans leurs maisons privées devant Jes ouvrages de leurs mains.

Plus que partout ailleurs peut-être les symboles, les personnifications de la Divinité, sont maintenant multipliés et diversement bizarres en Chine, et pour l'antiquaire qui, avec les yeux demi*souriants d'un scepticisme investigatif et railleur, ne cherche qu'à augmenter sa collection de rêveries humaines el s'exclame d'aise à la découverte de quelque bonne absurdité qui dépasse par son étrangeté toutes les prévisions de l'imagination la plus fertile, elle a encore des mines fécondes. Mais l'homme attentif à réfléchir sur les causes des erreurs, manifestations avortées de la vérité unique, doit s'incliner de^ vant cette sagesse chinoise, qui n'a pas pris le change sur ses propres folies, qui sous la variété des emblèmes de la force divine semble avoir découvert une unité dogmatique, saisi une perception claire de l'identité de l'espèce humaine et de la similitude de ses procédés intellectuels, au sein des mille accidents de son action, et considéré l'intelligence de l'homme comme servant de laboratoire inépuisable à tous les rites , i tous les signes, à toutes les religions, poursuivant à travers ses essais, ses incertitudes, un même objet : l'adoration d'un être primordial dont la croyance s'impose vaguement à la raison.

Si la vérité est une, ce qu'affirment les sages, il nous feut avouer pourtant que la diversité infinie des institutions humaines ne prouve pas radicalement contre Tinanité de ces institutions mêmes, sous peine défaire de la raison de l'homme on caléidoscope où se jouent toutes les absurdités, et de déclarer que cette vérité n'est qu'un pompeux néant. Pour nous, tout ce qui existe, par cela même qu'il a existence, dérive de œrtaines lois fixes, et les erreurs ne sont qu'une portion de vérité, des vérités incomplètement développées ou viciées dans iettt dév^oppement; elles sont des rapports nécessaires entre

la vérité absolue, objectivement insaisissable, et les temps, les circonstances, les lieux; rapports dont le secret nous échappe, mais tout aussi précis sans doute que les résultats de la mécanique céleste ; ce que nous ne pouvons mieux exprimer qu'en disant que la vérité est antérieure à toute manifestation, et que c'est sa manifestation, nécessairement empreinte de la défectuosité de la nature humaine, qui la fait dévier. Si Thomme, doué partout de la même organisation, des mêmes facultés, soumis aux mêmes influences, est circonscrit pour le nombre de vérités qu'il peut saisir, il devrait Tètre aussi pour l'erreur. Il ne peut en^effet s'épancher que par les issues mêmes de ses facultés, et ces facultés, bonnes et mauvaises, étant identiques dans tous les êtres, il ne peut suivre que des routes analogues dans l'erreur comme dans la vérité , queisque soient d'ailleurs le lieu et le climat qu'il habite.

Pourtant, si le procédé de T intelligence est au fond le même, le phénomèue apparent peut varier, et l'homme, malgré le caractère d'identité qui le fait partout ressembler à l'être de son espèce, ne porte point fatalement inscrit dans son organisme le mode de ses pensées. Que la goutte d'eau lancée dans l'espace prenne forcément la forme d'un sphéroïde, que les cristaux se disposent en figures géométriques au sein de la terre, que l'animal végète et meure dans ses instincts improgressifs, l'homme sent avec orgueil sur son cou flotter, souples et longues, les lisières qui l'attachent aux lois de sa nature; il sent la liberté s'agiter dans sa force ou sa folie. S'il se soustrait, par la spontanéité de ses facultés, à l'empire d'une fatalité irrésistible, les objets extérieurs, les spectacles de l'univers influencent diversement aussi ses sens, et, à travers ses organes, jettent dans sa pensée un reflet d'eux-mêmes, une image flottante de leurs formes et de leurs couleurs. L'homme, en effet, apprend bien par le contact des objets avec ses organes à se distinguer de tout ce qui lui est étranger, mais il reste toujours, dans cette connaissance qu'il acquiert de sa per-

sonnalité, quelque chose de la confusion primitive. L'opération de la pensée est double. L'homme s'incorpore une émanation des objets de la nature et leur laisse un peu de son individualité. Dans cet échange d'absorption et d'effusion , dans cette espèce de respiration intellectuelle où il fait tout vivre de sa vie et fait tout converger à la sienne ; dans ce balancement du cerveau aux objets extérieurs et des objets extérieurs au cerveauy les créations de l'univers prennent la teinte que leur donne l'àme, l'âme celle que les sens lui transmettent. L'intelligence n'est ainsi qu'une collection de rapports, un produit intermédiaire du principe actif humain et des qualités impressives des choses. A chaque objet qui successivement passe à la portée de ses sens, l'homme attache un souvenir, une pensée, une émanation de lui-même, et tout, depuis la fleur dont il savoure le parfum ou admire la fraîche couleur, jusqu'à ces plaines lointaines de la mer et du ciel, au delà desquelles son œil plonge avec l'avidité sympathique que provoque l'abîme, tout a un rapport avec lui. Ce sont ces rapports qui fournissent le fond du langage ; c'est pour les exprimer que les signes se créent. L'Olympe devient alors un reflet du monde idéal que l'homme porte en soi, un écho de ses joies et de ses frayeurs, une personniQcation aimable ou terrible de ses intérêts , de ses passions , illuminée ici d'un éclair de ce bonheur dont il jouit dans les contrées fertiles, là, mystérieuse, assombrie des couleurs ternes d'un ciel gris et d'une nature tourmentée. On a dit que Dieu avait fait l'homme à son image ; il semblerait plus juste de dire que c'est l'homme qui a créé Dieu à la sienne. Qu'est-ce, en effet, que la réalité, sinon les rapports du monde visible, les idées, les institutions, les choses qui passent dans l'âme et que l'âme fixe? Que saiton au delà? Divinisant tout ce qui sort de lui relativement à la conception de l'Etre suprême, quand l'homme a peuplé le monde de ses craintes et de ses espérances, il se prosterne devant ces changeantes images de sa pensée et les proclame

ses dieux. Pour donner un corps à sa pensée, pour la réaliser au dehors, Thomme a besoin d'un support: ce support, il le trouve dans les objets même qui donnent naissance à la pensée. Comme dans l'indépendance de toutes formes, dans leur es^ sence absolue, la plupart des idées n aurai^it pour se mam^ fester qu'un son inarticulé, quelque chose de vague à l'égal dm. murmure du silence, elles appellent à leur aide les images et les symboles. Les idées religieuses surtout ont besoin de signes représentatifs, et selon que le prophète aura plus ou moins subi l'influence de telle sensation, il donnera à ses r^ vélations telle image, telle représentation; selon que son inspi<ration aura été plus ou moins forte et distincte, la relation du signe à l'idée sera plus nette ou plus énigmatique. Au point de naissance d'une même idée, vingt voies s'ouvrent, vingt manifestations sont possibles. De là sans doute la multiplicité d'expressions des idées théoriques qui ont pour objet le prin* cipe primordial de l'univers, les causes générales et partions Hères qui en émanent, leurs influences sur l'homme, la nature de l'homme et sa destinée dans l'agencement du globe; de là le mystère de cette innombrable variété de personnifications de la Divinité, employées à traduire des idées analogues, lelr- Ires bizarres et cabalistiques de l'indéchiflrable énigme posée par le ciel à la terre de toute éternité.

Si la philosophie moderne, généralisant ces aperçus, a proclamé que toutes les religions ne sont que des manifestations diverses d'un même besoin, et que les mythes et les symboles renferment la même idée qui surnage sur leui*s débris épars ; les philosophes chinois, eux, ont appliqué cette vérité aux trois religions de leur pays; et tandis que les intrigues du clergé faisaient sanscesse osciller le vaisseau de l'état, ils chei*chaient tous, lettrés, tao-ssé et bouddhistes, à montrer les ressemblances primordiales qui régnaient au fond de leurs diverses religions malgré les manifestations contraires. Le règne des Song, époque illustre h la Chine, pendant laquelle se constitua l'organisation

sociale, est aussi l'époque où les mmlleurs esprits mirent tout en pratique pour amener une conciliation entre TcMtlre idéal de 0)nfucius, la raison de Lao4seu eile dieu-néant des bouddhistes. Le fameux philosophe Tschu-hy, qu'on regarde comme le eh^des philosophes pyrrhoniens de la Chine» entrejNrit une comparaison de tous les points doctrinaux des livres anciens, une revue de tous lespassages théoriques des auteurs prii^ cipaux de la Chine qui pouvaient se confirmer ou se contredire; et dans un commentaire, vaste arsenal de philosophie, q& qudques passages de Confucius étaient habilement disposés pour sanctionner de leur autorité les propres inventions été Fauteur, il systématisa les idées éparses dans les livres des let-* très, au moyen d'une interprétation subtile, agréable et sans effort. Il donna à son ouvrage son vrai titre, en l'appelant jiA(h lo9ophie naturelle. C'est, en effet, une théorie de ce naturalisme ou déisme de notre dix-huitième siècle qui créa la liberté de la pensée vis^-vis de Dieu, mais que tant d'hommes, intéressés à parler au nom de la Divinité, qualifièrent d'athéisme et da matérialisme, parce qu'il avait détruit toutes les vaines formes de culte et compté le corps, la matière, pour quelque chose, dans l'appréciation des besoins et des devoirs de l'homme.

Le mouvement conciliateur ne partait pas seulement de l'école des lettrés. Les tao-ssé et les bouddhistes s'y soumettaient dans d'autres vues. Tschu-hy avait cherche à concilier les opinions par l'indifférence et la négation; ces derniers ^i* treprirent la même tâche en montrant les divers âindateurs de religions animés d'un même esprit etayant, au moyen d'une inspiration commune, enseignéles mêmes doctrinesaux hommes. Le Tao-te-king , ce livre fameux par son obscurité, parut aux habiles syncrétistes le terrain où il serait le plus fiicile de s'entendre. A dieu muet, oracle fevorable. Vingtrcinq tao*« ssé, trente-quatre lettrés, sept bouddhistes, sont connus pour avoir commenté ce livre ; tous ont cherché k rattacher le pki* losophe Lao-tseu à leurs doctrines. Les détails dont le philo-

288 REUGIONS DE LA CEUNE.

sophe tao-ssé Sou-tche, Tun des écrivains les plus célèbres de la dynastie des Song, fait précéder son commentaire, expliquent assez bien ce travail de syncrétisme pour que nous lai empruntions notre conclusion.

« A l'âge de quarante ans, dit Sou-tche, je fus exilé à Yudtcheou. Quoique cet arrondissement soit peu étendu, on y voit beaucoup d'anciens monastères ; c'est le rendeat-vous des religieux bouddhistes de tout l'empire. L'un d'eux, nommé Taothsiouen, fréquentait la montagne de Hoang-nie. Engnyissant ensemble les hauteurs , nos deux cœurs s'entendirent. Il aimait à partager mes excursions. Un jour que nous discourions ensemble sur le Tao, je lui dis : « Tout ce dont vous me parlez, je l'ai déjà appris dans les livres des lettrés. — Cela se rattache à la doctrine de Bouddha , me répondit Thsiouen, comment les lettrés l'auraient-ils trouvé eux-mêmes? » Après un long dialogue, dans lequel Sou-tche s'efforce de montrer les points de ressemblance qui existent, suivant lui, entiela doctrine de Confucius et celle de Bouddha, il continue :

c( A cette époque, je me mis à commenter Lao-tseu. Chaque fois que j'avais terminé un chapitre, je le montrais à Thsiouen, qui s'écriait avecadmiration : Tout cela est bouddhique. >' (En voyageant dans le midi , Sou-tche ayant achevé son commentaire sur Lao-tseu, le conGa à son frère. Dix ans plus tardée frère mourait , et en compulsant ses papiers, le philosophe y retrouvait son commentaire.)

« Je ne pus le lire jusqu'au bout, poursuit Sou-fxîhe. 1^ livre me tomba des mains, et je m'écriai en soupirant: Si l'on eût eu ce commentaire à l'époque des guerres entre te royaumes, on n'aurait pas eu à déplorer les maux causes fàt Chang-yang et Han-feï; si on l'eût eu au commencement de la dynastie des Han, Confucius et Lao-tseu n'auraient fait qu'un ; si on l'eût eu sous les Thsin et les Song, Bouddha et Lao-tseu n'auraient pas été en opposition ^ »

1 Traduction de M. Stanislas Julien.

LAMANISME

ou BOUDDHISME DU THIBET.

Premiers peuples du Thibet. — Introduction du bouddhisme dans ce pays. — Lutte des lamas ou prêtres de Bouddha avec les chefs des tribus thibéiains. —Les Mongols, maîtres de la Chine, font du chef des lamas le maître de la doctrine de Vempifg, ^ Origine de la puissance spirituelle du^laMama.-- Superstitions.

Longtemps le Thibet a été regardé comme le premier point habité du globe; c'est dans ses monts sourcilleux et abruptes, tout près du nid de l'aigle, que la science naissante et non émancipée encore de Timagination plaçait le frêle berceau de l'humanité ; c'est de ses flancs majestueux se dirigeant vers les quatre parties du monde qu'elle faisait descendre les colonies humaines dans les plaines, à la suite des rivières et des torrents. Elle revendiquait aussi pour l'empire neigeux (Thot) la gloire d'avoir été un antique foyer de civilisation, dont les chauds rayonnements seraient allés, dans les temps postérieurs, réveiller les germes indigènes de la Chine, de L'Hindoustan et delà Perse. Les faits contredisent toutes ces hypothèses d'une érudition poétique, et nous montrent les peuplades du Thibet dans un état voisin de la barbarie, lorsque, au cinquième siècle de notre ère, le bouddhisme s'introduisit parmi elles.

Il est vrai que les Khiang, qui l'habitaient alors, se donnaient une ancienneté peu en rapport avec leur développement intellectuel. Us se disaient descendre des San-miao ou les trois Miao, qui depuis plus de trois mille ans auraient occupé ce pays; et, à ce titre, ils se vantaient d'être issus d'une grande espèce de singes. Aujourd'hui, la partie moyenne du Thibet s'appelle encore pays des singes. D'après les ouvrages II 37

290 RELIGION DU TlUBET.

des bouddhistes, qaî ont souvent consigné et consacré dans leurs livres les folles prétentions mythologiques des peuples convertis à leur croyance, les habitants du Thibet descendent du singe Saam-metchin et de sa femelle Raktcha. Jaehrig, qui dans ses voyages dans l'Asie septentrionale vécut longtemps parmi les Mongols, prétend également que les traits des Thibétains offrent une grande ressemblance avec ceux des animaux dont ils se disent issus. Cette ressemblance, ajoute-t-il» flemootrepartîeulièremeat chez les vieillards qui parcourent la Mongolie comme émissaires du clei^é du Thibet. Quoi qu'il en soit, les Thibétaîns, nous le répétons, se glorifient de cette origine, qui donne à leur race une antériorité sur toutes les autres races humaines, et ils sont très-satisfaits de la laideur de leur figure.

Les mœurs des Thibétains, avant que le bouddhisme se fût répandu parmi eux, étaient celles de la plupart des [peuples de l'Asie; ils étaient nomades et suivaient avec leurs troupeaux le cours des rivières et des prairies, campant sons des tentes de feutre et promenant leurs campements du nord au sud sur les flancs des monlagues. Plusieurs peuplades, surgissant de temps à autre au-dessus de leurs rivales, avaient dominé et s'étaient tour à tour dispersées, après avoir jeté quelque éclat. La puissance dont s'emparèrent les Thau^an^ agglomération éphémère de quelques hoi-des, eut plus de durée. Us se fixèrent sur les bords du Khi-pou-tchhouan , appelé aussi Losa. C'est là que devait plus tard s élever la lUassa ou Lassa des lamas du Thibet. Quoiqu'il existât déjà une petite ville sur leur territoire, les Thou-fan aimaient mieux camper sous des tentes de feutre, comme leurs ancêtres.

On rapporte généralement au cinquième siècle la première tentative que fit le bouddhisme pour s'introduire dans l'empire naissant des Thou-fan ; mais l'introduction ne fut que passagère. Vers Tan 590, le dzan-phou, ou roi de ces peuples, 86 trouvait avoir tellement agrandi son royaume, qu'il touchait

REUGION DU THIiMvr. 291

à 'llnde et à la Chine. Le contact des eîvilisaUoos ùt «Iocb loroément ce qu'avaient vaioement tenté quelques missionnaires isolés. Srong-sgambouo, héritier de cette vaste p«iiftsanoe, entendit parler de la religion de Bouddha» dont les prêtres sans doute recommençaient à franchir ses frontières,, et il envoya, en 632, son ministre TouornirSainhouoda dans rinde, pour y étudier la doctrine de Shakya dans toute sa pureté. Revenu au Thibet, le ministre apporta une eivilisar tien nouvelle avec un alphabet. Dès ce moment, une langue éerile fut créée chez les habitants de l'empire neigeux, et les livres bouddhiques en furent les premiers monuments. Comme il arrivait ordinairement , un temple fut élevé pour servir de dépôt aux livres de la doctrine. Les livres sacrés dn Thibet s'appellent le Kang^yur^ c'est-à-dire les préceptes ou les mystères de la loi» et se composent de cent huit volumes. On voit aujourd'hui dans les temples de ce pays un grand nombre de cylindres misen mouvement par desmoulins k eau ; chacun de ces cylindres renferme quelques volumes du Kanggyur, qui par cette agitation influent, croit-on là-bas, sur le bonheur de Thumanité. Le nombre de cent huit est par-li devenu sacré; le chapelet des prêtres a cent huit grains; dans les jours de solennité, on allume un guéridon garni de cent huit lampes, qui représentent les cent huit volumes, et qu'on £Biit tourner dans le même sens que les cylindres.

Dès cette époque, les germes de la foi bouddhique ne se perdirent plus dans le royaume des Thou-fiin ; l'extension de ce royaume vers l'est fut une nouvelle garantie de progrès, car le courant religieux lui arriva également de la Chine. Les relations des dzan-phou avec les empereurs chinois, dont ils épousèrent par deux fois les filles, facilitèrent l'invasion des doctrines et commencèrent ce commerce religieux qui devait, dans nos siècles reculés, assurer la suprématie du grand lama flir les populations bouddhiques de VAsïe orientale.

Touomi-Sambouoda, à sa rentrée dans sa patrie, avait été

29« REUGION DU TfflBET.

suivi par une multitude de samauéens. A peine l'empire des Thou-Can avait^il été signalé, que les religieux s*y étaient jetés comme sur une proie. Des monastères , des temples , s'élevèrent comme par enchantement sur la montagne de Hlassa , et des hymnes, chantés par un clergé discipliné et nombreux, retentirent dans ces vallées, habituées à ne répéter que les cris inarticulés des barbares, et le hennissement de leurs coursiers des steppes. Lassa ne fut même à l'origine qu'une réunion de monastères à poste fixe, construits autour du premier temple bouddhique ; ce furent les racines qui devaient fixer au sol les tribus mobiles et voyageuses de ces contrées.

Mais un tel changement dans les habitudes du peuple thibétain était une révolution qui bouleversait toutes les traditions de commandementetdesubordination, toutesles règles convenues de hiérarchie administrative, et qui ne pouvait par conséquent se faire sans provoquer des résistances de la part de ceux dont elle blessait l'autorité. Les grands murmurèrent sourdement de voir emprisonnée dans des murs leur indépendance nomade. Bientôt ils suscitèrent des révoltes. Dans ces luttes, qui durèrent plusieurs siècles, les temples et les monastères étaient Tenjeu. Vainqueurs, les grands seigneurs des Thou-fan incendiaient livres , temples , et quelques prêtres par surcroit ; vaincus, ils voyaient, sous leurs yeux irrités, se relever ces ruines, et leurs ennemis insulter à leur défaite par l'éclat pompeux de leurs cérémonies. Le dzan-phou lui-même était parfois renversé par le choc de ces puissances rivales. Un jour, les grands parvenaient à mettre sur le trône Dharma, et celui-ci leur payait le prix de leur concours en persécutant à outrance la religion bouddhique , en brûlant les livres et les images , en renversant les temples, en renvoyant les prêtres, en décrétant enfin la levée des tentes pour aller camper loin de Lassa. Le lendemain les samanéens avaient leur revanche ; ils soulevaient le peuple contre Dharma ; et deux fois monté sur le trône et deux fois détrôné, celui-ci tombait enfin percé d'une flèche, expiant

RELIGION DU TfflBET. ^ 293

ainsi ses tentatives contre les hommes de Dieu, qui ne cédèi-ent jamais.

Au milieu de ces luttes incessantes, la puissance de Thoufan alla décroissant. Le clergé seul, par le prestige qu'il s'était acquis au milieu des populations croyantes, conserva son influence, et les Chinois joignirent la puissance temporelle à leur pouvoir spirituel. Déjà même , lors de l'invasion chinoise, des princes, pour se mettre à Tabri des hasards de la guerre, s'étaientjibrités dans le sanotuaire. Comme il y avait alors au Thibet deux espèces de bonzes ou lamas , les chapeaux rouges et les chapeaux jaunes, dont les premiers admettaient le mariage et la vie domestique des prêtres , les princes des Thou-fan s'étaient hâtés de devenir lamas dans cette secte, qui prêtait une égide à leur pouvoir séculier. La réduction du Thibet en province chinoise ne mit pas d'entraves à leur existence.

Lorsque les Tartares , ces fils de l'épée , comme les appelait Genghis-khan, se montrèrent dans le monde et étendirent en quelques années leurs conquêtes du Japon et de l'Egypte jusqu'à la Sibérie, les lamas, suivant l'usage général des prêtres, qui tendent les bras à toutes les puissances nouvelles, se pressèrent à la cour de ces terribles envoyés du ciel. Leurs intrigues se trouvèrent croisées par bien d'autres du même genre. Presque toutes les religions, convoitant ces puissantes recrues de la civilisation, avaient mis en avant les séductions de leurs cérémonies et de leurs doctrines , pour les faire entrer dans leur giron. « Les moines catholiques, dit Joinville, portaient avec eux des ornements d'église pour voir s'ils pourraient attraire ces gens à nostre créance, d Indifférents à toutes les religions, les Tartares les accueillaient toutes comme des spectacles, et oflfraient généreusement à leurs prêtres des présents et des édifices pour les objets de leur culte et pour eux-mêmes.

Chrétiens de Syrie , schismatiques , musulmans^ idolâtres ,

tM REUraON DU THIHET.

bonddhiïites , Ions TÎTaîent onafondas à la coar des rois moiK gr»U, et y recevaient les mêmes ^rds. C'est au milieu de cette eihibition de oérémonieset de pompes, que se forsia le culte des lamas du Thibet , méhnge de toutes. Intéressés è frapper par l'éclat et la magnifioenee les yeux de ces barbares de l'Asie, les lamas ne crurent pouToir mieux le faire qu'en empruntant aux cultes rivaux ce qu'ils avaient de plus brillant ; et de là est venu que queues voyageurs ont pris le culte des lamas pour celui des chrétiens nestoriens, qui leur prêta aussi quelques oripeaux.

Le bouddhisme subît alors une grande transformation da^ sa doctrine et dans son culte; c'était la seconde.

Dans la première époque de son existence , jeté au milieu d'une société corrompue et d'un ordre politique dont le sacerdoce était la base et la clef de voûte, il avait puisé son inspration dans la haine des institutions existantes. Aussi, aux formalités d'un culte compliqué qui retenait les homflies dam rimmobilité par les mille liens de la superstition , il avait substitué rindcpendanoe vis4-vis du prêtre, et avait mis Teipiation plutôt dans le cœur et l'intelligence que dans le sacrifice. Dogme et culte dans les religions sont l'oeuvre du tem{«; la religion de Rouddha ne fut donc d abord qu'une morale. AprtVs la mort de Shakya, l'admiration qu'excita sa personne devint le germe du culte idolà trique. Les vestige laissas par lui sur la terre pédant sa carrière mortelle, î^ dôbris do ses vètonionts et de son corps, furent recherdi^. Le smrii^ ou reliques prirent naissance et furent enfermées date cts fameust^s pyramides nommées stupas, si nombreuses dans rinde. \ idt^ du dieu et de ses restes, les pyramides attirèrent wuH>re. pr leur forme seule, la vénération des dévots. Le culle ^mli^uis rt>sta simple , et les adorations rendues au bouddha jHm\aH ut passer i>our le culte d'hommes reoonnaîssanis cn- \ci>i un gmiul homme, un homme de génie et de verte. Des l^^k4l^rlMltiom re^ieetuenses, <te

foms, acoompagnées de prières et du soa des instruments, c^étaient là les hommages rendus aux nombreuses personnifications du bouddha. Tandis que les brahmanes appelaient leur eulte Yadjna, sacrifice, les bouddhistes appelaient le leur Pudja, honneur.

A ees deux époques du bouddhisme correspondent deux espèces de livres sacrés ou saulras, les soutras simples et les soutras développés.

Les premiers, plus rapprochés du temps de Shakya, renferment les prédications de ce personnage dans toute leur simplicité, purs développements de pensées morales, ou éloquentes exhortations à la vertu. Là point de système de culte et point de détails de dogme ; s'ils s'y font jour, ce n'est que par accident ou par reflet du culte brahmanique. Quoique nous ayons vu que toute la révolution sociale de Shakya consista dans la création d'un sacerdoce , la création était négative et existait en germe plutôt qu'en manifestation. Shakya avait placé l'inspiration au-dessus de la naissance , comme aptitude au sacerdoce. Il créa ainsi des ascètes, des saints plutôt que des prêtres. Ces ascètes ne devinrent pi-êtres officiels que dans l'époque suivante.

Mais alors ces ministres officiels de la Divinité firent tout doucement dévier la religion vers le dogme et la liturgie. Les soutras développés leur servirent admirablement pour rattacher à leur fondateur toutes les inventions de leur esprit. Une métaphysique habile créa cette science obscure et abstraite qui parle des rapports intimes de l'homme avec Dieu , de la nature de ce Dieu et de la finçon dont il s'y était pris pour mettre l'homme sur la terre et la terre dans l'espace. Ils nommèrent cette science théologie, et n'en ouvrirent le sanctuaire qu'aux adeptes. Maison même temps ils s'appliquèrent à multiplier d'une main prodigue pour le vulgaire les pompes et les cérémonies du culte. Dans toutes ces institutions. Bouddha intervint. Les soutras développés font raconter par

Bouddha lui-même les détails d un culte qui n'exista qu<' plusieurs siècles après.

Pour justifier le culte des reliques, on rapporta des légendes où Shakya apparaissait, distribuant de son vivant à des audi* teurs pleins de foi des souvenirs de sa personne mortelle, donnant à des marchands des poignées de cheveux, à d'autre des rognures d'ongles. Si ces faits sont vrais, on pourrait conjecturer que des disciples passionnés s'emparèrent de ces débris grossiers plutôt qu'ils ne les reçurent, et qu'ils leur oonsacrèi*ent cette vénération de cœur qu'on adresse aux restes de personnes aimées. Mais rien de plus crédule que le zèle religieux, et nous savons de quoi il est capable, car c'est du lamanisme que nous faisons l'histoire.

Le bouddhisme n'avait donc été d'abord qu'une idée morale , et un culte d'estime et de reconnaissance envers l'homme qui l'avait proclamé. Dans la seconde époque, le grand homme passa dieu et obtint un culte idolâtrique ; dans la troisième , le prêtre se substitua à Dieu et se fit adorer. Nous arrivons au grand lama.

Le passage ne se fit pas brutalement et sans transition. Nous avons parlé de cette longue échelle de divinités graduées, par laquelle hommes, démons , shravakas, bodhisattwas, montaient vers l'anéantissement. Qu'elle soit une création de Shakya ou de ses prêtres, toujours est-il certain que l'idée d'un perfectionnement successif à travers les transmigrations lui était due. Or, Dieu étant un, et le Bouddha dans son unité faisant trop bon marché des nationalités des peuples, on le laissa planer dans sa souveraineté solitaire, et on se retourna vers les bodhisattwas. Ceux-ci n'étaient point si rares; chaque nation put à son gré choisir le sien. Le bouddhisme du Népal et du Thibet adopta Avalokites'wara et Manjousri. Le premier avait huit bras et onze têtes , comme signe de son intelligence et de sa puissance. Si Bouddha était l'être sans l'existence, celui-ci fut l'ouvrier actif de ^ce monde. Manjousri,

moins caractérisé, était le fondateur des populations du Thibet.

A ceci se joignit qu'une tradition ancienne, née même dans rinde aussitôt après la mort de Shakya, faisait reparaître sans cesse ce personnage dans quelque patriarche imitateur de ses vertus et héritier de sa science. Shakya, depuis son nirvana, ne pouvait renaître; mais la tradition avait égard à ses existences antérieures et les prolongeait après son anéantissement. Il en résulta que Bouddha avait reparu successivement dans rinde sous la forme d'un brahmane, d'un vaisya, d'un kcha- Iriya, d'un soudra, sans acception de castes. Sûr de renaître, le bouddha arrivé à la vieillesse montait sur un bûcher et hâtait l'avènement de sa nouvelle en&nce. Dans la suite des temps, le patriarche, représentation de Bouddha, passa en Chine. C'était le vingt-huitième depuis Shakya ; il se nommait Bodhidharma dans l'Hindoustan. Les Chinois changent son nom en Ta-mo, et le regardent comme l'inventeur du thé. Bodhidharma mourut l'an 495 de notre ère. « Je suis venu dans ce pays, disait-il en mourant, pour étendre la loi et délivrer les hommes de leurs passions. Chaque fleur produit cinq pétales qui se nouent en fruit ; c'est ainsi que j'ai rempli ma destinée. » Quelques autres patriarches, honorés du titre de grands maîtres, vécurent depuis en Chine et servirent à rattacher, sous les Mongols, les pontifes du Thibet aux patriarches qui s'étaient faits les vicaires de Bouddha dans l'Inde. Eln thibétain, les prêtres s'appelaient lamas. Le lama, qui, sous les descendants de Gengis-khan, fut nommé mattre de la doctrine 9 fit de son nom une dignité primatiale et souveraine, en y ajoutant la qualification de grand ; là fut l'origine de cette vaste puissance spirituelle des lamas. Sans avoir l'uni* versalité et l'infaillibilité du monarque qui siège à Rome, le grand lama fut une espèce de pape bouddhique.

Toutefois le grand lama subit au Thibet l'influence locale. Avalokites'wara y était plus populaire que Bouddha; c'était à lui qu'on attribuait l'introduction du bouddhisme et de la lu 38

civilisation snr le mont Bhouthala. Le grand lama pa«a donc pOur la reproduction vivante de oe puissant bodhisattwa. Le i titre de dalaï-lama ne fut créé que sons les Ming , dynastie chinoise qui laissa aux lamas du Thibet la puissance tempo» relie, formée des débris de l'empire des Thou-fiin. Leur pouvoir toutefois n'était ni indépendant ni considérable, mais la politique des empereurs chinois en couvrit le vide sous les | appellations les plus pompeuses. Le dalai-lama fiit qualifié de ' grand roi de la précieuse doctrine, de précepteur de l'empire, de dieu vivant resplendissant comme la flamme d'un incendie. Huit rois, esprits subalternes, grands lamas aussi, fo^ maient son conseil sous le nom de rois de la miséricorde, mis de la science, etc.

Alors naquit aussi, à ce qu'il parait, l'autorité du bantschin Rinbotché, qui résidait au monastère de Taschih-lumbo. Création de la métaphysique, ce personnage est au dalaî-lama ce qu'est Tétre primordial à sa pix)pre émanation personnifiée dans un bodhisattwa. Il passe pour une incarnation d'Ami*dabha- Bouddha, éternel et incréé, qui porte aussi le nom d'Adhi-Bouddha. Avalokites'wara n'est que son reflet ou son écho ; aussi ce nom signifle-t-il proprement le son qui a été vu. Le rôle du bantschin près du dalaï-lama est ainsi déterminé par la nature même de l'être qu'il représente. Il inspire les méditations du second ; il est son tuteur, quand il est eu bas Âge, et règne en son absence. En religion, l'un et l'autre jouissent du même degré de considération ; mais en politique, suivant cette logique des peuples qui aime mieux avoir afiaire dans les intérêts matériels à des humain» qu'à des dieux, il arrive que le dalaï-lama possède l'influence et la direction.

Livré aux grands lamas des divers ordres, à leurs vicaires ou patriarches provinciaux, & tout cet olympe terrestre de dieux et de demi-dieux, ballotté entre les prétentions rivales des bantschins et des dalal-lamas, que les princes mongols Mitret^ naient et compliquaient sans cesse, le Thibet fut pendant des

sièdeB en |Nroie aux oonmlsions les plus yiolentes. Les querelles du douzième siècle entre le sacerdoce et Tempire n'offrirent pas en Italie autant de complications. Quand ils trouvaient dans le lama suprême un chef spirituel ennemi ou peu complaisant, les princes nommaient des anti-lamas, autour desquels ils étaient assez habiles pour grouper une partie du clergé ambitieux. Le dei^é resté fidèle refusait, de son côté, de reconnaître les princes mongols. Le privilège de renaissance du lama n'était qu'un embarras de plus. Les uns prétendaient qu'il était rMié dans un enfant; d'autres, dans un vieillard. Les princes tartares, quand ils étaient en force, le faisaient renaitre dans leur famille. Ces luttes continuaient encore quand les Mandchoux conquirent la Chine. Le clergé , qui les appela pour être les arbitres de leurs querelles , fiit dès lors reconnu seul maître Après la destruction de ses princes temporels, leThibet ne fut pas plus tranquille ; les dieux combattaient entre eux , comme autrefois Mars et Pallas devant Troie, avec cette différence que le bonheur des hommes n'était point ici l'objet de la bataille. Les ordres religieux ne pouvant s'entendre, l'empereur de la Chine entra avec une armée dans le Thibet; et pour alléger ces hommes divins du poids des affaires gouvernementales et les défendre, il plaça près d'eux des généraux et des garni-^ sons, qui occupèrent et occupent depuis les positions les plus importantes. Le chef suprême des lamas devint alors définitivement un des vassaux de l'empire. On adore aujourd'hui les dalai-lamas; mais, en les protégeant, on les opprime, et la civilité chinoise brille jusque dans les procédés tyranniques dont la politique use à leur égard. Le bantschin Rinbotché, qui était chef de la religion pendant la minorité du dalaï-lama, s'étant permis de recevoir avec bienveillance une ambassade que lui envoya, en 1779, M. Hastings, gouverneur du Bengale, l'empereur Kian4oung en conçut tant de crainte et de mécontentement, qu'il ne cessa de prier le bantschin de faire m Toyage à la cour ^ force d'instances, celuin» s*y rendit

L'empereur l'accueillit avec des honneurs extraordinaires, dignes en tout point de cet illustre visiteur ; il envoya même au-devant de lui son (ils, chargé de lui offrir de riches présents. Mais trois jours après son arrivée , le bantschin tombait malade, et l'on apprenait qu'il avait changé de demeure. C'est l'euphémisme dont on se sert pour désigner la mort des lamas. Les médecins de la maison impériale ne virent rien que de naturel dans ce rapide passage; mais l'empereur jugea nécessaire pourtant d'écarter les soupçons, et il écrivit aux lamas du Thibet. L'ironie perçait à travers son récit; il faisait, dans sa lettre, cette réflexion : que l'aller et le retour n'avaient été qu'une même chose pour le lama, et qu'étant mort à Pé-king, il devait lui être indifférent de renaître au Thibet, avec cet avantage de plus que la fatigue du retour lui était ainsi épargnée. Il ajoutait en terminant : La chose que j'attends avec le plus d'impatience, c'est la régénération du lama ; aussitôt qu'elle aura lieu , vous ne manquera pas de me récrire.

En 1 783, lorsque M. Turner eut une mission diplomatique à remplir auprès du grand lama, on venait d'inaugurer unenfimt comme régénération du bantschin mort à Pé-king. Le dalaîlama étant mort depuis, on dit qu'il n'a pas encore reparu ; et les signes auxquels on reconnaît la transmission de son esprit sont l'objet d'un débat. Les Thibétains prétendent que le dernier grand lama a légué son Âme à un enfant né dans le Thibet, et les ministres mandchoux, au contraire, assurent que ce pontife est déjà re^ dans la personne d'un jeune prince de la famille impériale; « circonstance, dit M. Rémusat, qu'ils regardent comme infmiment heureuse pour les intérêts de la religion samanéenne, et surtout comme très-conforme à la politique de la dynastie régnante. »

C'est une remarque trop souvent faite pour être ici répétée, que celle de la complication du culte, en proportion de la dégénération de l'idée religieuse. Nous avons déjà dit, du reste.

que Bouddha avait presque disparu du bouddhisme lamanique pour laisser le sanctuaire à ses prêtres. Le culte des lamas viyants est dérivé pourtant du principe des transmigrations de Bouddha. Ce n*est pas le lama seul qui prétend à la résurrection ; de simples religieux se qualiGent parfois de l'épithète de deux fois né, et grossissent l'olympe vivant du mont Bfaouthala. Le bouddhisme, dans son habile propagande, avait su absorber les dieux des peuples convertis ; le lamanismea poussé plus loin encore la science des accommodements. Environné des peuplades grossières de la Tartarie et de la Kalmoukie, qui auraient eu quelque peine à comprendre cette transmigration spirituelle du Bouddha dans des êtres vivants, il a respecté leurs idoles, et s*est borné à changer seulement leurs attributions et à inculquer à leurs adorateurs quelques notions morales.

Les religieux du Thibet eux-mêmes leur donnent l'exemple de la superstition, et leurs dégoûtantes pratiques de vénération à regard du grand lama ont surpassé tout ce que le fétichisme et le faux zèle religieux ont inventé de plus ridicule et de plus ignoble. Qui ne sait que ce sont de précieuses reliques au Thibet que les scories qui sortent du corps de cette divinité vivante. Heureux qui peut se procurer quelques atomes de cette fiente sacrée, pour en garnir un scapulaire ou en saupoudrer ses aliments! Pour en obtenir, le dévot paye sans compter, et cette branche de commerce, où se mêle naturellement la falsiGcation, est d'un excellent revenu pour le budget du lama.

Celui-ci semble se réserver de son côté pour l'importante fonction de son ministère. Toute son activité et toute sa vie se consument à se faire transporter alternativement dans deux couvents situés dans le voisinage de Lassa, et dans lesquels il fait son séjour. Constamment environné d'une foule de prêtres qui s'empressent autour de sa personne, il eçt assis les jambes croisées sur un magnifique coussin qui surmonte une espèce d'autel, et là, dans une immobilité complète, il reçoit les ado-

Jtt RELIGION DU THIBET.

fffttions de sm nombreux sectoteurs. A ses pieds est un bassiii où Ton jette les offrandes. Ce dieu terrestre ne salue jamais, ne se découyre» ne se lève jamais; il étend quelquefois la main sur la tète de la foule prosternée, et cette marque d'attention est reçue comme une bénédiction ; quelquefois il distribue ees founeuses boulettes de pète dont les Tartares se serrent dans leurs pratiques superstitieuses. La tête et la barbe du lanu sont entièrement rasées ; son costume se compose d'un chapeau jaune» d'une robe jaune à longues manches, attachée par une ceinture de même couleur; il tient toujours un chapelet k U main. Le célibat est pour lui une loi.

Le lamanisme est maintenant répandu parmi les tribus nomades des Kalmouks, des Kirguises et des Samoyèdes, des Yakoutes et des Lapons ; mais s'il a adouci un peu le caractère féroce et mobile de ces barbares, il a laissé subsister parmi eux les superstitions primitives. Les lamas des Kalmouks, les peu* pies les plus rapprochés du Thibet, sont plongés dans une ignorance complète, fayorisent le penchant de ces barbares pour la magie, et l'exercent même sous la protection de Boud* dha. Les prêtres n'ont pu fonder des monastères parmi ces po* pulations mouvantes ; chaque horde en a un qui s'établit ordinairement sur l'emplacement occupé l'année d'avant par la horde. Les superstitions suivantes donneront une idée du peu de progrès que le bouddhisme a pu faire dans le nord de l'Asie.

Certains Kalmouks Barabinski vénèrent une idole gros^ère de bois taillé, recouverte d'un habit de mille couleurs. £n temps de paix elle fait son séjour dans une armoire ; mais on l'en retire en temps de chasse ou de course; on la dresse alors sur un traîneau, qu'environne toute la troupe de ses nomades adorateurs, et la première béte qui tombe sous leurs armes lui est sacrifiée. Si la chasse est abondante, on place l'idole, au re* tour, sur une hutte, et on la charge des plus bdles peaux de nartres et de xibelinea.

Les TttDgoDses ont la même idolâtrie, ce qui ne les empêche pas de donner è leurs prêtres le nom de schamman (samanéens) . Or, voici quelle est l'occupation du chef des schammans : Après avoir reçu d'avance les contributions de Tassem* blée, comme le jongleur qui se fait payer en déroulant le programme de ses tours, il se passe sur le corps un habit composé de toutes sortes de pièces, et dont chacune, libre par le bout, tient suspendus par des fils de même métal des morceaux de ferraille ou de clinquant, des figures d oiseaux , des arêtes de poisson et des écailles de fer; sa chaussure est composée & peu près de même; il se gante de pattes d'ours. Dans oet attirail il prend un tambour d'une main et de l'autre une baguette garnie de peau de souris, et se livre à une danse délirante; il saute, cabriole, observant une certaine symétrie dans ses sauts et ses croisements de jambes, et les accompagnant de coups de tambour et de hurlements afireux. Au milieu de sa danse sauvage, ses yeux gardent une fixité inaltérable, et ils ne dévient jamais d'une ligne qui aboutit à une ouverture du toit. Tout à coup, comme s'il avait aperçu par ce trou quel* que chose d'étrange, il tombe par terre et parait en extase, n'entendai;it, ne disant rien, ayant perdu le sentiment de la sensation, La croyance du pays veut qu'un oiseau noir lui soit apparu par la terrible ouverture. Revenu à lui, le schamman est en état de répondre sur toutes les questions, de donner fortune et santé à qui le consulte.

Les Burates ont deux fêtes annuelles, dont la célébration consiste à embrocher à des pieux des boucs et des brebis vivants. Us plantent ces pieux devant leurs tentes, et chaque famille adresse des inclinations de tête et des adorations à l'animal, jusqu'au moment où il expire. Dans quelques pays les prêtres avaient autrefois pour usage de sacrifier des victimes humaines ; ici ce sont les prêtres qu'on immole, et les Burates obéissent à une certaine logique dans leur conduite. « Il faut que vous allieE dans l'autre monde prier pour nous, » leur di-

304 REUGION DU THIBET.

sent-ils. Une preuve qu'ils ne mettent point à cela de nuiliee hypocrite , c'est qu'ils enterrent ces victimes avec des habits et de l'argent, pour qu'ils puissent tenir un état convenable chez les morts.

La religion nationale des Ostiakes et des Samoyèdes est également un grossier fétichisme, accommodé & Tavenant avec quelques notions de bouddhisme. Comme ces peuples sont adonnés k la pèche et k la chasse, leur dévotion est toujours en rapport avec les produits de ces exercices. La saison est-«Ue heureuse, de nombreux sacrifices de graisse de poisson et de sang de bête se font sur les monticules où ils placent de préférence leurs idoles. Toutes les cabanes sont rougies du sang des victimes , et les branches des arbres plient sous les dépouilles des bétes.

Les récits des voyageurs nous offriraient encore, dans le nord de l'Asie, quelques curieuses variétés du fétichisme; mais comme elles ne se rattachent k aucun système et que des exemples analogues pourront se retrouver dans les religions pittoresques des sauvages de l'Amérique et de TOcéanie, nous les passerons sous silence dans ce volume, consacré par sa nature à l'exposition des religions savantes. Le bouddhisme n a eu dans le nord de l'Asie aucune influence dogmatique. Nous allons voir ce qu'il est devenu au Japon.