CHAPITRE CINQUIÈME

Culte primitif de l'Hindoustan. —Les Védas. — Le brahmanisme. — Le vichnouisme. ~ Invasion dusivaïsme dans l'Hindoustan. — Fusion des trois religions. —Naissance du brahmanisme actuel. — Culte des serpents.

Nous avons suivi le sivaisme dans ses principaux développements ; nous l'avons montré tel qu'il est actuellement sur les boi'ds du Gange, dans les lies de Tarchipel indien, où il est aussi répandu. Mais à Torigine, à Tépoque où il régnait sans rival sur les plateaux élevés de THimalaya, ce n'était point encore un assemblage aussi compliqué de divinités, un polythéisme aussi complexe. Ce culte, moins panthéistique qu'aujourd'hui, se réduisait davantage à la simple adoration de la nature; ce n'était guère que l'hommage rendu par l'homme craintif et ignorant aux grands phénomènes de l'univers, aux astres et aux météores. Le sivaïsme descendit dans les plaines du Bengale, dans ces contrées brûlantes où la nature plus uniforme parlait Un autre langage aux imaginations. La religion de Vichnou y régnait alors; elle s'y était formée lentement, graduellement, à côté d'une plus ancienne, la religion de Brahma, qui parait avoir été le système primitif des croyances de l'Inde centrale. Peu à peu le brahmanisme avait cédé la place au vichnouisme, et sans être entièrement répudié, tout en conservant sa supériorité de droit, sinon de fait, Brahma avait vu son culte délaissé, et son rôle de plus en plus amoindri dans le nouveau système religieux. C'est vers le neuvième ou le dixième siècle avant notre ère que s'est accomplie cette grande révolution , dont l'histoire figurée nous est conservée dans la fable exposée plus haut sur la grandeur et la décadence de Brahma. Les Védas et les lois de Manou sont les monuments écrits qui nous restent de l'époque qui a précédé cette grande transformation. Les Védas ont été rédigés au qua- I. 16

122 REUGIONS DE L'INDE.

torzième siècle avant notre ère par Vyasa , que les Hindous regardent comme ayant été inspiré par Brabma lui-même. Ce sage, dont le nom signifie compilateur, après avoir enseigné sa doctrine à ses disciples, monta aux cieux comme Jésus-Christ. Mais l'examen du contenu de ces livres suffit pour faire voir qu'ils ne sont qu'un assemblage d'écrits plus anciens qu'il a raccordés et refondus. Les Védas sont au nombre de quatre : le Rig-Véda, l'Yadjour-Véda, le Sama-Véda et l'Atbarva- Véda. Ce dernier, qui n'est pas aussi généralement accepté par les Hindous comme livre canonique , est d'une rédaction certainement plus récente. Tous quatre ils sont écrits dans la plus ancienne forme du sanskrit, langue sacrée et savante de l'Inde, et il n'y a guère que les plus érudits des brahmanes qui soient en état de les comprendre. Lies Védas nous montrent la doctrine du monothéisme en vigueur. Il n'y a, disent-ils, qu'un Dieu unique, existant par lui-même, maître des créatures, et dont l'univers est l'ouvrage. Tout ce qui est, existe en vertu de sa volonté. Les divinités secondaires ne sont que des créatures d'un ordre supérieur, qui méritent notre adoration. Mais à travers cette notion déjà si pure de la Divinité, il est aisé de discerner le culte tout à fait primitif et originaire des Hindous, culte qui a été celui des éléments, desphéno* mènes naturels, des astres, en un mot le sabéisme. Les hymnes du Rig-Véda s'adressent à des divinités qui président à tous les mouvements du ciel, et qui sont désignées par le nom de Devas , c'est-à-dire lumineux , resplendissants. On y voit les idées de force, de pureté, de sincérité, associées à celles de lumière et de clarté. La poésie védique, c'est l'admiration in» tuitive des anciens peuples pour la lumière. Les divinités ne sont réellement que les éléments personnifiés ou bien les phénomènes du ciel aux principaux instants du jour et de la nuit. L'imagination a donné à ces dieux qu'elle avait créés, des attributs distinctifs, un char et des coursiers, et de là il n'y avait plus qu'un pas jusqu'aux fables plus compliquées delà mytho-

logie épique, du Mahabharata et du Ramayana. Le dieu invoqué d'ordinaire avant tous les autres est Âgni, le feu qui consume Toffrande, qui la porte aux dieux» qui est appelé le mes* sager du sacrifice. Puis viennent Vayou, l'Air, le Vent, et Va- Touna, le maître des eaux. Les Açvinas, jumeaux célestes, représentent les deux crépuscules; l'Aurore (Ourchas) est invoquée comme annonçant le jour et apportant aux hommes tous les biens; enfin le soleil (Sourya, Aditya) est salué comme la vie du monde. Indra, le maître du firmament , assisté de la troupe des Vents ou Maroutas, est le Jupiter tout-puissant armé de la foudre, protecteur des êtres qui l'implorent. Telles sont les principales divinités qui figurent dans les chants védiques.

Les Indiens, divisés en tribus, vivaient alors sous le régime pastoral. Unies entre elles par des oroyanoes communes, ces tribus invoquaient les mêmes dieux. Le père était le gardien des traditions religieuses, qui se transmettaient par des chants de génération en génération. Il était à la fois le chef de famille, le prêtre et le guerrier ; il offi-ait les sacrifices, jugeait les différends , défendait la tribu contre les agressions des hordes errantes étrangères à son culte. Tels étaient la religion et le genre de vie des Hindous de cette époque. C'était l'âge durant lequel Moïse et Josué conduisaient, par les sables du désert, le peuple juif v«rs une terre qu'ils lui représentaient comme lui étant réservée par l'Étemel son Dieu, tandis que Sésostris, réveillant les guerriers de TEgypte , portait ses armes bien avant dans VAAe et vers le midi de l'Egypte^ et que les vieux empires de Babylone et de Ninive allaient s'afiaiblissant sous le poids de leurs conquêtes.

Dans la loi de Manou, d'une rédaction postérieure à celle des Védas, la société hindoue, tdle qu'elle est constituée actuellement, ne ÎDiit que d'apparaître. Vichnou n'est encore qu'une divinité secondaire. Siva, dieu étranger qu'apporteront les montagnards de l'Himalaya , et dont le nom avait déjà

124 REUGIONS DE L'INDE,

pourtant pénétré chez les habitants du Bengale, n'est pas mentionné. Mais le panthéisme se montre nettement comme la base du système religieux, et la division des castes, qui est une des conséquences du fatalisme inhérent aux dogmes panthéistiques, est présentée comme l'œuvre de la Divinité. Puis Vichnou grandit peu à peu, et son culte remplace graduellement celui de Brahma, dont il n'est lui-même qu'une émanation. II fallut des siècles pour accomplir cette révolution.

Lorsque les adorateurs de Mahadeva descendirent, des régions élevées de l'Inde septentrionale, dans les plaines du Bengale méridional, une lutte s'établit entre les envahisseurs et les paisibles disciples de Brahma et de Vichnou. Plus forts et plus courageux, les montagnards triomphèrent. Mais si la victoire physique fut de leur côté, ils subirent, comme tant de peuples conquérants mais barbares, l'influence des vaincus plus civilisés. Leur religion surtout éprouva de graves atteintes ; elle lutta longtemps contre le vichnouisme , mais elle finit par s'assimiler à lui ; elle s'unit et se mélangea k ce système de croyances, en le modifiant. Une religion nouvelle sortit donc de ce chaos de cultes en présence de divinités rivales ; ce fut le brahmanisme tel qu'il est aujourd'hui professé dans toute Tlndei Des livres nouveaux furent rédigés, ou du moins les légendes anciennes, les Pouranas, furent modifiées, dans un sens nouveau. Toutefois, dans cette alliance de cultes d'abord ennemis , une sorte de subordination s'établit entre les divinités, suivant la prépondérance exercée dans la société nouvelle par leurs sectateurs respectifs. Vichnou envahit le premier rang, et Siva le second ; mais les sectateurs de ce dernier acceptèrent plutôt Vichnou que les vichnaïvas ne reconnurent Siva. En effet, les saïvas non-seulement reconnaissent Vichnou comme conservateur de l'univers, mais encore adorent ses incarnations, c'est-à-dire ses manifestations sur la terre, tandis que les vichnaïvas, en admettant les dieux sivaiques, sont loin de leur assigner un rôle aussi élevé» et

RELIGIONS DE LINDE. 1î6

s'efforcent même de les peindre sous de noires couleurs. Quant à Brahmd, il fut relégué au dernier rang. Son règne avait Gni avec les mœurs simples et patriarcales. Il ne devait plus être qu'un dieu mort et muet dans le panthéon nouveau. La légende suivante est une image frappante de Thistoire de ces temps. On y voit les saivas vainqueurs se soumettant au culte des vichnaïvas; mais Brahma, abandonné par Tun et l'autre parti, perdit son autorité et la vénération qu'il avait jusqu'alors inspirée; c'est le Scanda Pourana qui parle : « La terre était couverte d'eau, et Yichnou dormait étendu sur le sein de Devi ou Lakchmi son épouse, c'est-à-dire son activité. De son nombril sortit le lotus, dont la tige grandissant amena à la surface des eaux sa fleur qui s'épanouit. Brahma en naquit, et le dieu, portant ses regards autour de lui, n'aperçut aucune créature animée. Il s'imagina alors qu'il était l'être unique, et s'arrogea la supériorité sur toutes les créatures à venir. Cependant il voulut préalablement pénétrer dans la profondeur des mers, afin de s'assurer si vraiment aucun être ne réclamait la prééminence. Il se laissa alors glisser le long de la tige du lotus, et trouva Yichnou endormi. — Qui es-tu? lui cria à haute voix Brahma étonné. — Je suis le premier né, lui répondit Yichnou. Et Brahma de lui contester cette qualité. Une lutte obstinée s'engagea alors entre les deux divinités rivales, jusqu'à ce que Mahàdeva s'interposât entre eux, et leur dît avec indignation : — C'est moi qui suis réellement le premier né; mais je résignerai mes prétentions à celui de vous deux qui pourra atteindre au sommet de ma tête. Aussitôt Brahma grandit, mais il se fatigua vainement à parcourir les régions de l'immensité, sans réussir; néanmoins il revint dire à Mahàdeva qu'il avait répondu à son défi, et appela en témoignage la vache qui venait de naître^ Mais cette réponse, où le mensonge s'unissait à l'orgueil, remplit d'un juste courroux le puissant Siva, qui, pour punir la divinité menteuse, voulut qu'on ne lui adressât pas de

culte, et que la bouche de la vache fût déclarée impure ; prescription qui est en eflTet consignée dans les plus anciennes lois de rinde. Quand Yichnou fut de retour, il avoua ingé* nûment qu'il n'avait pas même pu atteindre au pied de Mahadeva, et qu'il était vaincu : « Tu es le premier né, lui répondit alors Siva, et tu domineras au-dessus de toutes les créatures. » Alors Mahadeva coupa la cinquième tête de Brahma , dont l'orgueil, ajoute le Scanda Pourana, fut la cause de la perte de sa puissance et de la chute de son autel, décadence dont nous avons présenté, dans le troisième chapitre, les phases prin* cipales.

Yichnou est considéré comme le soufiQe divin qui respire dans tous les êtres, le lien qui les unit, et l'asile sacré qui les reçoit; c'est le premier principe des eaux nourricières, ou plutôt l'esprit et le souffle divin se mouvant et marchant sur les eaux ; de là vient qu'il partage avec l'Étemel le pom de N»rayana , qui exprime cette idée , et que nous avons expliqué plus haut.

Cette doctrine des eaux regardées comme le principe de toutes choses, est un des points principaux des plus anciens systèmes religieux de l'Orient. La Genèse nous dit qu'au commencement l'Esprit de Dieu était porté sur les eaux. Plu* sieurs philosophes grecs, et notamment Thaïes et l'école icmi* que, regardaient l'eau comme la cause première.

Yichnou est ordinairement représenté couché sur le serpait Sécha ou Ananta, aux mille têtes, symbole de l'éternité, ainsi que le signifie ce dernier nom, qui peut se traduire par in* fini. Ce serpent, dans les images du dieu, retourne ses tètes, que l'on réduit au nombre de cinq, au-dessus de celle de Yich* nou , qu'elles ombragent comme un dais ; on appelle alors l'animal Naug-Pancha-Mouki. Du nombril de cette divinité sort le lotus sur lequel est placé Brahma, aux quatre faces, tenant dans ses mains la cuiller lustrale et les Yédas. Aux pieds de Yichnou est Lakchmi, qui lui parfume les pieds. Sécha

RELIGIONS DE UINDE. 127

semble flotter sur une mer couleur de lait ou d'argent ; il est lui-même de cette couleur, tandis que Yichnou, pourvu de quatre bras, est peint de la couleur de Tazur; une de ses mains soutient sa tête, deux autres portent le lotus ou padma. Ses yeux sont d'un ineffable éclat. Sur son front brille une triple couronne. Il est vêtu magnifiquement , et sur sa poitrine est suspendu le diamant merveilleux, la pierre précieuse nommée castrala, sorte de talisman qui illumine toutes choses, oii toutes choses viennent se réfléchir, véritable miroir du monde. D'autres fois il est monté sur un aigle, un épervier, on plutêt sur Garoudha, oiseau fantastique, assemblage des formes de l'homme et de celles de 1 epm*vier. Il tient dans une de ses mains la foudre, comme Jupiter, dont on voit qu'il a l'oiseau symbolique. De ses autres mains il porte le samcha, sorte de conque ou buccin, symbole cosmologique, le sceptre, la massue et le tchakra ou roue enflammée qui pénètre le ciel et la terre et dont le mouvement rapide emporte les obstacles ; c'est une autre image du tonnerre, des carreaux du Tout-Puissant.

Le rôle symbolique du serpent, que nous voyons figurer ici comme un des principaux attributs de Yichnou, remonte dans rinde à une haute antiquité. On rend à ces reptiles un culte dans l'Hindoustan depuis les temps les plus anciens; on retrouve encore dans l'Inde, et notamment dans les provinces du Dekhan, d'anciennes figures de serpents qui recevaient encore au onzième siècle les hommages des habitants.

C'était dans le Kachmire que cette adoration superstitieuse était particulièrement répandue; elle valut au premier peujde de cette contrée le nom de Nâga$, serpents. L'histoire de ces Nàgas touche aux époques primitives de l'Inde ; dile se mêla de bonne heure aux mythes de sa religion. Les Nâgas devinrent ainsi des êtres purement fabuleux , des créatures intermédiaires entre les dieux, les daityas et les hommes; ce fut alors qu'ils conquirent l'Inde, quand ils apparurent aux

128 RELIGIONS DE LMNDE.

timides et superstitieux vaincus comme des êtres puissants et supérieurs. Au seizième siècle avant notre ère, le roi Khagendra détruisit un grand nombre de leurs familles ; mais leur nation, bien qu'ébranlée dans sa puissance, subsista encore longtemps. Les femmes des Nàgas étaient citées pour leur beauté. Une légende remarquable du Harivansa nous fait voir que cette race guerrière et mystérieuse constitue une des souches de la race des Hindous.

(( Yadou, le chef de la famille des Yadavas, fit jadis une partie de plaisir sur TOcéan avec ses femmes; il se laissa entraîner trop loin sur la mer, et fut rapidement enlevé par Dhûmavarna, roi des serpents, jusque dans la capitale de ce dernier. Les rues de cette ville, où régnait une grande magnificence, étaient remplies d'une multitude de femmes appartenant à la nation des Nàgas, qui habitaient au sein de l'Océan. Dhûmavarna donna à ce Yadou ses cinq filles en mariage, et les dota magnifiquement. — Mes cinq filles, dit-il, te donneront cinq fils, qui tiendront de la nature de leur père et de celle de leur mère. Les héros de ta race, distingués par leur beauté et par leur courage, conserveront le goût de leur aïeul et s'élanceront sur les vagues de TOcéan. — En effet, de cette union naquirent sept branches, qui portèrent les noms de Bhèmas, Koudjeras, Bhôdjas, Andhakas, Yadavas, Dasarhas et Vrichnis. Ces races remplissent l'histoire ancienne de l'Inde. »

L'importance des Nàgas alla toujours s éteignant. Dans le premier siècle de l'ère chrétienne on voit plusieurs de ces farouches conquérants de l'Inde arrêtés et condamnés à mort par un certain roi Meghavàhana , et graciés par suite des supplications de leurs femmes.

Néanmoins les Nàgas demeurèrent toujours une race considérée , et on ne cessa pas de leur attribuer une supériorité naturelle sur les autres hommes. Le Kachmire fut gouverné pendant deux cent soixante ans , depuis 597 jusqu'à 857 de

notre ère , par une dynastie nâga qui reçut, a raison de son origine, le nom de Karkôta, serpent/ Dans le Dekhan, plu-< sieurs familles nobles se vantent d'être de la race Ahihya, serpent, et portent des titres qui expriment cette origine.

Le nom de Nâga signifie aussi montagne, circonstance qui ne contribua pas peu à frapper encore l'imagination des Hindous, amie du merveilleux. Les serpents et les montagnes sont deux objets qui ont pour eux un sens magique et divin. Tout contribue donc a nous expliquer le rôle mythologique des Nâgas et leur présence au nombre des êtres distincts que nous avons vus plus haut sortir de la création des Maharchis ou saints éminents.

Le serpent Sécha occupe, avec les serpents Yasouki et Takchaka, le premier rang parmi les enfants qu eurent Surasâ et Kadrâ, filles de Dakcha et épouses deKaçyapa, qui donnèrent chacune le jour à mille serpents puissants et courageux, ornés de têtes innombrables.

Ce Kaçyapa joue un rôle trop important dans l'histoire d'une partie du Kachmire, il est l'objet, dans l'Inde, d'une vénération trop universelle, pour que nous n'en entretenions pas le lecteur.

Kaçyapa parait avoir été le dieu particulier du Kachmire, de ces Nâgas, peuples serpents, qui, comme nous l'avons dit, conquirent jadis l'Inde. Voilà pourquoi il est regardé comme le créateur du vallon habitable de cette contrée, comme l'an-^ cétre des Daityas et des Adityas. Il en est déjà question dans les lois de Manou , comme le frère de toutes les créatures, circonstance qui lui assigne un haut caractère d'antiquité. Ce personnage est sans aucun doute un réformateur religieux, devenu la personnification du génie créateur marié à l'activité de plusieurs âges; c'est la raison pour laquelle il se trouve vivant à plusieurs époques. Les peuples de l'Inde le reçurent dans leurs mythes et ne tardèrent pas à le placer dans leur Panthéon, en cessant toutefois de lui accorder le premier rang parmi les êtres. I. 17

180 RELIGIONS DE TINDE.

Revenons à Vichnou ; loin de lui nous a entraîné Thistoire du serpent son symbole. Sécha, sur les anneaux duquel on voit ce dieu se reposant,

Vichnou est comme Siva ; il a mille noms, qui se rattachent à autant de légendes, et à chacun desquels le dévot indien attribue des vertus particulières. Ces noms forment de véritables litanies, qu^ les brahmanes récitent, comme les catholiques répètent les litanies de la Vierge ou de Jésus. Us marmottent cette longue kyrielle en roulant entre leurs doigts les grains d*un^ rosaire. Ce genre d'exercice pieux, répandu dans tout VOrient, dans l'Inde et chez les musulmans, en Perse, en Turquie, en Arabie, est arrivé, par ces contrées, en Europe et a été adopté par le catholicisme. Triste et déplorable superstition, qui fait attacher plus de vertu à la récitation de certains mots, de certaines formules, qu'à celle d'une prière simple et vraie, expression de nos vœux et de nos besoins; conception indigne de la grandeur de Dieu, qui nous le ro* présente comme plus sensible à tels mots, à telles invocations, qu'à tels autres, et qu'on est étonné de rencontrer chez le vichnaiva des bords du Gange, aussi bien que chez le chrétien des bords du Tibre ou de la Seine, malgré l'espace immense qui \ei sépare sous le rapport de la civilisation.

L'épouse de Vichnou est, ainsi que nous l'avons dit, Lakch** mi, appelée aussi Sri, l'heureuse, la fortunée, ou Padma, c'est*à«dire le lotus. Elle est la sacti, autrement dit l'activité de Vichnou; elle porte mille noms, comme son divin époux; elle est figurée à peu près avec les mêmes attributs.

Lakchmi est la grande déesse, la mère du monde, l'amante de Heri, qui n'est autre que Vichnou. Elle est la source de la prospérité, de l'abondance, de la beauté tout ensemble, et rappeQe en plusieurs points la Cérès des anciens. Lies Grecs nommaient Cérès la divinité de l'agriculture, de la fertilité, D^ meter, c'est-à-dire terre-mère, signification qu'on retrouve dans les noms de Lokadjanitri ou Lokamata, qui lui sont imposés.

Lakchmi est née, comme la Vénus Aphrodite des Grecs, de récume des eaux. Elle sortit du sein des mers barattées par les dieux, et la beauté de Rembba, tel est le nom qui. lui fut en ce moment imposé; il est synonyme d'Aphrodite. Lakchmi excita l'admiration de tout l'Olympe indien. Elle fut adjugée d'un commun accord à Vichnou , près duquel elle demeure, assise sur son lotus chéri et répandant & pleines mains les béné« dictions célestes. Quelquefois on la représente tenant un jeune enfant, auquel elle présente la mamelle ; elle rappelle alors Isis allaitant le jeune Horus, ou la Vierge nourrissant l'enfant Jésus, le Vichnou chrétien.

D'autres fois on voit la déesse debout, la poitrine entière^ ment nue, une mitre conique sur la tête, un lotus dans la main droite, et portant à son cou un sac entr'ouvert, image frappante des biens qu'elle verse sur la terre, comme une semence féconde. C'est alors la bonne fortune des Latins, qui porte ia corne d'abondance; c'est la mère du monde^ ainsi que Fin* diqne un de ses noms, Âda Maya.

L'arbre mawa ou manglier est consacré à Lakchmi, ainsi que le lotus, car il est, comme cette plante, le symbole de la fécondité.

Cette déesse habite, dit le peuple hindou» dans la gueule des vaches. Ce peuple exprime ainsi, d une manière figurée, qu'elle préside à la fécondité, dont cet animal nourricier est le type. On lui ofire le lait et le ris, on l'invoque sous l'emblème d'un boisseau rempli de cette céréale et couronné de fleurs. On allume en son honneur un feu perpétuel ; sept lampes brûlent pour elle à tout instant, et ce culte nouveau la rapproche de la Vesta des Latins» pour laquelle on allumait de même des foyers, éternellement entretenus.

Moudevi, Bhpudevi, Mahadevi, qu'cmdcmae quelquefois pour seconde épouse à Vichnou, forme avec la belle, la bonne Lakchmi, un contraste frappant. Elle porte en tous lieux la misère et la discorde ; elle désole li la fins la terre et les cœurs ;

132 RELIGIONS DE TINDE*

elle rompt tous les liens et dissipe ]es plus douces illusions ; c'est^ en un mot, la mauvaise fortune, c'est la mort, opposée à Lakchmiy qui est la vie; c est la laideur opposée à la beauté. Montée sur un âne, animal abhorré aussi bien des Hindous que des anciens Égyptiens, elle déploie sur sa bannière l'image sinistre du corbeau. Tout son aspect inspire l'épouvante. Ici le tichnouîsme se lie au sivaïsme.

Vichnou et son épouse se rattachent évidemment au culte du soleil, le premier des dieux qu'adorèrent les habitants des plaines du Gange, où cet astre darde sans cesse ses rayons et semble le plus puissant des êtres. Quant à Lakchmi, c'était la lune. Vichnou, disent les légendes indiennes, dort et se réveille tour à tour. C'est une allusion au mouvement du soleil dans l'écliptique. Vichnou sommeille, dit-on, quatre mois sur un côté, et quand la première moitié de cette période s'est écoulée, il se retourne sur l'autre côté, et dort quatre autres mois dans cette nouvelle position. Cette conversion du dieu n'est autre que son changement de direction dans le ciel. Une invocation ou mantra, qui lui est adressée à une de ses fêtes, montre jusqu'à l'évidence l'identité de ce dieu et du soleil; la voici : « Les nuages sont dispersés, la pleine lune apparaît dans tout son éclat. Oh! j'espère acquérir la pureté nécessaire pour ofirir les fleurs nouvelles de la saison. Éveille-toi de ton long sommeil, éveille-toi, roi des mondes. »

Les développements du vichnouîsme, que nous allons présenter maintenant, appartiennent h l'époque & laquelle s'était opérée la fusion entre les principaux systèmes religieux dont nous avons parlé. Ils nous montrent confondus les dieux des trois grandes sectes, du brahmanisme, du vichnouîsme et du sivaïsme; mais dans les mythes nés de l'union de ces croyances il est à peu près impossible d'assigner i chaque légende son origine ; on parvient toutefois à démêler la filiation de quelquesunes des idées qui s'y dessinent* Tantôt ce sont des faits réels qui se sont embellis des couleurs de la fable, et que la poésie»

qui en a transmis le souvenir, a mêlés aux fictions les plus palpables; tantôt ce sont de pures allégories, sous lesquelles ont été énoncés des principes métaphysiques et des théories philosophiques. En présentant le tableau de ce dédale de dogmes et de l^endeSy nous chercherons h démêler ceux où se retrouve» cachée sous un afTublement de merveilleux, la vérité historique. Que le lecteur n'oublie pas que nous sommes chez un peuple qui s'est toujours plu à exprimer ses pensées, même les plus profondes et les plus sérieuses, sous^les apparences d'un mythe dont les détails nous semblent quelquefois aussi monstrueux que révoltants. Les susceptibilités des bords du Gange ne sont pas les mêmes que les nôtres.

m REUGIONS DE L'INDB.