INCARNATIONS OU AVATARS DE VICHNOU

Incarnation du poisson ou matsyavatara. — Le déluge des Indiens comparé k ceint des Hébreux. — Incarnation de la tortue ou kounnavatara. — Incarnation du sanglier ou varahavatara. — Incarnation du lion ou narasinghavatara. — Caractère de ces incarnations.

Cinq Manous avaient succédé au premier Manou, à Swayambhouva , le fils de celui qui subsiste par lui-même. Le septième, surnommé Vaivaswata ou fils du soleil, était déjà sur la terre corrompue par l'oubli de la parole divine. Brahma se reposant après une longue suite d'âges, le puissant démon Hayagriva s'approcha de lui, et déroba les Védas qui avaient coulé de sa bouche. Satyavrata régnait dans ce temps-là ; c'était un serviteur de l'esprit qui marche sur les eaux, si pieux que les eaux faisaient sa seule nourriture. Un jour que ce prince s'acquittait de ses ablutions dans la rivière Critamàla, Vichnou lui apparut sous la figure d'un petit poivSson. Ce petit poisson, recueilli par le saint monarque, devint peu à peu si gros dans les demeures qu'il fut obligé de hii donner successivement pour le contenir, qu'à la fin Satyavrata fut obligé de le placer dans l'Océan. Alors le dieu, qui avait ainsi trompé les yeux du roi, lui adressa ces paroles, qui lui révélèrent quel être ineffable il avait rencontré : « Dans sept jours à partir de ce moment, les trois mondes seront plongés dans un océan de mort; mais, au milieu des flots qui se répandront sur la surface de la terre, un vaste navire envoyé par moi t' apparaîtra tout à coup. Alors tu prendras avec toi toutes les plantes médicinales , toutes les variétés de semences , et accompagné des sept Richis (les sept saints) et de leurs épouses, environné d'un couple de tous les animaux» tu entreras dans

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eetto arche immense, quitte renfermera toi et te& oompagnong, éclairée des seuls rayons lumineux que ceux-ci projetteront sur toi > et flottant au gré de l'Océan. Quand ce vaste navire sera agité par les vents impétueux qui s'élèveront à la surface du monde inondé, tu l'attacheras, avec un serpent pour câble, à la corne d'un poisson resplendissant, forme sous laquelle je veillerai près de toi. Tu demeureras ainsi sur les eaux jusqu'à ce qu'un jour de Brahma soit accompli.

La prédiction de Yichnou se réalisa, comme bien on Timagine; Satyavrata entra dans l'arche et exécuta les prescriptions divines. Le déluge anéantit tous les êtres , à l'exception du Nanou et de ses compagnons; puis Yichnou se levant avec Brahma du sein des eaux qui se retiraient, tua le démon Hayagriva , et recouvra les livres sacrés. En d'autres termes , les méchants furent détruits par Tinondation , et le péché cessa de prévaloir sur la terre ; le règne de la vertu fut rétabli dans le monde. Satyavrata, instruit dans toutes les connaissances divines et humaines, fat choisi par le dieu pour septième Manou, sous le nom de Vaivasvata. Un calpa venait de s'accomplir, un nouveau recommença.

C'est ainsi que le Baghavata-Pourana, l'un des plus célèbres Pouranas» raconte la première incarnation de Yichnou, nommée Matsyavatara, ou la descente du poisson, incarnation qui lait aussi lesi\jet d'un autre Pourana, le Matsya-Pourana.

La ressemblance de cet avatar avec la légende biblique de Noé est frappante. Le déluge est envoyé, de même que dans les livres hébreux , pour punir les péchés des hommes. Le patriarche est représenté par Satyavrata; Sem, Cham, Japhet et leurs épouses, par les sept Richis et leurs épouses. La circonstance des animaux entrant dans l'arche est identique* Seulement, si^ d'un côté, l'auteur de la Genèse a placé dans l'énorme vaisseau, sans s'embarrasser de son étendue, un plus grand nombre d'individus de chaque espèce, l'écrivain du Pounma s'est montré plus prévoyant» en faisant ordonner

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i Satyavrata de prendre les graines et les herbes médicinales, de crainte qu'elles ne fussent submergées. Il est vrai que, pendant un jour de Brahma, ces graines et ces plantes avaient bien le temps de sécher; mais il faut croire que l'auteur indien connaissait le fait de graines qui , remises en terre après des siècles, ont germé comme des graines fraîches, fait que nos naturalistes n'ont constaté que dans ces derniers temps.

Nous venons de dire que, dans la Genèse, le nombre des animaux qui entrent dans l'arche est plus considérable que celui qu'y place le Pourana. Il est nécessaire toutefois de distinguer. Il y a dans la Bible deux versions contradictoires qui se suivent l'une l'autre immédiatement, ce qui prouve au reste que ce livre fut, comme les Pouranas, rédigé avec des livres antérieurs. Mais la main qui a raccordé entre eux ces divers fragments ne s'est pas toujours montrée très-adroite. On lit dans le chapitre VI, du verset 18 au verset 22, que Dieu dit à Noé : (( J'établirai mon alliance avec vous, et vous entrerez dans l'arche vous et vos fds, votre femme, et les femmes de vos fils avec vous. Vous ferez entrer aussi deux animaux de chaque espèce, mâle et femelle, afin qu'ils vivent avec vous. De chaque espèce d'oiseaux vous en prendrez deux, de chaque espèce d'animaux terrestres, deux; de chaque espèce de, ce qui rampe sur la terre, deux. Deux de toute espèce entreront avec vous dans l'arche, afin qu'ils puissent vivre. Vous prendrez aussi avec vous de tout ce qui peut se manger, et vous le porterez dans l'arche, pour servir de nourriture à vous et à tous les animaux. » Et le dernier verset ajoute : w Noé accomplit donc tout ce que Dieu lui avait commandé. »

Au chapitre VII , les commandements de Dieu k Noé sont repris sur une nouvelle base, en sorte que le Tout-Puissant semble avoir réfléchi que le nombre d'animaux qu'il avait prescrit au patriarche d'introduire dans l'arche n'est pas suffisant, idée absurde qui nait simplement du défaut de raccordement des textes, et qui tient à ce que deux versions étaient

répandues chez les Juife, sur Thistoire du grand cataclysme, à lepoque où la Genèse fut composée. On lit en effet dans les premiers versets : « Le Seigneur dit ensuite à Noé : Entrez dans l'arche, vous et toute votre maison, parce que, entre tous ceux qui vivent aujourd'hui sur la terre, j'ai reconnu que vous seul étiez juste devant moi. » C'est précisément ce qui vient d être dit au chapitre précédent. Ensuite rÉternel ajoute : u Prenez sept mâles et sept femelles de tous les animaux purs, et deux mâles et deux femelles des animaux impurs. Prenez aussi sept mâles et sept femelles des oiseaux du ciel, afin d'en conserver la race sur la face de la terre. » Voilà donc un nombre d'animaux différent de celui que Dieu a précédemment ordonné. Ici apparaît la distinction des animaux purs et impurs, distinction que les Israélites avaient empruntée aux Égyptiens, chez lesquels ils avaient si longtemps vécu, et que l'auteur de la Genèse montre comme reconnue par l'Éternel lui-même, afin de lui donner plus de force, et de l'établir plus profondément dans les idées du peuple; absolument comme les lois de Manou font remonter à Brahma lui-même la division des castes, pour lui imprimer un caractère indélébile et sacré. Cette distinction des animaux purs et impurs est une preuve que la seconde version de la légende de Noé est la plus moderne , et qu'elle n'a eu cM)urs qu'après la constitution du peuple hébreu. C'est Clément dans cette même version qu'il est dit que Dieu n'attendra plus que sept jours pour envoyer son déluge, précisément le laps de temps qui figure dans le premier avatar.

Maintenant que devons^nous conclure de ce rapprochement, de cette similitude si irrécusable des deux mythes? Une des nations a-t-elle emprunté cette tradition à l'autre, ou sont-ce deux récits différents d'un événement, qui , par un effet de l'impression profonde qu'il avait laissée dans l'esprit des hommes, se retrouve dans l'histoire primitive de tous les peuples?

A l'époque à laquelle remonte la rédctetion des Pouranas, la première version de la Genèse , qui porte un cachet bien I. 19

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remarquable de implicite et de véracité, existait certainement. Les &bles dont la légende indienne est entourée offrent un caractère évident d additions étrangères et locales. Si donc il y avait emprunt, œ seraient les Hébreux qui réclameraient, à juste titre, la propriété. Mais ce n'était pas chez les Jui& que la tradition plaçait le théâtre de ce grand événement, c'était en Perse, sur le plateau de l'Iran, où apparaît la plus ancienne civilisation. C'est à cette contrée que la Genèse avait emprunté ce mythe. Noé était un personnage réel ou fabuleux, on ne peut le décider, mais enfin qui était regardé en Orient comme un des ancêtres de l'humanité ; par les uns, sous le nom de Xisuthrus, parles autres, sous celui de Deucalion. En le plaçant en tète de leurs annales, en se rattachant directement à lui, les Jui& ne faisaient qu'accepter une tradition qu'ils avaient trouvée en vigueur avant eux.

Ainsi, les Indiens peuvent fort bien avoir puisé k la même source que les Israélites, sans avoir copié en rien ceux-ci ; les deux peuples ont pris tous deux k l'Iran cette histoire fameuse du déluge prétendu universel, dans lequel il fsiut reconnaître le souvenir d'une vaste inondation locale. Peut-être aussi cette tradition du déluge a-t-elle été enfantée par l'imagination d'un peuple qui s'efforçait d'expliquer, par cette fable de Noé et de l'arche, la présence des eaux dues aux cataclysmes géologiques, cataclysmes dont toute la nature gardait encore, il y a six mille ans, une trace frappante, bien qu'ils eussent précédé l'avènement de l'homme sur la terre.

Le second avatar se rapporte, comme le premier, au déluge. Dans le Matsyavatara, c'est l'humanité qui est sauvée par Vichnou ; ici c'est la terre à laquelle sont rendus les biens qui lui avaient été ravis.

En dérobant aux dieux leurs livres sacrés, les démons leur avaient enlevé toutes leurs richesses et jusqu'aux objets de premi^ nécessité. Dans ce dénùment aflSreux , image du dénûment de cooor qui accompagne la perte de la religion , les

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Devatas recoururent à Vichnou, le suppliant de leur rendre les biens qu'on leur avait pris, ou de leur en donner qui les remplaçassent.

La requête des Devatas était trop juste pour ne pas être ao^ caeillie par le compatissant Yichnou. Le dieu leur ordonna de se rassembler , leur promettant qu'ils seraient exaucés dans leur demande, et que puisant pour eux dans la mer de lait, il les mettrait en possession de tous les biens qu'ils pourraient désirer. Pour remplir cette promesse, Vichnou fit sa descente sur la terre sous la forme d'une tortue. Cependant les Daityas, sans cesse à l'afii^t de tous les mouvements des Devatas, ne purent voir sans inquiétude le rassemblement ordonné par Viebnou, et feignant une attaque imprévue, ils envoyèrent demander à leurs rivaux quel était le but de leur réunion , et s'ils avaient oui ou non des vues hostiles : « Nous obéissons aui ordres de Viebnou, répondirent les Devatas; nous devons le suivre dans son expédition, qui, d'après sa promesse, nous remettra en possession des biens que nous avons perdus. » A cette réponse, les Daitjas, toujours envieux, voulant aussi avoir part aux bienfaits du dieu , s'empressèrent d'aller lui offrir leurs services; et Vichnou ayant accepté leurs ofiEres, les deux troupes se rendirent avec lui sur le rivage de la mer de lait. Cette mer est une des sept qui environnent les sept lies ou dwipas qui composent le monde. Vichnou ordonna aux Devatas et aux Daityas d'aller chercher la montagne Mandara et le serpent à mille têtes Sécha ou Vasouki, deux instruments nécessaires aux desseins de Vichnou, parce que la montagne devait servir de battoir et le serpent de corde; par ce moyen, la montagne , mise en mouvement, agiterait la mer, et en ferait sortir les choses précieuses, absolument comme le beurre sort du lait qu'on a baratté. Pendant que les deux troupes exéciF taient les ordres de Viebnou, ce dieu réfléchit qu'on ne pouF* vait se fier à un serpent , et que Sécha , fatigué des efforts prodigieux qu'il devait faire en servant de corde , et peut-être

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irrité d'avoir été choisi pour un si étrange emploi, se vengerait en répandant son venin sur ceux qui travailleraient avec lui. Il n'y avait qu'un moyen de préserver les Devatas de ce danger; c'était de les placer à la queue de l'animal, et de poster les Daityas à la tête; mais Yichnou connaissait Tesprit de cette race dégradée et mauvaise , qui se refuserait à exécuter ses ordres. Il pensa donc h leur donner le change. Et lorsque la troupe des bons et des mauvais génies ramena la montagne et le serpent, il ordonna aux Daityas de manœuvrer à la queue, et aux Devatas d'agir à la tête. Ainsi que lavait prévu Vichnou, l'orgueil des Daityas se trouva blessé de ce partage; ils n'y virent que le dessein de les humilier, en leur assignant la place la moins honorable; leur indignation s'exhala en plaintes, et ils réclamèrent avec énergie. Ils avaient donné aveuglément dans le piège que leur avait tendu l'adroit Vichnou. Celui-ci parut céder à leurs instances, et les deux troupes changèrent de place. On se met à l'œuvre : déjà la montagne battait les flots ; mais sa pesanteur s'opposait k ce qu'on pût lui imprimer un mouvement assez rapide, et elle s'affaissait dans la mer, de manière h rendre inutiles las efforts des travailleurs. C'est alors que Vichnou s'incarna sous la forme d'une tortue d'un si prodigieux volume, qu'en se plaçant sous la montagne elle la soutint sur son dos. Alors le mont Mandara tourna comme le bloc de bois sous la main du tourneur, et le mouvement de rotation engendra l'amrita, c*est4dire l'eau de vie et d'immortalité. Cette liqueur sortit et se répandit à la surface des mers. On vit aussi sortir des flots mille productions précieuses, dont le monde fut désormais doté. Ce fut d'abord Chandra, la lune, qui brille de dix mille rayons de lumière; puis la déesse de la fortune et de la beauté, Lakchmi, l'épouse de Vichnou, dont nous avons parlé plus haut; elle s'éleva du sein des eaux, assise sur la fleur épanouie du lotus, et jeta les Devatas et les Daityas dans l'admiration. A côté de Lakchmi apparut son antagoniste, Moudevi, la

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déesse de la discorde et de la misère; puis Sarasvati, la femme de Brahma ; ensuite se montrèrent Outchaisrava, le fameux cheval blanc à quatre ou sept têtes, le Pégase indien ; Soura ou Souradevi, la déesse du vin. Ces productions furent bientôt accompagnées de nouvelles. Citons la pierre précieuse Ca&trala, sorte de talisman qui illumine tout l'univers, où toutes choses viennent se réfléchir, véritable miroir du monde, que Vichnou porte ordinairement sur sa poitrine; l'éléphant blanc à trois trompes, Airavata, que nous retrouverons en parlant d'Indra; le médecin céleste Dhanvatari, qui apparut tenant à la main une sangsue et le fruit nommé myrobolan. Il recueillit l'amrita dans un vase et l'offrit au diëta conservateur, assis sur le sommet du mont Mérou. A ceux-ci succédèrent la vache ailée Camadhenou ou Sourabhi, source de fécondité, mère des désirs, et un autre emblème d'abondance, l'arbre Parijata ou Calpavrikcham, qui produit spontanément l'objet de vos souhaits; Rembha, la déesse de la beauté, née de la mer, comme Lakchmi, avec laquelle elle s'identifie. Ces diverses créations, qui accompagnèrent l'amrita, ont reçu, avec ce divin breuvage, le nom des quatorze joyaux, ehaterde$a rotana. Les Devatas et les Daityas, surpris, ne formèrent sur eux aucune prétention, et Vichnou, laissant les premiers satisfaits et les seconds humiliés, en fit présent au monde par la main de Lakchmi.

Toute cette fable, destinée à peindre les innombrables bienfaits dont la créature est redevable à Dieu, ne peut reposer sur aucun fondement historique ; tout y annonce une origine entièrement mythique, et le mythe a conservé en entier l'empreinte de l'imagination et de la tournure d'esprit indienne. On y retrouve toutefois le breuvage divin qui donne l'immortalité ; breuvage qui joue un si grand rôle dans les religions antiques, chez les Perses, les Grecs, les Scandinaves. C'est cette allégorie, commune à tout l'Orient, qui a été l'origine de l'histoire de l'arbre de vie planté, suivant la Genèse, par Dieu

dans le paradis terrestre, et dont les hommes perdirent la jouissance par lartifice du démon. L'humanité la recouvra par Tincarnation de Jésus-Christ, qui fut pour elle la source de mille bienfaits. De même les Deyatas » auxquels les machinations des Daityas avaient fait perdre lamrita, la recouvrent par Tincarnation de Vichnou, qui dote la terre d'innombrablés bienfaits. C'est la même idée ; seulement nous la voyons dans rinde parée de tout le riche costume de légendes et de &bles dont la pensée du peuple de cette contrée aime à se revêtir.

Ajoutons à cette longue histoire du Kourmavatara ou avatar de la tortue, une dernière anecdote mythologique. Pendant que les dieux et les démons agitaient si violemment le monstrueux reptile, celui-ci, accablé de fatigue, exténué par an pareil exercice, Tomit un poison terrible, qui se répandit sur toute la terre. Yichnou, suivant les uns, Siva, suivant les autres, voulut en délivrer le monde ; il s'en frotta alors le corps, puis l'avala. De là , la couleur bleue qui caractérise les images de la deuxième personne de la trimourti ; de là, suivant ceux qui tiennent pour Siva, la couleur bleue du cou de cette divinité et d'une partie de son corps, circonstance qui lui a valu le surnom de Nila-Khanta, gosier bleu; car ce fut au gosier que s'arrêta le poison.

Cette fable est encore une image du péché qui se répandit sur la terre, et dont la seconde personne de la Trinité délivra le monde, en l'assumant sur lui.

Le dévouement de Yichnou rendit ainsi sans effet les efforts des Daityas. Dès lors ceux-ci commencèrent à inonder le monde, le désolant et s'y faisant adorer comme des dieux; de là les incarnations nouvelles de la divinité conservatrice. Selon les premiers chrétiens, quand les démons, qui avaient soufllé chez les hommes, jusqu'alors unis, l'orgueil et l'impiété, leur eurent suggéré d'élever une tour jusqu'aux eieux, le mal se répandit de nouveau, comme avant le déluge. Les démons se

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substituèrent au vrai Dieu, se firent adorer par les nations qu'ils abusaient, et la punition de l'inondation, destinée à mettre fin aux crimes de la terre, fut sans résultat. Voilà précisément les idées hindoues. Partout nous retrouvons les croyances brahmaniques comme ancêtres de celles des israélites et des chrétiens.

Dans le troisième avatar, c'est notre terre que sauva du péril de l'inondation le même Vichnou; c'est encore un souvenir du grand cataclysme auquel se rapporte le premier avatar.

Un géant aux yeux d'or, Hiranayakcha, avait passé une partie de sa vie à pratiquer les plus rigoureuses austérités en rhonneur de Brahma. Il avait poussé si loin la piété, que ce dieu suprême ne pouvait rien refuser à sa prière et se voyait obligé, en quelque sorte, d'accéder à tous ses désirs. L'orgueilleux géant demanda alors l'empire universel; mais en voulant être le maître de toutes choses, il prétendait n'avoir rien à redouter des créatures qu'il opprimerait. Il énuméra donc tous les animaux et demanda à être préservé des attaques de chacun d'eux. Brahma, qui avait la main forcée, qu'on nous passe cette triviale expression, elle rend parfaitement l'idée indienne, Brahma, disons-nous, accéda à ce vœu insensé, et Hiranayakcha régna sur tout l'univers. Il devint d'une violence et d'une présomption sans bornes, et pour mieux montrer sa puissance, il saisit la terre pour la précipiter dans l'abîme de l'Océan. La déesse de la terre, Prithivi, s'émut; elle courut implorer l'assistance du bienfaiteur Vichnou. Aussitôt celui-ci se rappela que dans Ténumération des animaux dont le géant avait demandé à Brahma de n'avoir rien à craindre, il avait oublié le sanglier; prenant alors tout à coup la forme de ce vorace animal, il s'élança sur Hiranayakcha, le perça d'un coup de boutoir, et soulevant le globe sur ses défenses, il le replaça en équilibre sur la face de l'Océan.

Tel est le Varaha-avatar ou incarnation du verrat ou san-

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glier. C'est en mémoire de cette descente du dieu^ qu'on le représente parfois muni de quatre bras, ayant une hure de sanglier en guise de chef, et portant sur ses défenses le croissant, image symbolique de la terre.

Un autre géant, non moins pervers que le premier, dont il était au reste le frère, Hiranyacasipa, provoqua la quatrième incarnation ou Narasinghavatara, c'est4-dire l'incarnation du lion.

Le géant en question avait, par des austérités semblables à celles de son frère, obtenu de Brahma une faveur presque aussi immense. Ce dieu lui avait promis que ni homme ni clieu ne pourraient, le jour ou la' nuit, ici-bas comme dans les cieux, lui arracher la vie. Sûr de l'immortalité, Hiranyacasipa devint de la plus intolérable arrogance, de la plus monstrueuse impiété. Toutefois il avait un fils qui était loin de ressembler à un tel père : aussi pieux que son père l'était peu, Paraladha cherchait par ses paroles à ramener le géant h des pensées plus soumises, plus religieuses. Ses tentatives étaient sans effet. Un jour il cherchait à lui prouver l'ubiquité de Dieu, c'est-à-dire la présence divine en tous lieux ; mais Hiranyacasipa de rire avec incrédulité : «Peut-il donc y avoir un dieu là?» s écria-t-il en montrant une colonne située au seuil de la porte, et qu'ilisemblait menacer de son épée. A ce déli impie, portc^ à la toute-puissance divine, la colonne se rompit tout à coup, et on vit sortir Vichnou, sous la forme d'un homme-lion. Cet être, d'un aspect effrayant et d'une force prodigieuse, se précipita sur le géant blasphémateur, et après une lutte qui dura une heure, le terrassa et le brisa contre la colonne.

Cette incarnation, comme on le voit, offre plutôt le caractère des incarnations de Siva, que celui qui est propre à celles du dieu Vichnou. C'est ici la divinité qui se manifeste pour exercer sa juste vengeance, pour donner un exemple éclatant de punition du crime, et ce n'est guère un acte de conservation pour l'humanité. Toutefois, conmie on peut voir dans ce

géant l'image du mal qui avait envahi l'univers et exerçait sur lui la plus cruelle tyrannie, Vichnou est encore ici celui qui en délivre les créatures.

Ces quatre premières incarnations ont eu lieu dans le cours du satya-youga; elles nous offrent, ainsi que le remarque Creuzer, les grands traits d'une histoire primitive et toute mythique delà nature et du monde; on y entrevoit comme une gradation des actes du pouvoir conservateur dans le développement des choses. Cette gradation parait par la succession même des formes que revêt, dans chacune, ce pouvoir bienfaisant, armé seulement contre le mal : d'abord poisson, puis amphibie, puis quadrupède, et en dernier lieu participant de ce qu'il y a de plus noble dans le règne animal, et d'une portion de la nature humaine. Ce qui frappe, du reste, c'est une lutte constante, c'est un combat contre des principes destructeurs et malfaisants, en sorte que chaque nouvelle incarnation est une victoire nouvelle du bon principe.

Ces iacarnations appartiennent donc à l'époque mythologique de l'Inde; celles que nous allons étudier dans les chapitres suivants doivent être rapportées i l'âge héroïque.