chapitre xxxvin

ques. Le contrat de vente devait s'exécuter en présence d'au moins quatre témoins. Les services exigibles étaient déterminés avec la plus grande précision. L'esclave pouvait avoir sa propre famille, posséder des biens et même d'autres esclaves. Ses enfants étaient libres, personne ne pouvant naître esclave au Mexique — honorable restriction, inconnue, je crois, à tous les pays civilisés où la loi sanctionnait l'esclavage — . Les maîtres ne vendaient leurs esclaves que lorsqu'ils y étaient réduits par une extrême pauvreté. Ils leur rendaient souvent leur liberté au moment de leur mort, et quelquefois même, comme il n'y avait aucune répugnance naturelle fondée sur la différence de sang et de race, ils contractaient des mariages avec eux. Cependant l'esclave rebelle ou vicieux pouvait être conduit au marché, portant autour du cou un collier, qui indiquait sa mauvaise nature, pour y être vendu publiquement. En cas de seconde vente, on le réservait pour les sacrifices. »

Je choisis ces paroles de Prescott parce qu'elles résument exactement et fidèlement ce que l'on peut lire plus détaillé dans Torquemada, Sahagun et Clavijero. Ce passage de l'auteur américain est d'ailleurs un témoignage curieux de la douceur de mœurs qui, chez les Aztèques, s'unissait, malgré le contraste, avec les horreurs des sacrifices. Il se termine par des paroles qui indiquent au surplus que, quoiqu'il fût habituellement d'usage de recruter des victimes parmi les captifs de la guerre, le maître avait le pouvoir de les choisir ailleurs parmi ses esclaves. Il est même triste de dire que les raffinements de la gourmandise faisaient tomber ces choix sur l'âge tendre que l'innocence, le besoin naturel de défense, et tant d'autres circonstances qu'il est inutile de détailler, devraient le plus justement protéger contre toute cruauté. Les enfants étaient souvent sacrifiés sous le prétexte de demander des pluies rémunératrices à la divinité des saisons; mais la réalité était que les chairs de ces pauvres victimes excitaient les désirs de ces raffinés en voluptés culinaires. Les mains potelées et grassouillettes du bas âge souriaient, dit-on, aux appétits des rois, des princes et des grands seigneurs. On en servait même sur la table de ce bon Montezuma, à l'époque de la conquête par les Espagnols.

Je sais qu'on a voulu excuser ces écarts des goûts naturels, en disant que les Mexicains s'y trouvèrent portés par la nécessité de se procurer une nourriture animale substantielle, que l'absence de grands mammifères refusait, en dehors de l'homme lui-même. Cela ne me paraît nullement admissible. Il est certain d'abord que ce peuple n'éprouvait nullement le besoin d'une nourriture fortement animalisée. Comme je l'ai déjà dit, les Aztèques qui vivent aujourd'hui et qui peuvent aisément acquérir, à bas prix, des viandes d'une qualité autrement appétissante, s'en abstiennent volontairement et n'y ont recours que d'une manière fort exceptionnelle. Il est certain, d'ailleurs, que les anciens Mexicains n'étaient pas privés des moyens de se procurer des aliments animaux. Ils avaient en tous lieux le dindon, les canards sauvages, le petit chien comestible, les chevreuils, les cerfs et tant d'autres choses dont la suffisante abondance pouvait satisfaire, chez les gens aisés, des goûts qui n'auraient pas eu les végétaux pour but de pré dilection exclusive. Nul doute donc que l'anthropophagie des Aztèques ne doive être considérée comme étant la conséquence d'une aberration morale qui se constate sans s'expliquer, mais qui s'excuse presque par la pensée que le prêtre en donna l'exemple et que les enseignements du temple la justifièrent chez un peuple ignorant, devenu superstitieux, tenant pour juste,

louable et sensé tout ce que la religion, quelque barbare qu'elle fût en ellemême, prêchait aux fidèles par de constantes pratiques. Les hommes les plus sensés, ceux que l'éducation désignait à l'attention de tous comme les moins capables de céder à des impressions mensongères, étaient les premiers à courir au temple pour se jeter aux pieds de ces idoles sanguinaires, et nul ne croyait que la morale la plus pure et la plus exigeante pût être offensée par cette débauche de chair humaine qui transformait les autels en abattoir et en un débit de boucherie.

C'est ce qui fait comprendre qu'aucun sentiment honorable n'ait été exclu de la civilisation dont le peuple aztèque paraît avoir hérité de ceux qui l'avaient précédé sur l'Anahuac. Les Mexicains ne trouvaient rien de surprenant dans le bizarre et, pour nous, choquant assemblage de mœurs douces et de meurtres jugés méritoires. Ils pratiquaient dans la vie ordinaire le respect de leurs semblables et se distinguaient par l'aménité la plus sympathique dans les rapports sociaux. Ecoutons, pour nous en convaincre, le récit suivant du moine Sahagun.

Il s'agit d'une cérémonie particulière, à la suite de laquelle un maître amenait son captif au temple et en faisait faire le sacrifice. Le corps lui en ayant été livré tout entier par le prêtre, il l'emportait dans la maison qui lui avait servi la nuit précédente à préluder par des fêtes et des réjouissances au sanglant sacrifice. « Là, on s'occupait à écorcher le cadavre du malheureux supplicié. Aussitôt après, le maître partait chargé de ces tristes restes pour se rendre à sa résidence. Le corps était alors divisé en morceaux et les chairs en étaient offertes en partage aux parents et amis du possesseur. Quant à celui-ci, il ne mangeait nullement de cette chair, parce qu'il était dans la croyance que c'était sa propre chair à lui-même, attendu que dès l'instant qu'il en avait fait son captif, il l'avait tenu pour fils, et le captif lui-même pour son père; aussi se refusait-il à manger de cette chair, tandis qu'il se rassasiait sans scrupule de celle des autres captifs. » Carlos Maria de Bustamante, éditeur, au Mexique, du livre de Sahagun, a noté ce passage de l'auteur en s'écriant avec juste raison : « Quelle fiction absurde et contraire à la nature! tenir pour son père un monstre de férocité qui préparait ainsi froidement la mort de son captif! Tout est abominable, détestable dans le culte mexicain. » Quelque juste que puisse paraître ce cri d'indignation, le récit qui précède n'en met pas moins en évidence un singulier mélange, existant chez les Aztèques, de sentiments délicats et de coutumes sanguinaires.

Nous allons encore en trouver d'autres preuves en poursuivant notre examen des mœurs de ce peuple étrange. Les temples où s'élaboraient tant de cérémonies cruelles, où vivaient tant de prêtres sans cesse possédés de la soif du sang, étaient en même temps le refuge de l'éducation la plus pure pour les garçons et les filles séparément. Celles-ci étaient confiées à des matrones respectables qui étaient chargées de les instruire des règles de la plus saine morale et s'acquittaient de ce devoir de la manière la plus digne d'estime. On enseignait aux jeunes filles à pratiquer tout ce qui peut faire l'honneur d'une respectable famille-, on tenait présents à leur esprit, à mesure qu'elles grandissaient, tous les devoirs les plus sacrés d'une union légitime -, car elles restaient dans la retraite, isolées de tout bruit, de toute secousse extérieure, jusqu'à l'époque de leur mariage. La loi, du reste, protégeait les époux et préludait à la moralité de leur union en en garantissant l'authenticité par des usages dont il ne nous importe pas de donner les

détails. L'adultère au surplus entraînait presque toujours la peine capitale.

Les jeunes hommes recevaient aussi, non loin du sanctuaire, dans l'enclos du temple, les leçons qui devaient les préparer à être des guerriers robustes. Les pratiques de leur système d'éducation rappelaient absolument celles dont les Spartiates faisaient usage à l'époque florissante de leur histoire. Je me propose de livrer à la curiosité de mes lecteurs la traduction d'un chapitre entier de Sahagun, où l'on verra quelques réflexions intéressantes à ce sujet. Ce dessein me dispense de m'y étendre davantage en ce moment. Mais je veux dire ici même que le septième livre de l'ouvrage de Sahagun, dédié tout entier aux discours et conversations qui étaient en usage entre les Aztèques dans les circonstances les plus délicates de la vie, pourrait être considéré dans les pays les plus avancés en civilisation comme l'ensemble de préceptes de la morale philosophique et religieuse la plus pure. Il commence par une prière aux dieux, dont ce peuple faisait usage pour implorer la cessation d'une épidémie meurtrière. A la suite, il nous dit en quels termes les Aztèques demandaient à leurs divinités protection contre la pauvreté, force contre leurs ennemis en temps de guerre, bienveillance de leur gouvernement, la grâce de remplacer un roi qui meurt par un autre digne de louanges, et enfin, la faveur de les débarrasser d'un personnage couronné qui abusait de sa puissance. Toutes ces prières, auxquelles la tradition donnait toujours la même forme, renferment l'expression de sentiments d'une dignité que les peuples les plus civilisés n'auraient nulle raison de désavouer.

Au chapitre qui suit (le neuvième) le roi élu se prosterne devant son idole favorite pour lui demander des inspirations qui le mettent en mesure de bien gouverner. On dirait que cette invocation est, d'un bout à l'autre, le langage d'un roi chrétien plein de ferveur et de foi, s'humiliant devant son Dieu au lieu de s'inspirer d'une fierté sauvage. Les chapitres qui suivent indiquent les colloques, en longs discours, qui s'établissaient entre le roi élu et ceux qui prenaient la parole au nom de ses sujets. Pas un mot ne se lit, dans ces longs entretiens, qui ne puisse être considéré comme digne de la sagesse d'une nation vieillie dans les pratiques les plus recommandables d'un gouvernement policé.

Bientôt, arrivant aux chapitres XVII et suivants, Sahagun nous dit les raisonnements pleins d'une morale tendresse que les pères et mères adressaient à leurs enfants. On y voit l'ensemble de pensées et de conseils que l'inspiration la plus chrétienne ne pourrait rendre meilleurs. Bien plus, non contents d'enseigner la morale, les parents s'efforçaient d'instruire leurs enfants dans les pratiques de la civilité, en termes qui indiquent l'habitude des mœurs les plus douces et de l'aménité la plus parfaite dans les rapports sociaux.

Le reste de ce livre de l'ouvrage de Sahagun s'étend sur les cérémonies du mariage et les différentes particularités du ménage, qui en étaient la suite, de manière à faire comprendre l'importance que ce peuple attachait aux plus minimes détails de la vie de famille. Pas une expression, pas un mouvement désordonné du cœur, pas un écart aux plus saines idées de morale ne vient, en tout cela, porter l'attention du lecteur sur les déplorables et cruelles pratiques dont nous avons précédemment donné le détail. Il est bien certain qu'il y avait chez chaque Aztèque deux personnalités distinctes : l'homme du temple et l'homme de la famille ; celui-là se laissant emporter par le fanatisme sacerdotal; celui-ci, rendu à lui-même, obéissant

aux inspirations humaines et tranquilles que la tradition perpétuait dans le foyer domestique.

On trouve dans la religion si cruelle et si sanguinaire des Aztèques plus d'un point de ressemblance avec les pratiques sacrées du catholicisme. Les Mexicains avaient l'habitude de baptiser leurs enfants. « Avant de leur donner un nom, dit Prescott, on aspergeait d'eau leurs lèvres et leur poitrine ; on priait le Seigneur de permettre que cette eau sainte effaçât le péché contracté par ces enfants avant la fondation du monde, et leur donnât ainsi une nouvelle naissance. » (Voy. un passage de Sahagun qui donne des détails minutieux à cet égard, au livre VI, chapitre xxxvn, de son ouvrage.) Ce qui surprend plus que toute autre chose dans cette comparaison de deux religions d'une morale si différente, c'est l'usage de la confession que l'on trouve incontestablement établie chez les Aztèques. Ils vivaient dans la croyance que leurs prêtres avaient le pouvoir de pardonner leurs péchés.

« Celui qui avait résolu de se confesser, dit Sahagun, s'approchait d'un des ministres, qui avait mission de l'entendre ; il lui disait : « Seigneur, je vouer drais m'élever à Dieu tout-puissant qui est le protecteur de tous; je vou- « drais lui dire en secret mes péchés. » Le prêtre lui répondait : « Soyez le « bienvenu, mon fils ; ce que vous prétendez faire sera pour votre bien et « vous en retirerez avantage. » Après quelques détails qui tiennent au cérémonial, le pénitent jetait un peu d'encens sur un petit brasier qui brûlait à côté de lui et s'adressant au feu : « Vous, Seigneur, disait-il, qui êtes le « Père et la Mère des dieux et la divinité la plus ancienne, sachez que vient « à vous votre sujet, votre serf, pleurant, plein de tristesse, assailli d'une « vive douleur, parce qu'il reconnaît s'être trompé, avoir glissé sur quelce ques ordures de péché et sur quelques délits graves qui ont mérité la « mort; et de tout cela il vient à vous peiné et contrit. Seigneur miséri- <c cordieux, appui et défenseur de tous, recevez-moi en pénitence et daignez « écouter les angoisses de votre serf et vassal. »

« Après avoir entendu cette prière, le prêtre répondait : « Mon fils, tu es « arrivé à la présence de Dieu protecteur de tous ; tu es venu pour lui dé- « clarer tes mauvaises odeurs et tes pourritures intérieures; tu viens lu, « ouvrir les secrets de ton cœur; attention! prends garde de tomber dans « la faute de marcher à coté, en mentant dans la présence de Notre Sei- « gneur ; découvre-toi, mets à nu toutes tes vergognes en présence de « Notre Dieu et Seigneur. Il est certain que tu es devant lui, quoique tu ne « sois pas digne de le voir et qu'il ne t'adresse pas la parole, parce qu'il est « invisible et impalpable. Eh bien! regarde comme tu arrives; quel cœur « rapportes-tu? Ne vacille pas à dire tes secrets en sa présence; raconte ta « vie ; présente tes œuvres, tes excès et tes offenses tels que tu les as faits ; « fais couler tes méchancetés en sa présence; détaille tout avec tristesse à « Notre Seigneur Dieu qui favorise toutes ses créatures, tend ses bras et se « tient prêt à t'embrasser et à t'enlever sur ses épaules. Attention ! n'omets « de rien dire par honte ou par faiblesse. »

« La confession étant terminée, si le pénitent n'a pas à se reprocher des péchés graves, son confesseur lui dit : « Mon fils, tu jeûneras, tu fatigueras « ton estomac par la faim et ta bouche par la soif, mangeant seulement une « fois à midi pendant quatre jours.... » La pénitence étant reçue, le pénitent revenait à son domicile et il faisait en sorte de ne plus commettre les péchés dont il s'était confessé, parce qu'on était dans la croyance que si l'on

retombait dans les mêmes fautes, on ne pouvait plus en être pardonné. En général ce n'étaient que les vieillards qui se confessaient ainsi, surtout pour des péchés graves comme seraient l'adultère, etc. Les motifs qui les faisaient s'en confesser étaient de se délivrer ainsi de la peine de mort qui était édictée par les lois contre les crimes. Nous devons dire que les ministres qui écoutaient les péchés en gardaient le secret; ils ne révélaient jamais ce qu'ils avaient appris en confession, car ils pensaient que ce n'étaient pas eux qui l'avaient entendue, mais Dieu lui-même en présence duquel les péchés avaient été dévoilés. On ne pensait nullement qu'un homme les eût entendus, ni qu'on les eût dits à un homme, mais à Dieu seul. A ce sujet, nous savons qu'après la conquête et durant le règne du christianisme, les Indiens continuent à vouloir se confesser et faire pénitence à propos de péchés graves et publics comme sont l'homicide, l'adultère, etc. Ils pensent qu'il en est encore de même qu'au temps passé où la justice ordinaire avait l'habitude de tenir pour effacés des crimes pardonnes dans la confession. C'est pour cela que maintenant l'assassin et l'adultère conservent l'habitude de se réfugier dans nos monastères, sans se vanter de ce qu'ils ont fait, disant seulement qu'ils veulent faire pénitence; ils s'occupent dans nos jardins; ils balayent nos demeures, obéissant à tout ce qu'on leur commande. Après quelques jours passés ainsi, ils se présentent à la confession et là ils déclarent secrètement leurs péchés et les motifs qui les portent à faire pénitence. La confession étant terminée, ils en demandent une attestation signée du confesseur, dans l'intention de la présenter à ceux qui gouvernent, — gouverneurs ou alcaldes, — pour prouver qu'ils ont fait pénitence, se sont confessés, et que par conséquent la justice n'a rien à voir avec eux. Presque aucun de nos religieux ne connaît cette supercherie, parce qu'ils ignorent la coutume ancienne dont j'ai parlé; ils croient que ce billet de confession leur est demandé afin de prouver que les pénitents se sont confessés dans l'année.

a II résulte, du reste, de tout ce qui précède que, malgré de nombreux péchés commis dans leur jeunesse, les Indiens ne se confessaient que quand ils étaient devenus vieux, afin de ne pas se voir obligés d'interrompre leurs fautes avant la vieillesse ; car ils étaient dans la croyance que les péchés de rechute ne pouvaient plus être pardonnes. Mais il y a les meilleures raisons pour croire que les anciens habitants de la Nouvelle-Espagne croyaient à l'obligation de se confesser une fois dans la vie, et cela, ils le pensaient par pure inspiration naturelle, avant d'avoir possédé aucune notion des choses de notre foi. » (Sahagun, liv. I, chap. xn.)

Tous ces détails sont donnés par Sahagun, l'historien sincère par excellence, qui était arrivé au Mexique huit ans après la prise de la capitale, et qui s'était par conséquent trouvé en contact, par suite des devoirs de son ministère, avec toutes les particularités qu'il a si bien décrites. Nous lui emprunterons, à ce même sujet, un souvenir précieux qui se lie intimement avec la relation qui précède. S'il est vrai de dire que les Aztèques pratiquaient un acte religieux qui a la plus grande analogie avec la confession des catholiques, il n'est pas moins exact de rappeler qu'ils avaient aussi quelque chose qui ressemblait à notre communion. Dans une des fêtes dédiées au dieu Vitzilopuchtli, on prenait les graines de plusieurs plantes comestibles ; on les faisait moudre très-finement; on en formait une pâte avec laquelle on s'ingéniait à sculpter une statue ressemblant le mieux possible à l'image qu'on vénérait

de cette divinité. Le jour suivant un personnage qui, dans la cérémonie, prenait le nom de Quetzalcoalt venait enfoncer un dard dans le cœur du dieu simulé, en présence du roi lui-même venu pour présider à la cérémonie. On supposait alors que le dieu était mort, et l'on s'empressait de le mettre religieusement en pièces. Le cœur était adressé au monarque par les prêtres eux-mêmes, qui, au surplus, partageaient avec le plus grand soin les restes du dieu défunt entre les divers quartiers de la ville. Chacun des habitants, en prenant une parcelle, l'avalait dévotement avec la conviction qu'il mangeait le dieu lui-même. (Voy. Sahagun, livre III, chap. i, § 2.)

Cette cérémonie, singulière chez un peuple anthropophage, reporte naturellement notre pensée sur l'habitude qu'il avait prise, par respect pour un précepte religieux, de ne faire usage de chair humaine qu'à la condition de l'avoir au préalable sanctifiée par le sacrifice. La communion dont nous venons de donner les détails permet de supposer que les idées du temple et les enseignements religieux faisaient vivre ce peuple dans la croyance d'un rapport mystérieux entre la communion divine et l'assimilation à soimême des restes sanctifiés de ses semblables devenus la propriété des dieux au moyen de l'offrande. Il est vrai de dire que la gourmandise se mêlait trop souvent à cette confiance crédule, mais il paraît néanmoins certain que l'aveuglement qui se liait à la croyance servait d'excuse même aux gens assez instruits pour raisonner les pratiques sanglantes, parce qu'ils étaient en même temps assez dévots pour les justifier.

Bien d'autres circonstances, dont les détails ne sont pas dans l'intention de cet écrit, se réuniraient pour honorer de quelque intérêt ce peuple aztèque que ses habitudes d'anthropophagie paraîtraient devoir vouer au mépris, sans mélange d'aucun éloge. Il est très-certain que les Mexicains possédaient à un haut degré le respect et le culte des belles choses de la nature. Ils aimaient les productions champêtres et les cultivaient avec le plus grand zèle ; leurs jardins d'agrément dépassaient en soins minutieux ce que l'on connaissait chez les meilleurs peuples de l'Europe à l'époque de la conquête. Les plantes les plus rares y étaient l'objet d'une sollicitude constante, et l'on s'efforçait d'y mettre sous les yeux du visiteur la collection complète de la flore du pays, non pas avec désordre, mais avec une certaine entente des qualités distinctives des végétaux. C'est à tel point que Prescott a cru pouvoir dire « qu'il n'est pas impossible que les Mexicains aient suggéré l'idée des jardins botaniques, dont les premiers ne furent fondés en Europe qu'un grand nombre d'années après la conquête » (Prescott, Introduction, p. 111 de la traduction d'Amédée Pichot). Les plantes utiles à l'alimentation étaient l'objet de soins fort bien entendus, dont l'ensemble témoigne d'un goût trèsprononcé des Aztèques pour l'agriculture. Celle-ci était, en effet, fortement en honneur parmi eux. Peu de classes de la société avaient la prétention de s'en abstraire. Les moyens de traiter la terre étaient admirablement pratiqués. Ils connaissaient les assolements, l'usage des engrais, etc. , ety avaient recours avec discernement. Ils avaient des plantes alimentaires précieuses dont ils tiraient avantage de la façon la plus sensée. Le maïs est digne d'être mentionné en tête de toutes; ils n'ignoraient aucun moyen d'en tirer avantage, et, avant que la canne à sucre eût été importée parmi eux, ils avaient deviné que la saveur sucrée de la tige de cette plante était utilisable, et ils l'utilisaient, en effet, dans des préparations comme nous faisons aujourd'hui avec le sucre. La banane, quoiqu'on ait contesté le fait, était déjà probablement

un fruit de leur sol, avant d'y prospérer par les soins des Européens en un nombre considérable de variétés. Le cacao, la vanille et le maguey étaient des produits naturels dont l'usage compliqué se prêtait à mille formes.

.... Mais je sens que je m'égare; les intentions de cet écrit devaient se limiter aux sacrifices et à l'anthropophagie qui s'y trouvait liée. J'allais oublier que je ne dois parler de la civilisation réelle des Mexicains qu'en en indiquant les preuves les plus élémentaires. Quand j'aurai ajouté qu'ils étaient très-avancés dans les connaissances astronomiques et qu'ils savaient fort bien, sauf le fer, utiliser les métaux dont leur sol est prodigue, j'aurai dit tout ce que je m'étais proposé de faire savoir au lecteur, pour qu'il puisse juger du contraste qui existait chez les anciens Aztèques entre leurs coutumes réellement louables, dues peut-être à une civilisation antérieure d'une origine qui leur était étrangère, et les pratiques barbares dont la religion leur faisait une loi en en perpétuant l'habitude.