ÉCOSSAIS ET MAORIS; TABOU

atteint le degré de civilisation auquel l'Europe est parvenue de nos jours. Et en m'exprimant ainsi, je n'entends pas parler seulement de ces tribus que nous appelons des sauvages, telles que les Peaux-Rouges d'Amérique et bien d'autres. Ma réflexion s'applique aux Européens eux-mêmes et plus particulièrement aux Écossais. Sans remonter bien liautdans notre histoire , on y trouverait bien des traits qui rappellent ce que Colenso nous dit des anciens Maoris. Ces pahs toujours placés sur quelque pic escarpé et protégés par des fortifications sérieuses, où le Chef-Dieu vivait à côté de ses vassaux, ne rappelle-t-il pas les burgs dont les ruines couronnent tant de montagnes dans la vallée du Rhin? Les guerres incessantes de tribu à tribu dans la Nouvelle-Zélande, ne sont-elles pas la reproduction de ce qui se passait en Europe aux temps de la trêve de Dieu? Le dévouement absolu des tvares à leurs rangatiras, à leurs arikis, ne font-ils pas songer à ces vassaux dont Walter Scott a immortalisé les figures sympathiques? Il est vrai que l'anthropophagie n'a jamais existé en Ecosse, pas plus que sur les bords du Rhin; mais l'esprit de vengeance n'était pas moindre là qu'à la Nouvelle-Zélande. On ne mangeait pas ses ennemis, mais on les massacrait et souvent on les torturait. Walter Scott encore nous a transmis l'histoire de ce vassal qui, outragé pour avoir failli à son rôle de traqueur, saisit le jeune fils de son chef et se précipita avec lui dans un abîme sous les yeux mêmes du père. Comme je l'ai dit plus haut, Thomson a fait ressortir les analogies que l'organisation de la société établit entre l'Ecosse et la Nouvelle- Zélande ; mais plus on pénètre dans les détails, plus on reconnaît que ce rapprochement peut être porté plus loin et que l'esprit de clan, joint à des habitudes guerrières, avait produit à peu près les mêmes effets à ces deux extrémités du monde, (lolenso n'aborde aucune de ces questions, si intéressantes pourtant parce qu'elles montrent l'identité fondamentale de la nature humaine se manifestant chez les races les plus différentes, en dépit de l'espace et du temps. Le savant néo-zélandais isole beaucoup trop son sujet et ne tient pas compte des données comparatives qu'il aurait pu trouver ailleurs. Peut-être répondrait-il à cette critique qu'il a voulu faire connaître les Maoris en eux-mêmes et laisser à d'autres

460 MAORIS ET MORIORIS.

le soin de signaler les rapports qu'ils peuvent avoir avec des populations plus ou moins éloignées. Mais celte réponse, acceptable lorsqu'il s'agit des Européens, ne saurait s'appliquer aux autres branches de la race polynésienne. Colenso ne s'en inquiète pas plus que des Écossais. Par là il se prive de points de comparaison et ne se rend pas compte de certains faits importants, de questions générales, qui, restées peut-être obscures à la Nouvelle-Zélande, ont été pleinement éclaircies ailleurs, par exemple à Taïti.

Ainsi Colenso a bien compris l'importance du rôle joué chez les Maoris par le taboii; il en apprécie avec justesse l'influence souvent excellente, parfois mauvaise; mais il ne nous dit rien de nouveau sur ce chapitre si intéressant. 11 ne semble pas avoir distingué le tabou civil du tabou religieux ; il s'est évidemment mépris sur la vraie nature de celui-ci. c L'observation du tabou, dit-il, tenait lieu de religion aux Néo-Zélandais (1). » L'auteur prend ici l'effet pour la cause. Si les prescriptions du code tabouéen étaient si strictement observées, c'est qu'elles reposaient sur l'idée religieuse. Si celle-ci s'est trouvée obscurcie par un formalisme excessif, nous n'avons pas le droit de nous en étonner. Ce n'est pas seulement à la Nouvelle-Zélande que la forme a emporté le fond en fait de religion.

Dans son premier travail, Colenso n'attribue aux Maoris que des superstitions. Il ne leur reconnaît aucune religion dans le sens vrai et populaire de ce mot. « Ils n'ont, dit-il, ni doctrine, ni dogme, ni culte, ni aucun mode d'adoration. Ils ne connaissent aucun être qui puisse, à proprement parler, être appelé Dieu. Ils n'ont point d'idoles. Ils ne vénèrent ni le soleil, ni la lune, ni les brillantes étoiles, ni aucun phénomène naturel (2). » Ces assertions ont été souvent reproduites sous une forme ou sous une autre. Elles ne sont pourtant rien moins que fondées, et le savant néo-zélandais a lui-môme publié d'autres renseignements aussi opposés que possible et une opinion qu'il a sans doute abandonnée aujourd'hui.

Bien loin que le culte manquât aux habitudes des Maoris, on peut dire qu'il se mêlait à tous les actes de la vie. Le Néo-

(I) Essaijs, p. -13, (-2) Ibid.

Zélandais n'entreprenait rien sans avoir récité un harakia approprié à la circonstance. Plusieurs de ces formules recueillies en grand nombre par Taylor, ressemblent plutôt à des espèces (ï incantations qu'à des prières proprement dites. Mais il en est parmi elles qui méritent parfaitement celte dernière qualification (1).

Les cbants historiques recueillis par sir George Grey attestent partout de vives et sincères croyances. Il y est bien souvent question des sacrifices que l'on fait aux dieux, des invocations qu'on leur adresse. Je me borne à traduire celle que prononcèrent Turi et ses compagnons, prêts à quitter l'îlot qui leur avait servi de refuge : « Venez, manifestez-vous à nous, ô dieux! Hàtez-vous et faites-nous connaître l'avenir. En ce moment, tout indique que nous pourrons traverser l'Océan; mais, si vous vous manifestez à nous, si vous êtes avec nous, nous le passerons sans danger (2). » N'y a-t-il pas là une vraie prière et un acte de foi?

Ces mêmes chants nous montrent les premiers colons emportant avec eux une partie de leurs dieux et accueillant avec vénération la jeune fille qui leur rend ceux qu'ils avaient laissés dans la mère patrie (3). Ces dieux que l'on transportait ainsi, que l'on recevait des mains de la messagère après l'avoir conduite devant fautel, ne pouvaient évidemment être que des idoles. Les témoignages des premiers voyageurs ne permettent d'ailleurs guère de doute à cet égard. Crozet a vu au centre de tous les villages une figure sculptée qui paraissait en être la divinité tutélaire. Il a cru reconnaître que les indigènes admis à coucher sur les vaisseaux français, se mettaient sur leur séant au milieu de la nuit pour répéter une prière (4). Toutefois le Ciel et la Terre, Rangi elPapa, étaient pour les Maoris les premiers parents de tous les êtres qui existent (5). On les priait pour se les rendre favorables. Sir

(1) Te Ika a Maui, passim.

(2) Polynesian Mythology, p. 214.

(3) Ibid. The Curse of Manaia. A la page 279, sir George Grey donne le dessin d'une statue grotesque et monstrueuse à la fois, qui est évidemment une de ces idoles que vénéraient les Maoris.

(4) Loc. cit., p. 86.

(5) Polynesian Mythology, p. 13. Shortland donne pour mère à Rangi Ao, la Lumière, qui aurait eu pour ancêtres Kora, le Néant, et Po, l'Obscurité. Taylor est entré dans des détails très circonstanciés sur cette question (loc. cit., p. 109).

462 MAORIS ET MOKIORIS.

George Grey nous a conservé quelques vers d'un liyinne adressé à la vieille déesse la Terre pour qu'elle ne trouble pas les semences qu'on lui confie. Déjà Gook avait constaté au milieu d'une plantation de patates la présence d'une sorte d'autel rustique portant des offrandes faites aux dieux pour obtenir une récolte abondante. Colenso reconnaît lui-même que le renseignement est exact (1). En môme temps il donne la traduction d'une longue allocution que le prêtre adressait aux cultivateurs prêts à planter la précieuse racine. Dans ce morceau remarquable de la littérature maori, figure une invocation à Pani et une prière fervente pour que ce Dieu récompense les assistants de leur ferme croyance en lui (^). Colenso insiste sur la signification précise des expressions employées par X officiant ; et de son commentaire il résulte qu'il s'agit bien ici de ce que nous appelons la foi religieuse, dans l'acception chrétienne du mot.

Les Maoris ne priaient pas seulement leurs grands dieux; ils adressaient aussi des prières à des génies locaux dont ils reconnaissaient l'existence. Nous en avons la preuve dans la belle et naïve invocation que les premiers colons venus d'Hawaïki à la Nouvelle-Zélande adressèrent en débarquant aux Esprits de la terre {S) qu'ils venaient peupler. Ils croyaient aussi à des espèces de lulins, gnomes ou sylphes, qu'ils se figuraient comme innombrables et auxquels ils attribuaient la plus forte part de ce qui leur arrivait d'heureux ou de malheureux. Enfin ils accordaient un pouvoir magique à presque tous leurs chefs, aux prêtres, et ils croyaient à la vertu de talismans qui permettaient à leurs possesseurs de se transporter d'un lieu à un autre, de vivre sous l'eau, de changer de figure, de se faire obéir par les éléments... Ainsi chez les Maoris, comme partout peut-être, nous trouvons de franches superstitions juxtaposées à des sentiments élevés, profonds, et à des croyances qui méritent de tout point d'être appelées religieuses.

(t) Contributions towards a better knowledge of tlie Maori race {Transaclions, t. XIV, p. 46).

(2) Ibid., p. 43.

(3) Thomson, loc. cit. Je l'ai reproduite dans Les Polynésiens et leurs migrations, p. 121.