CARACTÈRE SACRÉ DU LAIT

Le lait est aux yeux des Todas un liquide divin. La buf- (lesse, la fontaine de lait, participe à son caractère sacré, et la traire c'est remplir la plus haute fonction. Le palkarpâl, littéralement Vhomme du lait, le laitier, est une sorte de prêtre, habituellement pris dans le clan Péiki, mais quelquefois aussi dans le clan Pekkan. Cette origine ne suffit pas pour être apte à remplir un aussi saint office. Il faut, en outre, avoir été purifié par les pratiques dont je parlerai plus loin. Aussi longtemps que durent ses fonctions, c'est-à-dire pendant plusieurs années, le palkarpâl vit dans la chasteté. Il en est de même pour le vorshâl, qui l'assiste dans ses travaux. Tous deux sont traités avec respect par la population. On leur parle en baissant la voix et avec déférence ; on les salue quand ils passent ; on ne peut toucher ni leur personne, ni rien de ce qui leur appartient.

La laiterie {palthchi) où ils habitent est naturellement un lieu des plus respectés. Seuls ils ont le droit de pénétrer à l'intérieur de la hutte. Les hommes et les garçons peuvent entrer librement dans l'enceinte de pierre qui l'entoure; mais les femmes ne peuvent pas même approcher de ses murs à plus de 30 ou 40 mètres.

A leur tour le palkarpâl et le vorshâl payent un tribut de respect à leurs buffles et au lait. En abordant les premiers pour les traire, ils les saluent en dirigeant sur eux le honnu ou seau à lait fait avec un nœud de bambou. En môme temps ils prononcent la formule qui semble être l'unique prière de ce peuple : Danenma, molk ultama, al ullama, êrultama, karr lUtamaj ellam ultama, c'est-à-dire : « Sois bienfaisant; que tout aille bien pour les enfants mâles, les hommes, les bufflesses, les veaux femelles et tout le monde (1), » La môme formule est répétée avant de franchir la porte intérieure qui sépare la laiterie proprement dite de la chambre habitée par le laitier.

11 est des laiteries plus saintes que celles des mands ordinaires. Ce sont d'abord cellesde certains villages appelés é^wc/ mand, expression qui emporte l'idée d'élévation. Ces palth-

(1) On voit que les femmes et les jeunes lillcs ne figurent pas dans cette énumération. M. Marshall suppose qu'elles sont comprises dans la dernière catégorie (p. 71).

chi renferment des kurpu ou reli<iiies des ancêtres, consistant en quelque anneau, quehiuo petite hache ou autre oi^jet semblable (1). Disons tout de suite que ces reliques sont dêr, mot que notre auteur traduit par celui de then. Le. pdllicirpâlles salue en versant devant elles quebjues gouttes de lait et en répétant par trois fois nin arzbini, « je t'adore (2) ». C'est en ])résence de ces laiteries, ou mieux sans doute des reliques (|u'elles renferment, que les Todas prêtent serment.

On peut dire que les palthchi des êtiid mands sont les chapelles ou les églises des Todas (3). Les tiriêri (lieu saint) (4) en sont les cathédrales, ou mieux encore les sanctuaires. Un tiriêri se compose de l'enceinte destinée à un troupeau sacré et du logement des deux hommes, \e pâlâl elle kâvilâl, qui remplissent auprès de lui les fonctions dévolues, dans les simples laiteries, au palkarpâl et au vorshâl. On n'en compte que cinq sur tout le plateau des Niigherries ; mais ils ont été autrefois plus nombreux (5). Chacun d'eux, comme les mands ordinaires, existe, pour ainsi dire, en double ou en triple, pour satisfaire à la nécessité des migrations, et chacune de ces stations a son lot de bois et de pâturages.

Chaque tiriêri renferme un certain nombre de dieuoo {dêr). Grâce à ses relations amicales avec un ancien pâlâl et à quelques moyens de séduction, M. Marshall put voir et dessiner ces objets vénérés, que nul ne doit contempler, si ce n'est les desservants du sanctuaire. Ils consistaient en deux clochettes de bétail (konku), une hache, une sorte de hachoir et un petit couteau. On voit qu'il s'agit encore ici de reliques. Mais peutêtre n'est-ce pas tout ce qu'aurait pu montrer le prêtre pasteur. Le colonel anglais n'a pas pénétré dans l'intérieur de la cabane dont il nous donne la photographie (6). Les dieux lui ont été apportés dehors pour qu'il pût les examiner, et les clochettes seules lui ont paru présenter quelques caractères d'antiquité.

(3) M. Marshall les appelle des reliquaires (shrines).

(5) P. 14.6. Voici les noms domiés à ces lieux sacrés par M. Marshall : Purlh Màr, Kutlar, Markush, Puzhash.

(6) Photographie n" 18.

TIRIÊRIS; TROUPEAUX SACRÉS. 549

Au reste, ces dernières ont, au plus haut degré, le caractère divin. Chaque tiriéri possède d'un à trois de ces fétiches (konku dêr, liltéraloment clocheltes-dieux). On les regarde comme venues de VAnmôr, cet autre monde où les Todasvont après celte vie et dont je parlerai plus loin. Le souvenir des ancêtres qui s'attache à ces ohjets les a rendus sacrés, et ce caractère a été également attribué à l'individu qui les tient sous sa garde.

J'ai dit plus haut qu'un troupeau sacré est attaché à chaque tiriêri. Parmi les dix à soixante tètes de bétail qui le composent, il en est qui jouissent d'une suprématie marquée. C'est d'abord la vache, ou mieux la buf/lesse à clocheUe {\), dont il paraît n'exister qu'une seule par troupeau. Elle doit absolument être prise dans une famille aristocratique dont l'origine se perd dans la nuit des temps, et oîi la noblesse s'est transmise de femelle en femelle. Quelque vieille et décrépite qu'elle soit, elle conserve sa dignité. En cas de mort, une de ses filles lui succède. Si elle ne laisse pas de postérité, il faut se procurer dans un autre tiriêri une femelle de la même famille. Si l'on ne peut en obtenir, le tiriêri doit être détruit" et son troupeau doit aller se fondre dans celui d'un autre sanctuaire assez heureux pour posséder une représentante de cette famille privilégiée.

La naissance ne suffit pas, d'ailleurs, pour qu'une bufflesse succède immédiatement à sa mère. Elle doit d'abord être consacrée. Pour installer la nouvelle venue, son gardien, pendant trois jours consécutifs, promène la cloche-dieu soir et matin autour de la tête de la postulante, en lui adressant des paroles où les éloges de la défunte se mêlent aux adjurations et aux prières qu'on lui adresse à elle-même. Parmi les phrases que cite M. Marshall, comme étant prononcées à cette occasion par le pâlàl, se trouve celle-ci, dont le sens est très clair : You are a God ctmong us (2). Pendant trois jours et trois nuits le konku dêr est laissé à son cou. Le troisième jour il est détaché et remis dans le Saint des Saints, c'est-à-dire dans la chambre intérieure de la laiterie. A partir de ce moment, la buf/lesse-dieit ne le portera plus de sa vie.

(l) Dellcow, p. 131.

A ces femolles regardôos comme des divinités, il faut donner des époux dignes d'elles. Dans ce but on réserve quelques veaux mâles choisis parmi les plus beaux. Quand un jeune taureau est devenu adulte et a prouvé sa vigueur, on procède à sa sanctification avant de l'installer. Dans ce but, on l'enferme pour vingt-quatre heures dans une petite enceinte isolée au milieu de la forêt sacrée. Là on le prive de tout aliment solide. Il lui est seulement permis de boire. Après cela il est apte à entrer en fonctions.

J'ai dit plus haut que chaque troupeau sacré a dans son 2mlâl et son hâvilûl (1) les équivalents du palkarpâl et du vorshâl des troupeaux ordinaires. Chez le premier, le caractère de sainteté va aussi loin que possible. Il est dieu (dêr) aussi longtemps que durent ses fonctions. En vertu de sa nature acquise, il devient le supérieur des buffles, l'égal des dieux reliques. Il n'adore plus ces derniers; et, en saluant son troupeau, il ne prononce plus la prière obligée pour touipalharpâl (2). Nul ne peut le toucher, si ce n'est un jmlâl. L'haleine même de tout autre être humain le souillerait. Aussi les hommes doivent-ils se tenir à une distance respectueuse, que M. Marshall estime à environ 5 mètres. Quant aux femmes, il leur est défendu même d'approcher du tiriêri. Le pâlâl et le hâvilâl vivent seuls dans les lieux retirés où sont bâties leurs cabanes, et la plus grande chasteté leur est imposée.

Le pâlâl est toujours pris dans le clan Péiki; mais, pour être apte à remplir ses hautes fonctions, il doit, comme le palkarpâl, se soumettre à certaines cérémonies. Dans ce but il se retire dans un des points les plus déserts de la forêt et y passe huit jours et huit nuits, seul et sans aucun vêtement. Il lui est seulement permis d'allumer du feu pour se défendre contre le froid intense de la nuit. Chaque jour il broie avec une pierre une certaine quantité d'écorce de l'arbre saint (/;i(ie). Le matin, à midi et le soir, il boit quelques gouttes dujusqui en découle mêlées avec de l'eau dans une feuille ployée en guise de coupe ; puis il se frotte tout le corps avec le reste de l'écorce et

(l) Le premier de ces mots a à peu près la même significalion que celui de pa]karpâl ; le second signifie celui qui garde ou qui protège (voy. p. 135). (-2) P. U2. Pliotographic u" 17.

l'Àl-ÂL. 551

se plonge immédiatement après dans le ruisseau voisin. Le huitième jour il n'est i)lus homme ; il est dieu et prend possession du lirièrL Mais il doit le (juitter aussitôt (jue se présente un autre candidat prêt à embrasser cette vie de privation et de continence. Le iiâlàl perd alors sa nature divine et redevient un simple mortel. Il suffit pour cela qu'il dépose le manteau noir, insigne de ses fonctions. Toutefois son ancienne qualité de dieu lui assure le respect de ses concitoyens pour le reste de sa vie (1).

Je crois inutile d'insister sur ce que cette croyance a d'étrange et d'entièrement exceptionnel. On connaît des populations qui admettent la divinité, soit d'un souverain, comme au Japon, soit de leurs chefs en général, comme chez les Maoris. Il paraît môme qu'aux Marquises la qualité de dieu pouvait s'acquérir dans certaines circonstances. Mais, une fois parvenu à ce rang suprême, on le conservait durant toute sa vie et après sa mort. Nulle autre part ailleurs que chez les Todas on n'a admis, que je sache, l'espèce de dégradation dont parle M. Marshall. Ne serait-il pas possible qu'il fallût substituer ici l'idée de sainteté à celle de divinité, acceptée par notre auteur? Ce qui nous reste à faire connaître de la religion des Todas me semblerait autoriser cette interprétation des faits précédents, qui n'en conserveraient pas moins un caractère à part et des plus curieux.

Caractères religieux. — Culte de la lumière. — Dieux des Todas. — Dieu suprême. — Autre vie. — Doubles funérailles. — Crcuuition des morts. — Sacrifice de buffles.

Nous avons vu la reconnaissance des Todas envers un animal et la vénération pour les ancêtres conduire les Todas au fétichisme et bien près de l'anlliropolâtrie. Mais leurs croyances religieuses ne se sont pas arrêtées là. Le soleil et la lune reçoivent leurs hommages. Ils saluent le premier à son lever et à son coucher; la seconde, semble-t-il, chaque fois qu'elle les éclaire, au moment où ils se retirent dans leur

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huile. Celle salulalion consiste à élever la main au fi'ont en récilant, avec un recueillement qui a frappé M. Marshall, la formule sacrée que j'ai citée plus haut, et qui est hien une prière telle que ne saurait trop la répéter une population aussi foncièrement pacifique. Toutefois ce n'est pas à ces astres eux-mêmes, pas j»lus qu'aux lampes allumées devant les f/ie?M' du tiriêri (l), que s'adressent ces hommages. C'est à la lumière qui en émane (2). Les déclarations du juUàl, dont j'ai parlé ailleurs, ne laissent aucun doute sur ce point. Cette distinction entre la lumière et l'objet lumineux me semble bien digne d'être remarquée. Je ne sais si l'on en trouverait un autre exemple dans riustoire de tant de peuples qui ont adressé leurs hommages aux astres ou au feu allumé par riiomme.

Les Todas ont d'autres dieux, d'une nature fort dilférenle des précédents, et dont les pâlâl seuls ont le droit de prononcer les noms sacrés en projetant quelques gouttes de lait sur les konku dér lorsqu'ils pénètrent dans la chambre intérieure de la laiterie. Ces dieux sont au nombre de cinq; et, grâce à son ami l'ancien pàlàl, notre auteur a pu en connaître les dénominations que voici : Anmungàno, Beligoshu, Gondingàlho, Deculària, Kazudàva.

« Ces dieux, disait rinlerlocuteur de M. Marshall, sont des dieux bons, les dieux de tous les Todas et non pas seulement ceux de mon tiriéri.]e ne les ai jamais vus. Ils sont invisibles, mais toujours présents parmi nous. » A ces dieux généraux s'en joignent d'autres, protecteurs de certaines collines, villages, etc. (3).

Le colonel et le major King s'accordent en outre pour déclarer que les Todas admettent l'existence d'un Esprit suprême et itivisible (i), d'un Seigneur cVen haut, d'un Dieu supérieur [Usuru Sivâmi){j).

D'ailleurs nos indigènes des Nilgherries croient aux esprits

(I) p. 143. Selon M. King, ils se prosternent aussi devant la lampe qu'ils allument le soir {loc. cit., p. 31).

(4) King, loc. cit., p. 30.

(5) Marshall, p. l'2l.