MAORIS ET MORIORIS

malheureusement imprimé seulement en maori, qui en contient cinq cents ; et Golenso assure en avoir recueilli autant. C’est que l'instinct poétique était très développé chez ces insulaires. [ls avaient leurs chants religieux, leurs chants de guerre et de défi, de douleur et de joie, de haine et d'amour.

Colenso assure qu’un choix de ces derniers pourrait supporter .

la comparaison avec les recueils du même genre les plus estimés en Angleterre. Mais ces facultés remarquables sont aujourd'hui éteintes. Depuis qu'ils ont perdu leur indépendance, les Maoris ne créent plus de chants nouveaux et se bornent à répéter ceux qui avaient jailli de la tête et du cœur de leurs ancêtres libres.

Colenso a traduit un certain nombre de pièces (1), la plupart respirent un sentiment profond. Je citerai en particulier ce début de la lamentation d’un père qui a perdu son fils :

«Me voilà assis dans la douleur, les cordes de mon cœur » tremblantes à cause de mon propre cher enfant. 0 mes amis! » Je suis comme les fils de Tane (2),courbé en bas vers la terre ; » oui, plié bien bas, comme les longues et souples frondes de » la noire fougère en arbre(3)sans pouvoir merelever, à cause » de mon propre cher enfant. Où est-il maintenant? Oh! le » cher enfant! qui naguère était le si joyeusement bienvenu » quand je lui disais: — Viens ici, ô mon fils! »

Jd'emprunte à M. Gaussin le commencementd'un poème d’un tout autre genre et qui est malheureusement très incomplet. M. Gaussin pense qu'il était relatif à cette tradition d’un déluge que l’on a retrouvée à Taïti et ailleurs.

« Le tonnerre éclate sur les hauteurs ; tout s’ébranle, tout » brille ; c’est le feu de Tu (Dieu); c’est sa colère. Écoutez ! » il descend, il ouvre les sources des eaux (4). »

Enfin j'emprunterai encore à Colenso le chant suivant, en-

(1) Contributions towards a better knowledge of the Maori race (p. 65 et suiv.)

(2) Les arbres. Dans la mythologie maorie Tane était le créateur de tous les végétaux. 4

(3) Cette fougère a des frondes de 12 à 20 pieds de long, gracieusement recourhées et pendantes vers le sol, comme notre saule pleureur.

(4) Du dialecte de Taïli, &e celui des îles Marquises et, en général, de la langue polynésienne, par P.-L.-J.-B. Gaussin, ingénieur hydrographe, .p. 261. On sait que cet ouvrage a remporté le prix de linguistique (prix Volney) en 1672.

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ESPRIT GUERRIER ; SENTIMENTS CHEVALERESQUES. 457 tonné par un guerrier au moment où il se prépare à combattre.

Si Tangaroa (1) demande

Quel est ce jeune guerrier

Qui ceint si fièrement son baudrier de guerre,

Je réponds, personne que moi seul, Whakatau (2),

Un homme de peu,

Un homme dont on ne parle pas,

Un pauvre jeune compagnon !

Mais quand il s’agit de mon baudrier de guerre, ah!

Mon baudrier de guerre toujours redouté,

Maintenant le voilà !

Soigneusement et solidement fixé (3).

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Voilà le vent favorable s'élève,

Je l’entends, je le sens.

Le violent vent du nord souffle,

Je le sens qui m’enveloppe.

Déjà mes ennemis se cachent tremblants.

Entôure-moi, à Espace !

Espace, Air, Ciel, entourez-moi (4)!

Maintenant que me voilà revêtu

De mon baudrier de guerre,

Je me tiendrai debout, semblable à l’arc-en-ciel.

Voyez ! ces éclairs ! [Il flamboie !

Il est terriblement détesté

Ce baudrier, dont la réputation porte au loin la terreur et Ia fuite, Dont la renommée est connue partout.

Demanderez-vous encore : — Quel est ce baudrier de guerre ? C’est un baudrier de colère !

Un baudrier de rage brûlante!

Un baudrier qui détruit et dévore ses ennemis !

Maintenant vous me connaissez. — Hurrah !

L'esprit guerrier que ce chant respire régnait chez tous les Maoris et entretenait de tribu à tribu des luttes sanglantes presque continuelles. On sait quel était le sort des vaincus.

(1) Un des principaux dieux des Maoris. C’est lui qui sous le nom de Taaroa est devenu le Dieu suprême des Taïtiens.

(2) Ce nom est celui d’un guerrier dont les exploits sont restés célèbres (Te Ika a Maui, p. 244).

(5) Le baudrier de guerre était l’attribut des chefs, qui le prenaient au moment de commencer le combat (Colenso).

(4) L'espace, l’air, le ciel personnifiés jouaient un grand rôle dans la mythologie maorie.

458 MAORIS ET MORIORIS.

Les prisonniers épargnés restaient esclaves ; les morts étaient mangés.

Mais le cannibalisme n'avait pas empêché le développement de cet esprit chevaleresque dont on trouve des traces plus ou moins accusées chez toutes les populations guerrières. Le point d'honneur existait à la Nouvelle-Zélande ; et, plutôt que d'y faillir, un guerrier se suicidait, parfois pour la cause la plus futile. Pukoroanaki, convaineu d’avoir faussement accusé sa femme de vol, se donna la mort. Des traits de générosité, dictés par le même esprit, relèvent honorablement lhistoire d’ailleurs si sombre de ces insulaires. Colenso en cite un exemple frappant. Des assiégeants, informés que la forteresse attaquée par eux manquait de vivres ou d'armes, en apportaient eux-mêmes aux assiégés, les déposant aux pieds du rempart et se retirant ensuite pour que la garnison pût les prendre sans crainte. Ce fait paraît s'être produit plusieurs fois (1). Mais pour que des sentiments aussi honorables pussent se faire Jour, 1l fallait que tout esprit de vengeance fût étranger aux hostilités. Le Maori ne pardonnait jamais l’offense la plus légère ; et, quand il ne pouvait atteindre le coupable, il frappait un des siens. De jeunes enfants ont été ainsi tués et mangés pour punir leur père (2).

Colenso reproche aux Maoris bien d’autres vices et surtout leur habitude du mensonge et leur ingratitude. Mais il leur reconnait aussi d'excellentes qualités : un vif amour pour leurs enfants, le dévouement sans bornes des inférieurs à leurs chefs, un courage héroïque, une libéralité réelle, quoique le plus souvent accompagnée d’une pensée de réeiprocité. Il insiste principalement sur leur hospitalité à la fois généreuse et courtoise (3) et qui rendait sacrée la personne même de l'ennemi ou du traître qui avait su, par quelque ruse, se faire recevoir en qualité d'hôte (4). |

En somme, on retrouvait chez les Maoris les vertus et les vices reconnus chez la plupart des populations qui n’ont pas

(1) Colenso, Essays, p. 88.

(2) Polynesian Mythology; Histoire de Kupé.

(3) Essays.

(4) Voyez l’histoire de Uenuku dans le mémoire de Colenso sur les traditions des Maoris (Transactions, t. XIV, p. 13).

ÉCOSSAIS ET. MAORIS ; TABOU. 159 atteint le degré de civilisation auquel l'Europe est parvenue de nos jours. Et en m’exprimant ainsi, je n’entends pas parler seulement de ces tribus que nous appelons des sauvages, telles que les Peaux-Rouges d'Amérique et bien d’autres. Ma réflexion s'applique aux Européens eux-mêmes et plus particulièrement aux Écossais. Sans remonter bien haut dans notre histoire , on y trouverait bien des traits qui rappellent ce que Colenso nous dit des anciens Maoris. Ces pahs toujours placés sur quelque pic escarpé et protégés par des fortifications sérieuses, où le Chef-Dieu vivait à côté de ses vassaux, ne rappelle-t-il pas les burgs dont les ruines couronnent tant de montagnes dans la vallée du Rhin? Les guerres incessantes de tribu à tribu dans la Nouvelle-Zélande, ne sont-elles pas la reproduction de ce qui se passait en Europe aux temps de la trêve de Dieu? Le dévouement absolu des wares à leurs rangatiras, à leurs arikis, ne font-ils pas songer à ces vassaux dont Walter Scott a immortalisé Les figures sympathiques”? Il est vrai que l’anthropophagie n’a jamais existé en Écosse, pas plus que sur les bords du Rhin; mais lesprit de vengeance n’était pas moindre là qu’à la Nouvelle-Zélande. On ne mangeait pas ses ennemis, mais on les massacrait et souvent on les torturait. Walter Scott encore nous à transmis l’histoire de ce vassal qui, outragé pour avoir failli à son rôle de traqueur, saisit le jeune fils de son chef et se précipita avec lui dans un abîme sous les yeux mêmes du père. Comme je lai dit plus haut, Thomson à fait ressortir les analogies que l'organisation de la société établit entre PÉcosse et la Nouvelle- Zélande ; mais plus on pénètre dans les détails, plus on reconnait que ce rapprochement peut être porté plus loin et que l'esprit de clan, joint à des habitudes guerrières, avait produit à peu près les mêmes effets à ces deux extrémités du monde.

Colenso n’aborde aucune de ces questions, si intéressantes pourtant parce qu’elles montrent l'identité fondamentale de la nature humaine se manifestant chez les races les plus différentes, en dépit de l’espace et du temps. Le savant néo-zélandais isole beaucoup trop son sujet et ne tient pas compte des données comparatives qu'il aurait pu trouver ailleurs. Peut-être répondrait-il à cette critique qu’il a voulu faire connaître les Maoris en eux-mêmes et laisser à d’autres

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le soin de signaler les rapports qu’ils peuvent avoir avec des populations plus ou moins éloignées. Mais cette réponse, acceptable lorsqu'il s’agit des Européens, ne saurait s’appliquer aux autres branches de la race polynésienne. Colenso ne s’en inquiète pas plus que des Écossais. Par là il se prive de points de comparaison et ne se rend pas compte de certains faits importants, de questions générales, qui, restées peut-être obscures à la Nouvelle-Zélande, ont été pleinement éclaircies ailleurs, par exemple à Taïti.

Ainsi Colenso à bien compris l'importance du rôle joué chez les Maoris par le {bou ; il en apprécie avec justesse l’influence souvent excellente, parfois mauvaise; mais il ne nous dit rien de nouveau sur ce chapitre si intéressant. Il ne semble pas avoir distingué le tabou civil du tabou religieux ; il s’est évidemment mépris sur la vraie nature de celui-ci. « L'observation du tabou, dit-il, tenait lieu de religion aux Néo-Zélandais (1). » L'auteur prend ici l’effet pour la cause. Si les prescriptions du code tabouéen étaient si strictement observées, c’est qu’elles reposaient sur l’idée religieuse. Si celle-ci s’est trouvée obseurcie par un formalisme excessif, nous n'avons pas le droit de nous en étonner. Ce n’est pas seulement à la Nouvelle-Zélande que la forme a emporté le fond en fait de religion.

Dans son premier travail, Colenso n’attribue aux Maoris que des superstitions. Il ne leur reconnaît aucune religion dans le sens vrai et populaire de ce mot. ÇIls n’ont, dit-il, ni doctrine, ni dogme, ni culte, ni aucun mode d’adoration. Ils ne connaissent aucun être qui puisse, à proprement parler, être appelé Dieu. Ils n’ont point d’idoles. Ils ne vénèrent ni le soleil, ni la lune, ni les brillantes étoiles, ni aucun phénomène naturel (2). » Ces assertions ont été souvent reproduites ‘sous une forme ou sous une autre. Elles ne sont pourtant rien moins que fondées, et le savant néo-zélandais a lui-même publié d’autres renseignements aussi opposés que possible et une opinion qu'il a sans doute abandonnée aujourd'hui.

Bien loin que le culte manquât aux habitudes des Maoris, on peut dire qu'il se mêlait à tous les actes de la vie. Le Néo-

(1) Æssays, p. 43.

(2) Jbid.

RELIGION. 461 Zélandais n’entreprenait rien sans avoir récité un karalkia approprié à la circonstance. Plusieurs de ces formules recueillies en grand nombre par Taylor, ressemblent plutôt à des espèces d’incantations qu'à des prières proprement dites. Mais il en est parmi elles qui méritent parfaitement cette dernière qualification (1).

Les chants historiques recueillis par sir George Grey attestent partout de vives et sincères croyances. Il y est bien souvent question des sacrifices que l’on fait aux dieux, des invocations qu'on leur adresse. Je me borne à traduire celle que prononcèrent Turi et ses compagnons, prêts à quitter l’ilot qui leur avait servi de refuge : « Venez, manifestez-vous à nous, à dieux! Hàtez-vous et faites-nous connaître l'avenir. En ce moment, tout indique que nous pourrons traverser l'Océan; mais, si vous vous manifestez à nous, si vous êtes avec nous, nous le passerons sans danger (2). » N'y a-t-1l pas là une vraie prière et un acte de foi?

Ces mêmes chants nous montrent les premiers colons emportant avec eux une partie de leurs dieux et accueillant avec vénération la jeune fille qui leur rend ceux qu'ils avaient laissés dans la mère patrie (3).Ces dieux que l’on transportait ainsi, que l’on recevait des mains de la messagère après lavoir conduite devant l'autel, ne pouvaient évidemment être que des idoles. Les témoignages des premiers voyageurs ne permettent d'ailleurs guère de doute à cet égard. Crozet a vu au centre de tous les villages une figure sculptée qui paraissait en être la divinité tutélaire. Il a cru reconnaître que les indigènes admis à coucher sur les vaisseaux français, se mettaient sur leur séant au milieu de la nuit pour répéter une prière (4). Toutefois le Ciel et la Terre, Rangi et Papa, étaient pour les Maoris les premiers parents de tous les êtres qui existent (9). On les priait pour se les rendre favorables. Sir

(1) Te Ika a Maui, passim.

(2) Polynesian Mythology, p. 214.

(3) Ibid. The Curse of Manaia. A la page 279, sir George Grey donne le dessin

d’une statue grotesque et monstrueuse à la fois, qui est évidemment une de ces idoles que vénéraient les Maoris.

(4) Loc. cit., p. 86.

(5) Polynesian Mythology, p. 13. Shortland donne pour mère à Rangi A0, la Lumière, qui aurait eu pour ancêtres Kora, le Néant, et Po, l'Obscurité. Taylor est entré dans des détails très circonstanciés sur cette question (Loc. cit., p. 109).

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George Grey nous à conservé quelques vers d’un hymne adressé à la vieille déesse la Terre pour qu'elle ne trouble pas les semences qu’on lui confie. Déjà Cook avait constaté au milieu d’une plantation de patates la présence d’une sorte d’autel rustique portant des offrandes faites aux dieux pour obtenir une récolte abondante. Colenso reconnaît lui-même que le renseignement est exact (1). En même temps il donne la traduction d'une longue allocution que le prêtre adressait aux cultivateurs prêts à planter la précieuse racine. Dans ce morceau remarquable de la littérature maori, figure une invocation à Pani et une prière fervente pour que ce Dieu récompense les assistants de leur ferme croyance en lui (2). Colenso insiste sur la signification précise des expressions employées par lofficiant ; et de son commentaire 1l résulte qu'il s’agit bien ici de ce que nous appelons la foi religieuse, dans l’acception chrétienne du mot.

Les Maoris ne priaient pas seulement leurs grands dieux ; ils adressaient aussi des prières à des génies locaux dont ils reconnaissaient l'existence. Nous en avons la preuve dans la belle et naïve invocation que les premiers colons venus d’'Hawaïki à la Nouvelle-Zélande adressèrent en débarquant aux Esprits de la terre (3) qu'ils venaient peupler. Ils croyaient aussi à des espèces de lutins, gnomes ou sylphes, qu'ils se figuraient comme innombrables etauxquels ils attribuaient la plus forte part de ce qui leur arrivait d'heureux ou de malheureux. Enfin 1ls accordaient un pouvoir magique à presque tous leurs chefs, aux prêtres, et ils croyaient à la vertu de talismans qui permettaient à leurs possesseurs de se transporter d’un lieu à un autre, de vivre sous l’eau, de changer de figure, de se faire obéir par les éléments... Ainsi chez les Maoris, comme partout peut-être, nous trouvons de franches superstitions juxtaposées à des sentiments élevés, profonds, et à des croyances qui méritent de tout point d’être appelées religieuses.

(1) Contributions towards a better knowledge of the Maori race (Transactions, t. XIV, p.-46).

(2) bid., p. 43.

(3) Thomson, Loc. cit. Je l'ai reproduite dans Les Polynésiens et leurs migrations, p- 121. HU