CARACTÈRE SACRÉ DU LAIT

Le lait est aux yeux des Todas un liquide divin. La bufflesse, la fontaine de lait, participe à son caractère sacré, et la traire c’est remplir la plus haute fonction. Le palkarpäl, littéralement l’homme du lait, le laitier, est une sorte de prêtre, habituellement pris dans le clan Péiki, mais quelquefois aussi dans le clan Pekkan. Gette origine ne suffit pas pour être apte à remplir un aussi saint office. Il faut, en outre, avoir été purifié par les pratiques dont je parlerai plus loin. Aussi longtemps que durent ses fonctions, c’est-à-dire pendant plusieurs années, le palkarpäl vit dans la chasteté. Il en est de même pour le vorshäl, qui l'assiste dans ses travaux. Tous deux sont traités avec respect par la population. On leur parle en baissant la voix et avec déférence ; on les salue quand ils passent ; on ne peut toucher ni leur personne, ni rien de ce qui leur appartient.

La laiterie (palthchi) où ils habitent est naturellement un lieu des plus respectés. Seuls ils ont le droit de pénétrer à l’intérieur de la hutte. Les hommes et les garcons peuvent entrer librement dans l'enceinte de pierre qui l'entoure; mais les femmes ne peuvent pas même approcher de ses murs à plus de 30 ou 40 mètres.

A leur tour le palkarpal et le vorshäl payent un tribut de respect à leurs buffles et au lait. En abordant les premiers pour les traire, ils les saluent en dirigeant sur eux le honnu ou seau à lait fait avec un nœud de bambou. En mème temps ils prononcent la formule qui semble être l’unique prière de ce peuple : Danenma, molk ullama, al ullama, êr ullama, karr ullama, ellam uliama, c’est-à-dire : € Sois bienfaisant; que tout aille bien pour les enfants mâles, les hommes, les bufflesses, les veaux femelles et tout le monde (1). » La même formule est répétée avant de franchir la porte intérieure qui sépare la laiterie proprement dite de la chambre habitée par le laitier.

Il est des laiteries plus saintes que celles des mands ordinaires. Ce sont d’abord celles de certains villages appelés étud mand, expression qui emporte l’idée d’élévation. Ces palth-

(1) On voit que les femmes et les jeunes filles ne figurent pas dans cette énumération. M. Marshall suppose qu’elles sont comprises dans la dernière catégorie

chi renferment des kurpu ou reliques des ancêtres, consistant en quelque anneau, quelque petite hache ou autre objet semblable (1). Disons tout de suite que ces reliques sont dér, mot que notre auteur traduit par celui de dieu. Le palkarpäl les salue en versant devant elles quelques gouttes de lait et en répétant par trois fois nin arzbini, « je adore (2) ». C'est en présence de ces laiteries, ou mieux sans doute des reliques qu’elles renferment, que les Todas prêtent serment.

On peut dire que les palthchi des êétud mands sont les chapelles ôu les églises des Todas (3). Les firiéri (lieu saint) (4) en sont les cathédrales, ou mieux encore les sanctuaires. Un hiriéri se compose de l'enceinte destinée à un troupeau sacré et du logement des deux hommes, le pélél etle käviläl, qui remplissent auprès de lui les fonctions dévolues, dans les simples laiteries, au palkarpäl et au vorshäl. On n’en compte que cinq sur tout le plateau des Nilgherries ; mais ils ont été autrefois plus nombreux (5). Chacun d'eux, comme les mands ordinaires, existe, pour ainsi dire, en double ou en triple, pour satisfaire à la nécessité des migrations, et chacune de ces stations a son lot de bois et de pâturages.

Chaque firiéri renferme un certain nombre de dieux (dér). Grâce à ses relations amicales avec un ancien pélél et à quelques moyens de séduction, M. Marshall put voir et dessiner ces objets vénérés, que nul ne doit contempler, si ce n’est les desservants du sanctuaire. Ils consistaitent en deux eclochettes de bétail (konku), une hache, une sorte de hachoir et un petit couteau. On voit qu'il s’agit encore ici de reliques. Mais peutêtre n’est-ce pas tout ce qu’aurait pu montrer le prêtre pasteur. Le colonel anglais n’a pas pénétré dans l’intérieur de la cabane dont il nous donne la photographie (6). Les dieux lui ont été apportés dehors pour qu’il pût les examiner, et les clochettes seules lui ont paru présenter quelques caractères d’antiquité.

(3) M. Marshall les appelle des reliquaires (shrines).

(5) P. 146. Voici les noms donnés à ces lieux sacrés par M. Marshall : Purth Màr,

Kudar, Markush, Puzhash.

(6) Photographie n° 18.

TIRIÈRIS ; TROUPEAUX SACRÉS. 049

Au reste, ces dernières ont, au plus haut degré, le caractère divin. Chaque tiriéri possède d’un à trois de ces fétiches (konku dér, littéralement clocheltes-dieux). On les regarde comme venues de l'Anmôr, cet autre monde où les Todas vont après cette vie: et dont je parlerai plus loin. Le souvenir des ancêtres qui s'attache à ces objets les a rendus sacrés, et ce caractère a été également attribué à Pindividn qui les tient sous sa garde.

J'ai dit plus haut qu'un troupeau sacré est attaché à chaque liriéri. Parmi les dix à soixante têtes de bétail qui le composent, il en est qui jouissent d’une suprématie marquée. C’est d’abord la vache, ou mieux la bu/flesse à clochette (1), dont il paraît n’exister qu’une seule par troupeau. Elle doit absolument être prise dans une famille aristocratique dont l’origine se perd dans la nuit des temps, et où la noblesse s’est transmise de femelle en femelle. Quelque vieille et décrépite qu'elle soit, elle conserve sa dignité. En cas de mort, une de ses filles lui succède. Si elle ne laisse pas de postérité, il faut se procurer dans un autre tiriéri une femelle de la même famille. Si lon ne peut en obtenir, le firiéri doit être détruit et son troupeau doit aller se fondre dans celui d’un autre sanctuaire assez heureux pour posséder une représentante de cette famille privilégiée.

La naissance ne suffit pas, d’ailleurs, pour qu’une bufflesse succède immédiatement à sa mère. Elle doit d’abord être consacrée. Pour installer la nouvelle venue, son gardien, pendant trois jours consécutifs, promène la cloche-dieu soir et matin autour de la tête de la postulante, en lui adressant des paroles où les éloges de la défunte se mêlent aux adjurations et aux prières qu’on lui adresse à elle-même. Parmi les phrases que cite M. Marshall, comme étant prononcées à cette occasion par le pélal, se trouve celle-ci, dont le sens est très clair: You are a God among us (2). Pendant trois Jours et trois nuits le onku dér est laissé à son cou. Le troisième Jour il est détaché et remis dans le Saint des Saints, c’est-à-dire dans la chambre intérieure de Ia laiterie. À partir de ce moment, la bu/fflesse-dieu ne le portera plus de sa vie.

(1) Bellcow, p. 131.

(2)PP. MSI:

A ces femelles regardées comme des divinités, il faut donner des époux dignes d'elles. Dans ce but on réserve quelques veaux mâles choisis parmi les plus beaux. Quand un jeune taureau est devenu adulte et a prouvé sa vigueur, on procède à sa sanctification avant de l'installer. Dans ce but, on l'enferme pour vingt-quatre heures dans une petite enceinte isolée au milieu de la forêt sacrée. Là on le prive de tout aliment solide. Il lui est seulement permis de boire. Après cela il est apte à entrer en fonctions.

J'ai dit plus haut que chaque troupeau sacré a dans son pélät et son kdviläl (D) les équivalents du palkarpäl et du vorshäl des troupeaux ordinaires. Chez le premier, le caractère de sainteté va aussi loin que possible. Il est dieu (dér) aussi longtemps que durent ses fonctions. En vertu de sa nature acquise, 1l devient le supérieur des buffles, l’égal des dieux reliques. I n’adore plus ces derniers; et, en saluant son troupeau, il ne prononce plus la prière obligée pour tout palkarpäl (2). Nul ne peut le toucher, si ce n’est un pélâl. L’haleine mème de tout autre être humain le souillerait. Aussi les hommes doivent-ils se tenir à une distance respectueuse, que M. Marshall estime à environ 5 mètres. Quant aux femmes, il leur est défendu même d'approcher du tiriéri. Le pâlél et le kdvilâl vivent seuls dans les lieux retirés où sont bâties leurs cabanes, et la plus grande chasteté leur est imposée.

Le pâläl est toujours pris dans le clan Péiki; mais, pour être apte à remplir ses hautes fonctions, 1! doit, comme le palkarpaäl, se soumettre à certaines cérémonies. Dans ce but il se retire dans un des points les plus déserts de la forêt et y passe huit jours et huit nuits, seul et sans aucun vêtement. I] lui est seulement permis d'allumer du feu pour se défendre contre le froid intense de la nuit. Chaque jour il broie avec une pierre une certaine quantité d’écorce de l'arbre saint (tüde). Le matin, à midi et le soir, il boit quelques gouttes du jus qui en découle mêlées avec de l’eau dans une feuille ployée en guise de coupe; puis il se frotte tout le corps avec le reste de lécorce et

(1) Le premier de ces mots a à peu près la même signification que celui de palkarpâl ; le second signifie celui qui garde ou qui protège (voy. p. 155). (2) P. 142. Photographie n° 17.

PALAL. 551 se plonge immédiatement après dans le ruisseau voisin. Le huitième jour il n’est plus homme ; il est dieu et prend possession du tiriéri. Mais il doit le quitter aussitôt que se présente un autre candidat prêt à embrasser cette vie de privation et de continence. Le pâläl perd alors sa nature divine et redevient un simple mortel. Il suffit pour cela qu'il dépose le manteau noir, insigne de ses fonctions. Toutefois son ancienne qualité de dieu lui assure le respect de ses concitoyens pour le reste de sa vie (1).

Je crois inutile d’insister sur ce que cette croyance a d’étrange et d’entièrement exceptionnel. On connaît des populations qui admettent la divinité, soit d’un souverain, comme au Japon, soit de leurs chefs en général, comme chez les Maoris. Il paraît même qu'aux Marquises la qualité de dieu pouvait s’acquérir dans certaines circonstances. Mais, une fois parvenu à ce rang suprême, on le conservait durant toute sa vie et après sa mort. Nulle autre part ailleurs que chez les Todas on n’a admis, que je sache, l'espèce de dégradation dont parle M. Marshall. Ne serait-il pas possible qu’il fallût substituer ici l'idée de saintelé à celle de divinué, acceptée par notre auteur ?.Ge qui nous reste à faire connaître de la religion des Todas me semblerait autoriser cette interprétation des faits précédents, qui n’en conserveraient pas moins un caractère à part et des plus curieux.

Caractères religieux. — Culte de la lumière. — Dieux des Todas. — Dieu suprême. — Autre vie. — Doubles funérailles. — Crémation des morts. — Sacrifice de

buffles.

Nous avons vu la reconnaissance des Todas envers un animal et la vénération pour les ancêtres conduire les Todas au fétichisme et bien près de lPanthropolâtrie. Mais leurs croyances religieuses ne se sont pas arrêtées là. Le soleil et la lune reçoivent leurs hommages. Ils saluent le premier à son lever et à son coucher; la seconde, semble-t-il, chaque fois qu'elle les éclaire, au moment où ils se retirent dans leur

(DMP-MST

hutte. Cette salutation consiste à élever la main au front en récitant, avec un recueillement qui a frappé M. Marshall, la formule sacrée que J'ai citée plus haut, et qui est bien une prière telle que ne saurait trop la répéter une population aussi foncièrement pacifique. Toutefois ce n’est pas à ces astres eux-mêmes, pas plus qu'aux lampes allumées devant les dieux du tiriéri (1), que s'adressent ces hommages. C’est à la lumière qui en émane (2). Les déclarations du pâlàl, dont j'ai parlé ailleurs, ne laissent aucun doute sur ce point. Cette distinction entre la lumière et l’objet lumineux me semble bien digne d’être remarquée.le ne sais si l'on en trouverait un autre exemple dans l’histoire de tant de peuples qui ont adressé leurs hommages aux astres ou au feu allumé par l'homme.

Les Todas ont d’autres dieux, d’une nature fort différente des précédents, et dont les nn. seuls ont le droit de prononcer les noms sacrés en projetant quelques gouttes de lait sur les konku dér lorsqu'ils pénètrent dans la chambre intérieure de la laiterie. Ges dieux sont, au nombre de cinq; et, eràce à son ami l’ancien pàlâl, notre auteur a pu en connaître les dénominations que voici : Anmungâno, Beligoshu, Gondingâtho, Deculâria, Kazudàva.

«Ces dieux, disait l'interlocuteur de M. Marshall, sont des dieux bons, les dieux de tous les Todas et non pas seulement ceux de mon tiriéri.de ne les ai jamais vus. Ils sont invisibles, mais toujours présents parmi nous. » À ces dieux généraux s’en joignent d’autres, protecteurs de certaines collines, villages, etc. (3).

Le culonel et le major King s'accordent en outre pour déclarer que les Todas admettent lexistence d’un Esprit suprême et invisible (4), d’un Seigneur d’en haut, d’un Dieu supérieur (Usuru Swdmi) (5).

D'ailleurs nos indigènes des Nilgherries croient aux esprits

(4) P. 148. Selon M. King, ils se prosternent aussi devant la lampe qu’ils allument le soir (loc. cit., p. 31).

(4) King, loc. cit., p. 30.

(5) Marshall, p. 124.