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hutte. Celle salutation consiste à élever la main au fronton récitant, avec un recueillementqui a frappé M. Marshall, la formule sacrée que j'ai citée plus haut, et qui est bien une prière telle que ne saurait trop la répéter une population aussi foncièrement pacifique. Toutefois ce n'est pas à ces astres eux-mêmes, pas plus qu'aux lampes allumées devant les dieux du tiriêri (1), que s'adressent ces hommages. C'est à la lumière qui en émane (i). Les déclarations. du. pàlâly dont j'ai parlé ailleurs, ne laissent aucun doute sur ce point. Cette distinction entre la lumière et l'objet lumineux me semble bien digne d'être remarquée. Je ne sai$ si l'on en trouverait un autre exemple dans l'histoire de tant de peuples qui ont adressé leurs hommages aux astres .o^ au feu aHumé par l'homme.

Les Todas ont d'autres dieux, d'une nature fort différente des précédents, et dont les pâlâl seuls ont le droit de prononcer les noms sacrés en projetant quelques gouttes de Lait sur les konku dêr lorsqu'ils pénètrent dans la chambre intérieure de la laiterie. Ces dieux sont au nombre de cimf ; et, grâce à son ami l'ancien pâlâl, notre auteur a pu en connaître les dénominations que voici : Anmungâno, Beligoshu, Gondingâthô, Deculâria, Kazuc|âva.

« Ces dieux, disait l'interlocuteur de M. Marshall, sont des dieux bons, les dieux de tous les Todas et non pas seulement ceux de mon tiriêri. ie ne les ai jamais vus. Ils sont invisibles, mais toujours présents parmi nous. » A ces dieux généraux s'en joignent d'autres, protecteurs de certaines collines, villages, etc. (3).

Le colonel et le major King s'accordent en outre pour déclarer que les Todas admettent l'existence d'un Esprit suprême et invisible (4), d'un Seigneur d'en Aaut, d'un Dieu supérieur (Usuru Swâmt) (5).

D'ailleurs nos indigènes des Nilgherries croient aux esprits

(i) p. 143. Selon M. King, ils se prosternent «iwsi devant la lampe ^u*ilt aUnoient le soir {loc. cit., p. 31).

(4) King, loc. cit, p. 3D.

(5) Marshall, p. 124.

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et aux. revenants {chûi)^ aux démons; à la sorcellerie (pUli)... Ainsi» chez eux, des notions très élevées au sujet de la divinité se trouvent associées aux plus superstitieuses croyances. C'est un contraste qui se rencontre dans bien d'autres races, chez bien d'autres peuples, partout, pourdons-neus dire, et chez les Européens eux-mêmes (i).

Enfin les Todas sont fermement convaincus t|u'après leur mort ils revivront dans YAnmêr, mot qui semble signifier le monde qui succède à celui-d^ le mande de transmigration (2). Le sonïmet du mont Makurti, dont le pic est à la fois le plus élevé et le plus occidental de leur plateau accidenté, est le point d'où les esprits des morts partent pour cette nouvelle patrie, située là où le soleil se couche. Là ils mèneront, paratt-il, une vie fort analogue à celle de ce monde, et ils y retrouveront entre autres leurs buffles chéris.

Ces croyances se traduisent par des actes à l'occasion des deux cérémonies qui attendent tout Toda après sa mort. La première est appelée hdise kêduy expression que M. Marshall traduit par les mots gteen funeral, funérailles vertes. La seconde est le hara kiduy dry funeral ou funérailles sèches^ selon notre auteur (3). Celle-ci est une cérémonie de pure commémoration. Le hase kédu constitue les funérailles proprement dites, dont l'acte essentiel est la crémation du corps, sur un bûcher élevé conformément aux rites sacrés.

Un peu avant sa mort, le malade est revêtu de tous ses ornements. Dès qu'il a rendu le dernier soupir, on l'enveloppe dans sa plus belle couverture, dont les poches ont été garnies de sucre, de grain rôti, de petits morceaux de bois.... Ce sont autant de provisions pour le voyage qui doit le conduire à VAnmôr. On le dépose ainsi vêtu dans une bière faite de branches entrelacées. Puis les hommes se rasent la tête et les femmes coupent leurs cheveux à demi-longueur (4).

Le lendemain, de bonne heure, les parents portent le cadavre au kêdumandj village de la mort onde la destruction.

(1) rai examiné celle question arec quelques détails dans mon Rapport sur les progrès de ^anthropologie en France, p. 406, et dans ïEspèce humaine, ch. xxxv.

(3) P. 170. Le mot kêdu signifie destruction, mort,

(4) M** Janssen. loc. cit., p. 247.