EXAMEN DU SCEPTICISME DE HUET, ENVISAGÉ EN LUI-MÊME

En montrant où Fauteur du Traité prit les éléments de sa philosophie, nous avons montré que cette philosophie manquait de critique autant que d'invention. Il nous reste à faire voir qu'elle e^ aussi loin de la vérité que de l'originalité.

Mais le scepticisme de Huet étant un moyen plutôt qu'un but, une arme plutôt qu'une victoire, notre recherche se composera de deux parties. Nous examinerons, premièrement, jusqu'à quel point le pyrrhonisme est en soi soutenable; en second lieu, s'il est permis de le donner à la foi religieuse pour préparation et pour fondement, pour instrument de conquête et de conservation.

Demander quelle part de vérité contient le scepticisme de Huet, c'est demander ce que le scepticisme de Sextus peut renfermer de solide ou de plausible.

Quelque vaste que soit cette question, il est possible d'y répondre en peu de pages. Le pyrrhonisme, exagération dangereuse d'une disposition louable, nonseulement est opposé aux faits les plus évidents et aux plus légitimes raisonnements, mais se réfute et se dément lui-même, dans l'application comme dans la spéculation. Ce que le sceptique exécute est contraire à ce qu'il dit; ce qu'il dit, à ce qu'il avait dit; ce qu'il demande ou conseille, à ce qu'il pratique; ce qu'il iivtiiée éfi attaquant le doghiÀtikne, à ce qu'il soutient en défendant fe seef^tictsme; ce qu'il nie, à ce qu'il affirme; enfin, ce qu'il nie, ce qu'il affirme, répugne au parti pris de ne jamais rien affirmer. En lui l'homme désavoue l'auteur, l'instinct combat le philosophe; sa métliPode même contraste avec son système. Par cet antagonisme intérieur et ][>erpétuél, il v^àt amener ou constater le suicide de l'esprit humain, mais il n'atteste que sa propre destruction : l'excès qui l'avait enfanté est aussi ce qui le tue. Ayant cherché la contra^ction plus que l'union, c'est à ses propres contradictions qu'il su<îcombe. Une discussion avec le pyrrhonisme est en philosophie ce qu'est dans les mathématiques la preuve par Vabsurde, cette preuve indirecte qui consiste à démontrer que la proposition contraire serait inadmissible.

C'est à cette contradiction avec soi-même qu'il faut attacher le premier noeud de la discussion \ De tx>u$

ï Voy. Fénelon, de i'exist, de DieUf part. II, ch. 1 : Examen du doute universel-

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les principes proclamés par le dogmatisme, le principe de contradiction est en effet le seul que les sceptiques oonëentent à respecter, parce qu'ils ne sau»ratent faire un pas sans s'y appuyer* Leur emnôprièe repose tout entière sur là certitude qtt« telle chose, telle idée ne peut êtt*e à ta fois et n'être poiiit, ne p^Hit pas être fa«»se et vraie lotit ensemble. Aksrs inême qu'ils di^nt : il esit iitapossièle d'affirmer sî une proposition quelconque est ou vraie ou fmtsse, ils font usage du principe de contradiciion; oar ils af&rment du moins que eek est imp^sible^ et ne soutiennent pas que cela soit possible autant qu'impossible. Toute leur dialectique n'est qu'une application d'un principe que Huet ne mit jamais en doute et qni avait été regardé par Sextus comme essentiel en logique^ : c'en est une application telle qu'elle fait parfois pem$r à la légende qui nomitiait le diable un logicien \

En se gardant de rejeter comme centradictoire le principe de contradiction, en le subissant, en l'adoptant même^ le scepticisme commet une première inconséqu^ce, mère de beaucoup d'autres, parmi lesquelles se trouve sa méthode. Si tout se contredit et se confond, si tout est égal et indifférent, si toutes nos conceptions sont obscures et douteuses, si Tesprit humain est naturellement incertain , nécessairement ignorant, sans ressource dévoué à l'erreur, pourqqoi Huet affecte*t-il de toujours procéder avec ordre? A

1 Adv. logicosy II, 119, 34.

« Tu non pemam ch'io loiœ fossi. (Dkn le, /»/!?mo, XXVH, ftl.)

120 EXÀMJSN DU ^EPTICISME »E HUET,

quoi bon alors les définitions, les divisioqs, les distinctions, les descriptions, les argumentations et tout cet appareil scientifique qui remplit la Cemwe , les Alnétanes et le Traité? De quel droit l'auteur se metil à simplifier et à généraliser , à induire et à conclure? A quel titre promet-il de tout exposer, de tout éclaircir avec suite et méthode, canséqmmment et à propos? D'où vient que les r^les de la logique et les lois de la raison sont sûres et valides, tant qu'il s'agit de justifier le pyrrhonisme, et qu'elles deviennent nulles aussitôt que le dogmatisme prétend les invoquer ou les appliquer ? Dans les moments où la nature l'emporte sur le système, Huet, publiant qu'il s'est imposé le frein d'une hésitation invariable, n'hésite point à s'écrier : voilà qui est évident, selon la droite raison ! ou bien : cela est contre l'évidence et le s^ns commun, cela est déraisonnable et absurde! Or, ces mots d'évidence et de raison suffisent pour relever l'édifice démoli par le sceptique. Au surplus, quel est le terme de tous les raisonnements pyrrhoniens? La suspension du jugement, résolution difficile et importante, qu'il faut appuyer sur des motifs nombreux. Ces motifs, si faibles qu'ils soient en eu^c-mêmes, né jsUpposent-ils pas une foule de jugements très variés, et par conséquent la faculté de juger et les principes qui régissent cette faculté? Ainsi, ce qui doit réduire la logique au silence et en poussière est précisémeiit ce qui la fait paraître dans tout son éclat. Si les objections du sceptique contre la puissance et l'art de raisonner sont fondées, la logique denjeure intacte

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et sauve, et tout n'est pas incertain ; si elles sont gratuites, elles ne sauraient nous convaincre que tout est incertain, que le raisonnement est impuissant en soi, et la logique reste debout.

On rencontre les mêmes contradictions dans le domaine de la physique et de la morale, sur les premiers principes de la vie extérieure et intérieure, sur les éléments réels de la pensée, c'est-à-dire à l'égard de la certitude , soit matérielle, soit spirituelle. Ici Huet énonce sa thèse en ces termes : Comme on ne peut démêler avec précision le vrai du faux en logique, ainsi l'on ne saurait distinguer nettement l'esprit de la matière, le moral du physique, le bien du mal... Mais si cette formule est l'expression de la vérité, Huet a tort d'opposer sans cesse l'àme au corps, et de combattre les jugements de l'une par les sensations de l'autre. Il s'expose au reproche de témérité, en décrivant les organes et les besoins du corps, les dispositions naturelles de l'esprit, les mouvements de la conscience et les formes que revêtent le juste et l'injuste. En appellerait-il à l'expérience, tant interne qu'externe, s'il n'ajoutait pas foi aux phénomènes du monde visible et à ceux du monde invisible? Il admet des différences entre les impressions et les perceptions, et convient que les sens servent à les saisir et à les constater; mais il en conclut que les sens sont trompeurs! Il admet que l'âme peut être affectée de deux manières, agréablement et péniblement, et se trouver dans une double situation, l'une calme, douce comme l'humilité, patiente comme

122 EXAMBM MJ SCBPnCitilB M HCBT,

l'espérance; l'autre agitée» irritable comme la nité, orageuse comme le désespoir; il convient que l'âme a le pouvoir de discerner ces deux états, de rechercher le premier» de fuir le second ; mais il en conclut que nokks ne sommes assurés ni de l'existence ni des qualités de nôtre âme! En d'autres termes, Huet proclame la réalité du moilde physique, quand il est aux prises avec cettx qui la nient; ensuite, la conteste à son tour, lorsqu'il guerroie contre ceê% qui l'admettent franchement; puis, en agit de mèiHe à l'égard dil nionde spirituel et moral, ne se montrant enfin conséquent que dans l'inconséquence.

A. force de contradictions et d'antithèses, Huët se flatte d'àVoîr obfeturci ël ôbtitéiré les différences qtii séparent le irai du faux, le bien dû mal, le beau du laid, l'infini du fini, l'èsprît de là matière. Mais que sont ces idées diverses, sinon les aspects mêmë^ de l'être? C'est donc l'être, la réalité, que Huet tente d*ébfanier et de détriiît^ë. Toute éa polémique se tiéduit à prouver qu'il n'existe que des apparences, des phénomènes, du relatif. Cependant, 'sur ce terrain encore, le sceptique se pteît à se cotttrèdîre. Je n^i d'autre dessein, dit-il, que d'exposer d'^nè manière historique, nàrrùtivèrherU , leS ché^s telles qu'elles ni'apparaissent^; fe vetix simplement Comparer les objets entre ëUX, sânis rechercher d'où ils haïssent hi comraeni ils se présentent aux sens et là l'entendettiient... D'accord; mais raconter ce qui se pâSse est

1 Cf. Sextttft Empiricus, Hypotyp. pyrrh.^ lib. I, c. 1, 4; 29.

observa; C(Oitij[^ârw les objets, c'est àbstfrâi^é et gënéraliseir : dettx opérations qui votis forèeHl dé distinguer dctit Sortes dé |)hétaomènes, !eà tifts perittaiiehts et eésentiëh, les ûutr^ àccittehteU et ^pasébgëirs. Cette distinction même vobs oblige d'admettre autre chose que des phénomènes, feiulte chose que des quaKtés et des rapports, autre chose que dto rektif. Huet ne confond pas todjôurs les illusions d^s 3eDs atëc leis phénomènes réguliers, et lorsqu'il a soin d'éviter cette confusion, 11 bt)posé secrèteiiietit aux phénomènes l'être ^éel et sVibstantîel. Àtt fond, il se rapproche le plus possible du doghiatî^lDe, lequel âppelîe mànifiàation ce que le Sceptique tiomme pkSndilikêi/ke. « B to^ pàlthit (Ju'H y a telle appa- % rebce, il toe parait que tout me parait : d cela ne sighifie-t-il pas : Il est quelque choiseï qui tti'appàralt ainsi, toutes choses me paraisâenl avo^r certaines lapfjarences? Or, quelque chbse, c'erst c|tielqi!ie ôtrë; et l'être qui m'apparatt,^qui se manifeste, peut-il paraître sans être, sans existe*»? Il est dotoc ijtielque tîhose, il y a dotib de l'être ', et ne fût-il qu'apparent, il serait. QùJé je dise invariablement et à tout propos, waiêeiHblûhoef^obiMUPi, apparence, ou que j'admette des phénomènes à icsfttlé de l'être, toujours est-il évident quie je sépare lés apparence fréquentes ou constantes d'avec les apparences rares on bHangeantes. Qu'importe le mot, pourvu que je n'îdefatifie t)oint l0s apparences les unes aux autres, ni la règle aux exceptions; pourvu cpje je distingue les apparences qyi en précèdent ou en déterminent d'autres, les

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apparences^ubstances, les apparences-^cauêes, des apparences qui en suivent ou en accompagnent d'autres, des apparenceS'-qiuiKtés, des apparenee$-effet$. Vous dites rapports et phénomènesy là où nous disons Uns et êtres ; mais malgré vous, à votre insu, vous reconnaissez avec nous des rapports nécessaires et des phénomènes essentiek. Ne revenez-vous pas à la croyance du genre humain par cet obscur détour? La preuve que vous y revenez, c'est que vous agissez et que vous vivez comme tout le monde; c'est que vous préconisez un certain art de vivre, où tout se r(^|e et s'accomplit selon vos probabilités, ou plutôt .jselon la réalité la plus grossière, selon Vhabitude ^i^l instinct , ces deux colonnes de l'empirisme vulga^e. « H me semble qu'il 4( y a des apparences; — leç objets sont tout autre « chose que ce qu'ils paraissent être, et nous igno^ < rons ce qu'ils sont réellement; — les apparences, « quelles qu'elles soient, doivent nous diriger dans la tt pratique, comme si elles étaient la réalité même. » Tels sont les pas que le pyrrhonien fait forcément avant de se précipiter dans le sensualisme. « Les « apparences ne peuvent pas être la vérité, » voilà son point de départ ; « la vérité humaine, ce sont les « apparences, » voilà son dernier mot*. »

Ni dans ses prémisses, ni dans sa conclusion, le sceptique n'est iidèle à la règle qu'il s'est à lui-même prescrite. Il avait promis de ne rien affirmer, de ne rien nier ; de produire dans chaque débat autant de preuves favorables que de preuves contraires. Par

^ Voy., p. ex., Traite) liv. II!, ch. 4.