ENVISAGE £N LUI-MÊME

cette équivalence de raisons, par cette équipondérame de motifs*, il s'était engagé, non-seulement à nous forcer de suspendre notre jugement, mais à se contenir lui-même dans une entière neutralité, dans une indifférence constante. Au précepte du doute universel, il s'était proposé de joindre l'exemple d'une hésitation systématique. Néanmoins, durant toute son estposition, Huet ne cesse pas de dogmatiser. Il affirme aussi souvent qu'il nie ; chaque fois qu'il censure une opinion, il en loue une autre. Quand l'un des bassins de sa balance baisse, l'autre monte; d'équilibre soutenu, jamais on n'en voit.

L'évêque d'Avranches est si peu sceptique conséquent, si évidemment dogmatique, qu'il se brise contre Técueil même d'un dogmatisme excessif. Prétendant tout prouver, il argumente même contre ces vérités indémontrables qui servent de fondement et de lumière à toute démonstration : prétendant trop prouver, il ne prouve rien. Son principal argument, celui qu'il habille et qu'il retourne de mille façons*, est en effet celui-ci : On ne sait pas tout, on ne sait donc rien !

Ce n'est pas que Huet ne vit point cette longue chaîne de contradictions. Mais il croyait s'en être débarrassé de deux manières : d'abord, en se réfugiant dans les bras d'une foi orthodoxe; puis, en recourant à ce que les anciens sceptiques nommaient

* «'iffoff^ivsia , prora hœc et puppis Scepticismi, » Fabricius {ad Sextum Empiricum.)

* Le plaisant Sextus nommait cela chanter la ritournelle y TraAtvu^srv. (p. ex., Adv. Mathem., VII, 202).

196 EXAMEN BU SC^PTICISIIE PB BUET,

r exception de la preuve contre la preuve. $extu& l'avait précédé, en lui fournissant plusieurs cqmp^faiaons plus ingénieuses que concluantes. 14 preuve qmUre Ick preuve y çst présentée, tantôt cpipiae un feu qui w consume lui-même, après avqir çonsuoi^ 1^ m^tiér^ combustibles; tantôt comme un çui4^ qni bous coqduit jusqu'à la cime de ^ montagne, mais qui est renversé dès qu'il y est arrivt^ ; le pjios souvent comme un purgatif qui se chasse lui-mêiue du corps, après en avoir expulsé les matières pçccantes^ Le sceptique ^rec avait assimilé cet exp^di^nt a, la locii* tion homérique : Jupiter esf le père 4^s di^m ^ des hommes, en ajoutant : excepta de lifii-p^e^ («c $c;eptique français préfère un trait bibliqiie. « Ç^iusou» dit-il, « s'enveloppa sous la mênpie ruine 4ou.t ijl écr^ç^ tQUi^ « ses spectateurs ^ > Toutes ces figUf*es r^|inie^ sontelles capables de justifier une si audacieuse pétition de priocipe? Nous expliquent-eUes poui'quPÂ 1^ 9^ gation de la preuve n'a pas besoii^ d'^trç. légitiu^éç? pourquoi, « quand quelqu'un dit qu'op ne peut riep « connaître, il n'en excepte pas cçla çiêivie q^'ijl tf dit? » pourquoi, enfm, « son discours ^q déti:}fit « en détruisant tous les autres d»isco^rs? >

Quand donc le sceptique n'afi5rpiejr?iit que ceci, i} aurait cessé dç douter, il aurait manqué à ^e$ engagements et embrassé une §orte de dogmatisme, le nihilisme peut-être. Mais il s'en faut que Huet se soit contenté d'un dogmatisme négatif. Sa philoso-

* Cf. Traité, p. 126. Hypotyp. pyrrh., llb. I, c. 29. Traité, p. 258. Adv, JlfaMem., Vm,a79.

phie secrète et personnelle n'est autre que celle de Sextus et de Gassendi, c'est-à-dire, Topposé de h philosophie de Platon et de Descartes. Sa doctrine iiiteriie et non offieieUe, c'est le sensualisme et V^mpirisnie.

C'est le aeQsualisme : puisque Huet part en principe qu'il ^'y a rien dans T^ntendtement qui n'ait d'abord été dai^ les se»s^; puisqu'il ne voit dans ^o% idées que des images, espèces ou ombres , émanées des corps el imprimées daps le cerveau à l'aide des organes et des nerfs, purs effets des causes extérieui^es*; puisqu'il sacrifie l'un des deux facteurs qui pfodiiismt là connaissance, l'intelligence spontanée 6t librement active, à t^ulre facteur, c'est-à-dire, aux sens ^t aux objets matériels.

C'est r>empirisme: puisque Huet finit par présenter cemme loi de la pensée , comme règle de la volonté , non pas la réflexion et la raison , mais le hasard et la mode, les odutumes et les habitudes, les mœurs et les traditions, telles <f u'on les rencontre autour de soi*: de nême que le principe de la connaissance se compose de causes externes, de même le principe diction consiste en mobiles extérieurs. C^est l'empirisme, puisque l'expérience intime et vivante du moi se trouve ainsi négligée pour une expérience fortuite et étrangère, pour le dehors.

Par cet empirisme, par ce sensualisme, Huet se

» Traité, liv. II, ch. 3, p. 188-204.

« Ibid., p. 13.

« P. ex.. Traité, llv. Il, ch. û, p. 205. Cf. Sexlus, Adv. Mathem,, I, c. 2; n,158;Vin,J57sq.

montre légitime héritier de Sextus. Ce médecin aussi, ne regardant Thomme que comme un animal d'habitude, avait tout réduit, dans la sphère du savoir, diuii phénomènes et aux sensations; dans la sphère de l'action, à la vie et à la pratique; dans Tune et l'autre sphère, à une expérience incomplète*.

Le lien d'un dogmatisme si grossier avec le scepticisme universel, est-il difficile à découvrir? Le probabilisme leur est commun et doit l'être. Si notre esprit est essentiellement passif*, notre connaissance est nécessairement quelque chose de très accidentel, de très relatif; nos convictions ne sont que vraisemblances et probabilités. Quiconque place le fondement de la certitude en dehors de l'homme, en dehors de la conscience, ne peut aboutir qu'à l'empirisme, qu'au pyrrhonisme. Ayant commencé par renverser l'ordre légitime de la science et de la nature, il doit linir par prétendre élever cette science de renversement qui se nomme pyrrhonisme. Sur ce point, du moins, Huet suit une marche uniforme. Tout est relatif, dit-il; mais n'est-il pas forcé dédire ensuite : tout est négatif? Cependant, il ne s'aperçoit pas combien cette assertion dogmatique ébranle le scepticisme absolu. Si tout est relatif, pourquoi le doute du pyrrhonien serait-il seul absolu, seul positif?

Y a-t-il rien de plus catégorique que ce fondement du probabilisme empirique, où le scepticisme et le dogmatisme se touchent et se soutiennent? Aussi,

* ioLivôfiivov xal Trôc&os , disait Sextus. Cf. Traité, p. 207, 8.

euyisàgë en lui-hêhe. 429

l'auteur du Traité serait-il obligé de choisir. Si sa doctrine interne, l'empirisme, ne réfute pas sa doctrine ostensible, le pyrrhonisme, Tune et Tautre tombent ensemble sous la même condamnation. On raconte qu'un jour Pyrrhon s'écria : Quil est difficile de. dépouiller l'homme entièrement! Le pyrrhonien français n'a réussi à dépouiller ni le dogmatique ni l'homme, puisque l'un et l'autre démentent tour à tour ses théories sceptiques. Quoiqu'il se flatte d'avoir écrasé ses adversaires sous le poids d'arguments pratiques, pris dans l'expérience*, c'est cette expérience, cette nature réelle des choses et des hommes, qui l'accable lui-même impitoyablement. Le scepticisme, chez lui, est un rôle, le dogmatisme est son opinion sérieuse; et plus d'une fois le lecteur se surprend à lui demander :

Est-ce vous qui parlez, ou si c'est votre rôle P

*■ IIpay/utdcTixot Xir^oi , disait Sextus.

viiï

EXAMEN DU SCEPTICISME DE HUET, ENVISAGÉ COMME INâTRUMtENT DE LA FOI RELIGIEUSE.

Les sectateurs de Pyrrhon ne regardent pas le scepticisme spéculatif comme la fin suprême de leur philosophie, mais prétendent tirer de leur manière de voir une manière de vivre. Le doute absolu leur semble le meilleur chemin de cette tranquille insouciance, de cette félicité inaltérable, de cette situation d'^tae pleine de liberté et de sécurité qu'ils appellent apaïhie y métriopathie , ataraxie. Le sceptique, dit Sextus, aime les hommes et veut les guérir et les rendre heureux, (pi>.av6pw7co; xal tarpoç*; voilà pour- ((iioi il les presse d'éviter tout ce qui peut les troubler. Or, continùe-t-iï, ce qui trouble le plus, c'est de penser qu'il y a naturellement et réellement du bien

* Adv. Mathem.j I, init

132 EXAMBR DU SCBPTICISMB DE HOET,

et du mal. Celui qui est incertain sur la nature de ce qu'on regarde comme bien ou comme mal, ne suit rien avec violence, mais demeure en paix. Le scepticisme est donc la seule voie de la modération , de la quiétude, d'un bonheur durable.

L'évêque d'Avranches qui souvent avait lu dans les Actes des apôtres que le Christ passa en faisant du bien à tous et en les guérissant, forme ces mêmes vœux d'humanité et de bienfaisance, et offre ce même remède, taxé de poison par les dogmatiques. Mais il n'ose pourtant pas représenter la félicité promise par les sceptiques sous l'image employée par Pyrrhon, sous celle d'un porc dévorant tranquillement sa pâture, sur un vaisseau battu j^ar la tempête, pendant que les passagers se livrent à toutes les angoisses du désespoir*. A la place du bonheur pyrrhonien il se propose de mettre le bonheur des chrétiens, la paix de Dieu. Si la science en général n'est, à ses yeux, que la suivante de la foi , le scepticisme en particulier doit lui servir d'auxiliaire pour répandre les grâces salutaires de l'Eglise.

Le doute absolu et universel, voilà donc Tunique moyen, l'unique instrument de la science parfaite et de la parfaite félicité. Mais le moyen ne serait-il pas ici contraire à la fin? L'instrument est-il assorti à l'œuvre? Le chemin n'éloignerait-il pas de plus en plus du but? Est-il probable que la voie la plus sûre de convertir à la doctrine révélée soit de renverser

* Diog.Laèrt.,JX,6B.

ENVISAGÉ COHUE mSTRUHEin' DE LA FOI RELIGIEUSE. 133

toutes les doctrines naturelles? que la meilleure apologie du christianisme consiste à dccréditer la raison? qu'âtin d'arrêter rincrédulité en matière de religion, il faille propager une incrédulité plus profonde encore à l'égard des croyances philosophiques?

L'esprit du scepticisme semble aussi opposé au génie de la religion, que la violence et le despotisme le sont à la liberté et à la paix. L'esprit du scepticisme tend à douter de toutes choses, ou bien, à ne croire qu'une chose, c'est-à-dire qu'on ne peut rien connaître avec certitude. Le génie de la religion est de croire qu'il existe une Divinité infiniment puissante, bonne et sage, laquelle a pu, voulu et su créer les hommes de manière à ce qu'ils puissent, veuillent et sachent connaître le vrai, aimer le beau et faire le bien. Le génie de la religion consiste à se confier en cette croyance, à espérer que tous nos besoins légitimes seront pleinement satisfaits^ et que nous parviendrons à la connaissance de la vérité, à la possession de la sagesse. La discordance est complète entre ces deux manières de sentir. La méfiance ne peut s'accorder avec la confiance, l'antipathie exclut la sympathie. Conclure du doute absolu à l'absolue foi, c'est chose d'autant moins praticable, que l'on ne peut rien conclure d'un doute qui, frappant la puissance de raisonner, nous interdit tout genre de conclusion. Ce que le pyrrhonisme pense de la sainteté de Dieu et de la dignité de l'homme, ne peut ni s'allier ni conduire à ce que l'Évangile enseigne sur l'un et l'autre article. Insensé serait l'architecte qui s'avise-