EXAMEN DU $GEPTICIS]|E DE HUET

rait de bâtir sur le sable mouvant un édiûce destiné à défier les orages et les siècles*.

Rappelons, au reste, que Huet np présente ppint le pyrrhonisme comme qn mal, comme un mal grand peut-être, piais nécessaire, dont la foi sache tir^r un bien encore plus grand. Non, le pyrrhonîsme lui est un bien en soi-même, une vérité, la vérité même. Il n'enseigne pas seulement une incapacité relative de la raison , relative à la religion et aux choses 4u Ciel; il déclare l'esprit humain absolument incapable i]e toutes sortes de connaissances certaines. Ce maître intérieur, comme Fénelon appelle notre intelligence, ce maître dhs choses humaines, comme Bossuet nomme le bo^ ^ens, Huet lui refuse la faculté de jamais rien savoir à fond.

Mais s'il existe une telle disproportion, une telle dissonance entre le pyrrhonisme et le christianisme, l'un peut-il devenir l'auxiliaire et l'allié de l'autre? Le christianisme n'aboutissant pas au pyrrhonisme, est-il vraisemblable qu'il doive s'en appuyer, qu'il puisse s'y adapter? Le doute absolu est si peu propre à servir de soutien à la foi religieuse, qu'il sert au contraire à la détruire.

Sur quel fondement, en effet, le christianisme a-t-il besoin de s'asseoir? Sur la raison naturelle, ce nous semble. Lorsqu'il s'adresse à l'enfant, il remue l'intelligence autant que le cœur. Quand, devenu homme fait, le croyant veut affermir et éclaircir les convic-

1 s. I^yç VI, f 8, 49,

ENTISAGÉ GOMMB IN8TRUHENT DE LA FOI RBIIGIEUSE. 1%

tions de ses premières années, c'est avec l'esprit qu'il entreprend ce travail. C'est )a raison de l'adulte qui discute les preuves de la religion, les titres de la révélation, ou qui vérifie du moins les pouvoirs de TÉglise, dépositaire de la révélation et interprète de la foi. L'Église elle-môme, occupée à convaincre, à convertir ceux qui sont prévenus contre sa mission ou abusés sur son origine, est obligée de parlera leur raison. Chaque fois que l'autorité, sott de la Bible, soit de l'Église, prétend être recofnnue, il faut d'abord qu^eUe se prouve elle-même et se soumette à l'éprwve de la discussion et de la ço|;npsirai$on. Enquête préliminaire, investigation provisoire, mais indispensable; examen et démonstration, raiapnnement et évidence : telle est la p^pemière convenance de l'enseignement religieux et de l'apologétique chrétienne. Tant que l'autorité n'aura point rempli cette condition, elle pourra paraître possible, probable même, mais ne sera pas constituée en tribunal souverain. « Le véritable usage de la raison qui est en « moi, dit Fénelon, est de ne rien croire sans savoir « pourquoi je le crois, et sans être déterminé à m'y « rendre sur un signe certain de vérité*. »

La recherche de ces signes certains , Tétude <le ces caractères externes et internes, qui font dislinguer une autorité légitime d'un pouvoir usurpé, forme une tâche immense dont la raison fait tous les frais. Histoire, exégèse, critique, dialectique, psychologie, métaphysique, maintes autres connaissances,

1 Lettres sur la religion, t. H, p. 255 sq., édit. 1810.

136 XXÀMBIH DU SCEPTICISME DB HUBT,

tels sont les éléments de cette étude , éléments qui appartiennent tout ensemble à la philosophie et à la théologie. L'École a toujours reconnu l'utilité , la nécessité de cette série de travaux scientifiques. L'Église les considère comme le fondement de ce qu'elle nomme motifs de crédibilité ^ introduction à la foi , sinon articles naturels de la foi , prœambula ad articuhs fidei.

Or, comment concilier la théorie de Huet avec ce rôle si important«^de la raison ? Quel usage le pyrrhonien peut-il faire des motifs de crédibilité?

Huet tantôt dédaigne ces motifs, tantôt il les accueille, mais en les modifiant, en les restreignant outre mesure.

Lorsqu'il les dédaigne, il les remplace par ce principe quil faut se soumettre sans résistance à la foi, à la lumière divine^; principe contraire à la maxime de l'obéissance raisonnable , ohsequium rationahile , et qui ne suffit pas pour écarter cette question : Ne faut-il pas savoir auparavant à quelles marques on peut reconnaître la lumière divine, et pour quelles raisons il est juste de s'y soumettre sans résistance?

Lorsqu'il les accueille, il les infirme en même temps , puisqu'il conteste les principes sur lesquels ils sont appuyés , c'est-à-dire , les lois de l'esprit et de la nature. Quelquefois il y apporte cette réserve: ils ne sont certains que de la certitude humaine; le plus

* Traité, c. III, ch. 15. Cf. J. Lederc, Bibl, anc. et mod,. t. XVIIL p. 162.

ENVISAGÉ COHBœ INSTRUMENT DE LA FOI BELIGIEUSE. i37

souvent il affirme qu'ils ne sont que probables*. Que peuvent signifier ces restrictions? Personne n'a jamais prétendu que des motifs offerts à l'homme par un homme aient une certitude surhumaine. Supposé même qu'ils ne soient que probables, y a-t-il une autre faculté que la raison pour apprécier cette probabilité et pour en déterminer les degrés? Mais si le pyrrhonisme est le vrai, la raison n'a pas ce pouvoir; et si la raison possède encore ce pouvoir , que vaut la doctrine capitale du pyrrhonisme?

Pour secouer le joug de cette contradiction , Huet use de plus d'un subterfuge. Ici , il soutient que la foi religieuse n'a pas besoin d'être précédée dans notre âme de la croyance naturelle en Dieu*. Là, il conseille de substituer à ces motifs de crédibilité et aux études savantes ou populaires , dont ils sont la suite, tour à tour le témoignage visible de l'Écriture sainte, ou le témoignage invisible du Saint-Esprit, ce qu'il appelle, soit h première vérité révélatrice, soit le souffle intérieur, la lumière de la grâce divine^.

C'est là une confusion volontaire de deux choses très distinctes. Il ne s'agit pas, en effet, de cette persuasion vive et agissante qui succède ou doit succéder à la conviction de l'esprit, qui allume dans le cœur un ardent amour de Dieu et des choses sacrées, qui saisit la conscience et change la vie entière en

* Demonstr, evang., p. 6, 11, 18. Quœst. Alnet, lib. ), c. III, S 6; c. V, S 3. Traité, liv. III, ch. 15, p. 288.

« Quœst. Alnet.f lib. I, c. 3. Traité, p. 280 sq.

' Prima Veritas Revelans, — Dei gratia, interna Dei lux^ interior Dçi afflatus.

138 BXàHIH. BU 8CEPTICIBHB BS HUIT,

une adoration dévouée de la volonté céleste. Il s'agit de faits historiques et de raisonnements à la portée, à 1 usage d'une intelligence, soit ignorante et no» encore instruite, soit obscurcie par le doute, ou égarée par le faux savoir. Il s'agit d'un état particulier de l'entendement, et non d'un état de l'âme; d'instruction, de discussion, et non de prière ni d'édification; d'un principe de vie intellectuelle, et non pas d'un principe de vie morale et pratique. Quelque étroite que soit l'affînité de ces deux formes, de ces deux fonctions d'un même être, il est nécessaire de les tenir séparées, en examinant l'emploi du pyrrhonisme en religion.

Au surplus , ces motifs purement naturels et humains, un esprit vrtiiment pieux les rapporte aussi à Dieu : il les envisage comme un secours divin , comme une sorte de grâce, comme cette inspiration prévenante du Saint-Esprit y dont a parlé le concile de Trente'.

Quant au témoignage visible de l'Écriture, Huet tourne dans un cercle étroit. Après avoir essayé de prouver que nos sens trompeurs ne sauraient nous assurer s'il existe des corps, il s'aperçoit combien cette doctrine pourrait nuire à l'institution même de l'Église, au dogme comme au culte catholique, et se hâte de se contredire, en ajoutant qu'il n'en faut pas moins croire à la réalité de la matière, parce que la Bible enseigne positivement la création du monde

* Cmcil, Trident; sess» VI, can. 3.

ENVISAGÉ CQIVDP f^STRCV^S^T I)£ hA ^01 I^IGISUSB. 139

physique*. Mais comment puis-je savoir ce qu'enseigne la Bible, le Livre par excellence, mais uq livre, c'est-à-dire un parchemin, un papier couvert de caractères d'écriture ou d'impression, c'est-à-dire u^ objet palpable et visible, un corps? En le Usant, en V^ntendant lire, en faisant usage de mes yeux et de mes oreilles. Or, selon Huet, j'aurais tort de mei jfier à la vue, à l'ouïe, en même temps que, pour m'assurer qu'il existe des corps, je suis invité à en croire la Bible, ce monument vénéré qi|e je ne puis connaître qu'en me fiant à I'quïq et à la vuç. l>t'est-ce point dire d'une même voix : Tenez et qifverts et fermés vos yeux et vos oreilles, estimez et mépri^ï tout ensemble leurs témoignages? I^'est-ce p?is là, comme dit Arnauld, un cercle vicieux des pl%^ manir festes^?

C'est à Malebranche' que Hluet av^it (Lemandé cette théorie, si judicieusement réfutée par Ârnauld, e^ pourtant amplifiée depuis par l'Italien Fardella et l'Anglais Norris*. Huet l'empruntait de l'idéaliste qu'il avait combattu plus d'une fois, au moment même qu'un autre platonicien faisait intervenir l'Écriture dans un dessein opposé. On s'étonnera peutêtre que l'évêque d'Avranchcs préférât l'exemple de l'oratorîen à celui de l'évêque de Cloyne. Berkeley en appelait a la révélation pour établir qu'il n'y avait

* Quœst, Alnet., \\h. I, c. 3, S û. Traité, liv. m, c. 2. ' Des vraies et des fausses idées^ p. 324, 333.

^.Eclaircissements sur le livre Recherche de la Venté, p. 69 sq. Cf. Bayle, Dictimn.y art. Zenon.

^ Journal des Savants, 1606, p. 551 sq. (30 juUle^.)

140 BXAHSN DU SCEPTICISME DE HUBT,

point de corps. « La Bible, dit-il, ne parle du inonde que selon les apparences , et n'assure point que les corps aient une existence réelle et substantielle, extérieure et étrangère soit à Dieu, soit à Thomme.» Mais l'étonnement cessera , dès que Ton se souviendra que Berkeley, dans tous ses ouvrages, n'annonçait d'autre intention que de prendre et de démolir la forteresse du daute^y que de terrasser l'orgueil qui possède les sceptiques, that scepticalcant*.

De toutes ces considérations ne résulte-t-il pas que le ministre de l'Évangile s'appuie forcément sur les motifs de crédibilité, par conséquent sur le dogmatisme de la foi naturelle , et non sur la négation de cette foi? Huet n'en veut pas moins remplacer le dogmatisme par le scepticisme. Deux raisons, ce nous semble, l'ont décidé à ce changement singulier. Il paraît croire, d'abord, qu'une adhésion aveugle, une soumission irréfléchie et purement passive y est plus conforme à l'esprit du christianisme qu'une soumission libre et éclairée. En second lieu, il semble craindre que le dogmatisme ne développe dans l'âme une présomption incompatible avec l'humilité évangélique.

Chose curieuse! ce que Huet avait reproché aux cartésiens, doit lui être imputé à son tour. La philosophie nouvelle affichait un dédain fort condamnable pour toutes les connaissances historiques et tradi-

* Their only fortress {Principles of knowledge)^ p. 139. Cf. Beattie, Essay on the nature of truth^ part II, ch. 2.

« Princ. ofkncm.y I, S 87, 93.

EinriSAGÉ GOMME INSTEUMENT DE LA FOI RELIGIEUSE. 141

tionnelles , ne désirant savoir que ce qu^Adam avait su^. Huet ne prodigue pas moins de mépris aux connais* sances philosophiques, aux sciences et aux lumières naturelles. A ses yeux les dogmatiques sont des ignorants ; les sceptiques sont des philosophes : « Le phi- « losopbe sait qu'il ne sait rien , l'ignorant ne le sait « pas^. » Les dogmatiques, les cartésiens sont des opédeutes, imperiti homines^.,.. Faut-il être surpris que les partisans de Huet aient reçu de leurs antagonistes le titre d'abécédaires, obscuri viriî

Regarder toute sorte de dogmatisme comme reflet ou comme la cause d'un orgueil pervers, est une erreur manifeste. En supposant même l'esprit humain profondément entaché de ce vice depuis le jour que le premier homme tomba dans la désobéissance, eston autorisé à soutenir que^ la science naturelle et la foi naturelle ne sortent pas d'une racine plus généreuse et ne produisent pas un fruit plus sain? L'espèce de confiance qui enfante le dogmatisme n'exclut point le sentiment des bornes et des imperfections de nos facultés. On peut être dogmatique et critique à la fois. Notre raison, ouvrage de Dieu comme la révélation , n'est pas fatalement irréligieuse. Une foule de profonds naturalistes, de mathématiciens sublimes, d'historiens éminents, de penseurs du premier ordre, ont aussi été des exemples mémorables de circonspection et de modestie, d'humilité et de piété. En-

^ Malebranche.

« Traité^ p. 99.

' Huet, Comment, de reb. ad eum pertin,^ lib. V^ p. 340^ édit. 1718. 7enebrio, lucifuga.

142 EÎÀMEN BU SCEPTICISliE DE HUEt,

traîné par l'évidence, Huet lui-taéme laisse échapper ces mots : « Par la raison, nous ne poutons acquérir « aucune connaissance plus certaine que la connais- « sance de Dieu ; de sorte que tous les arguments « que les impies opposent à cette connaissance h'bnt « aucune force et se réfutent aisément^ » Aveux précieux que l'autetir s'empresse de retirer, en ajoutant : « Néanmoins, cette certitude n'est pas èniiére- € ment parfaite ; » mais qui attestent au moins que lui-même ne croyait pas là raison naturelle condamnée à la rébellion contre Dieu, et pour ainsi dire forcément athée. Que Huet flétrisse les mauvais philosophes, ceux qui ont porté la présomption jusqu'à s'intituler esprits forts j on le conçoit sans peine. Mais conclure de l'abus que peut faire cette philosophie funeste, à la proscription totale de toute philos6f)hié véritable , c'est donner à son tour dans l'excès que les mauvais philosophe* cômmetteht quand ils prétendent bannir toute religion, sur cet unique motif que certains ecclésiastiques ou certains dévots l'ont altérée ou déshôofiorée.

Si Huet n'avait pas d'autres nïôbiles pont présenter le pyrrhonisme cotonufé la Seule bonne înff'oduction à l'Évangile, il est pertWis de penser qu'il é'esi trompé, et qu'entre le pyt*rhonîsme et la foi chrétienne il n'y a ni solidarité ni liaison possible. Le pyrrhc^nismè serait poùt cette foi uri èrhbàrrâs, une ruine, non un secours, non une machine vraiment utile. En contradiction avec lui-même, il l'est ausài

1 Traite\ p. 275.

BIfTISAGÉ COHMB mSTEUlIinr SB LA »0I «ELIGIBUSB« 143

avec elle. 11 commence par briser tous les degrés de réchelle par où il prétend monter au faite : comment seryirait-il d'échafaudage à la religion^? Loin de l'affermir^ il Tenchalnêrait à la plus monstrueuse des hérésieSi he prosélytisme du pyrrhônieù ne serait ni habile » ni prudent, ni même sincère peut-être; mais il serait avant tout impossible. La religion chrétienne, essentiellement dogmatique , doit répudier la maxime de Huet, pour eraire il eài b&n de m pas croire^ et ne peut s'accommoder que d'une philosophie dogmatique.

Comment un évêque pouVait-il destiner tè scepticisme à un pareil usage, et aspirer nïême au titre d6 rénovateur dU pyrrhonisnie? Huet répond à cette question par l'exemple de Gassendi, qui, dit-il, « portant le caractère de prêtre, a fait renaître la « secte d'Épicure, abolie depuis tant d'années, et a « mérité l'approbation de plusieurs personnes doctes c< et pieuses'. »

Huet semble croire que tant de difficultés si diverses s'aplanissent par une simple alliance de mots, et que pour convertir l'orthodoxie pyrrhonienne en christianisme orthodoxe, il suffit de marier avec le nom de doute la magique épithète de chrétien. Huet a l'air de ne pas s'apercevoir qu'il est moins aisé d'u-

* Voy. Vinct, Etudes sur B. Pascal^ p. 215 sqq.

* Ad credendum utile esse non credere (Quœst. Alnet.^ p. ft). Cf. La Plaeette, Traité de la conscience, p. 377,etBuddeus, cfe Ath.et Superst., c. II. S 4. Diderot disait : Le premier pas vers la philosophie, c'est l incrédulité.

> Traité, p. 206. « Le docte M. Gassendi a soutenu le pyrrhonisme couvertement, » dit Bayle. (CEuvr,^ t. IV, p. 537.)

ûir les idées que représentent séparément ces deux expressions , de ne pas voir qu'ici le substantif dévore son adjectif. C'est étrangement abuser du terme d'orthodoxe, c'est imiter le P. Baltus qui, en attaquant l'Histoire des Ora4:les , voulait revendiquer le don de prophétie pour le diable même, pour ce grand logicien, pour ce grand magicien, pour ce « singe des « œuvres de Dieu ^ » Un mystique moderne, assez favorable d'ailleurs au scepticisme, puisqu'il pensait que nous ne pouvions avoir qu'une très haute probabilité de l'existence du moi, Frédéric Schlegel, ne craignait pas de dire que le jeu subtil de l'évêque d'Avranches était un blasphème contre les saintes Écritures, un mensonge fait à l'Esprit-Saint^.

* Voy. le P. Garasse, Somme théol,^ p. 66.

s Leçons de philos, (en allemand, t. II, p. 633), publ. par M. Windiscb-