ATEG DES SYSTÈMES ANALOGUES

qui le forme par voie d'induction , lorsqu'il observe que telle chose accompagne ordinairement telle autre chose. Tout ce que les sens constatent réellement, c'est une conoomîfance fortuite, ce n'est. point une connexion nécessaire. Appeler l'antécédent cause et. le conséquent effet, c'est faire une conclusion gratuite, c'est se payer d'une illusion volontaire. Les causes , d'ailleurs, s'il en existe, sont si étroitement unies entre elles, qu'il faudrait les connaître toutes, pour en connaître une seule. Toutes choses, enfin, sont tellement mêlées ensemble, qu'on ne saurait attribuer avec assurance à telle cause l'effet qui peut-être lui appartient en réalité. Par cette chaîne de raisonnements, Glanvill devient le précurseur de Hume, plus encore que de Huet. Toutefois , dans d'autres écrits, tels que sa Philosophia pia (1671), il se montre sceptique moins décidé que Huet, et semble ne vouloir faire usage du doute absolu que pour confondre et les athées et les fanatiques , en prouvant aux uns qu'ils sont mauvais philosophes, aux autres que l'étude de la nature ne conduit pas forcément à l'irréligion.

Il suffirait d'examiner le titre du livre de Jérôme Hirnhaym, pour sentir en quoi il diffère des ouvrages du ministre anglican. Ce titre si long et si passionné d'un traité que l'auteur donne pour court et pour humble*, commence par un jeu de mots. Typhus

* « De Typho 6ENER1S HTJMÂNi, S€U sctentiarum humanarum inani ac ventoso tumore^ diffkultate ^ labilitate^ fnlsitate ^ jactantiâ , prœsumptione ^ incommodis et periculis , tractatus brevis in quo etiam vera sapientia a fcdsà discemitur ^ simplicitas mundo contempta extollitur^ idiotis in so^ latiumy doctis in cautelam conscripius. » (Prag., in-4'>, 1676.)

et typhon, termes dont run signifie peste ou fièvre, l'autre vent ou enflure, sont également contenus dans le De Typho : Hirnhaym nous en avertit. « Je veux m'attaquer, dît le général des prémontrés, aux sciences dont le monde s'enorgueillit, à la fausse sagesse qui gonfle l'esprit humain. Je veux montrer que nulle connaissance n'est infaillible ni même assurée*. » En exécutant ce dessein, Hirnhaym se rapproche maintes fois de lîuet. Il emploie aussi la logique pour prouver que l'on ne peut rien démontrer; il part de même de l'axiome que tout savoir dérive et dépend des sens*. Quand il se met à établir que les sens nous trompent constamment, il montre pourtant plus de violence que Huet. Tout ce que les sens nous apprennent, dit-il, est complètement démenti par les mystères de la religion, te dogme de la création contredit la maxime que rien ne se fait de rien. Le dogme de l'incarnation renverse l'opinion selon laquelle la Divinité ne peut être renfermée dans un corps. Le dogme de la transsubstantiation détruit râxiôme que nulaccïident n'est sans substance. Les divers miracles du Christ anéantissent le principe qu'il né peut y avoir retour de la privation à là possession. L'intelligence, appuyée sur là sensation, n*est donc pas plus clairvoyante qu'un aveugle chargé de démêler des couleurs, cœcutiens oculm. Notre unique asile est dans ce cri : C'est Lui qui Ta dit, Ipse dixit! N'acquiescez à nulle proposition, si ce n'est condi-

' Nihil est in intellectu quod non prius fuerit in sensu^ p. 21.

ATBC 0£8 STSTÈIES ÀFÂLOOUEft; 190

tiobnellemenl : « Si cette pro|}osition est vraie , concedo; si elle est fausse, nego. » La jDrteuve (\\xe ïelte est nôtre situation^ c'est que to\lt est contradictoire dané les sciences huïhainès : la théologie et la kiiéd^ cine regorgent de disputais, les mathématiqti^s afboirdettt en laciihes^ la pliysi^oè est couverte d« vôilefe épais- Tout ee savëiv t)rèteïidu €lsi W t^îWè de Ih piété. La simplicité d'esprit peut seule aflVah<ihir fel éclairei', car elle fcoiîdûit à h^viée^ cftTeridtîbéi^ant envfers TÉglfee*;

Hirnhaym permet néani^oibs la culture des lettre à ceux qui sout remplis de l'esprit divin, et ^Darticu- Kèrement au devgè. Plus rigide, pluis exclusif que Huet, il veut qbe le clergé vife toih du Monde, hors du siècle, et il repousse lés abbés dé cbur aussi rudemeat que le» savants feïqwes. Les cloîtres sont hon-seulement le siégé de la piétés mais des atelier^ de Science. Toutefois > dams iek cloitrei même^ les ^«cerclées de dévotion sont bien préférables aux exercices de Tesprift : les mona Aères doiwnt être reUgiosa ascetma, plutôt que philohopAiœ gymnasia.

Hirnhaym avait du reste, aihsi que Huet, un système dogmatique à <Jôté de 8on'py»rrfcottismé. S'il incline en métaphysique à l'ascétisme monacal, il peufke en physique vers là mysticité de Parncelsé et des Van-Helmont, vers Tome du monde et les idées séminales; mysticité qu'il hérisse de formules scolastiques, à la fois subtiles et grossières, qu'il amalgame avec

* De TyphOy p. 38, sq.

SOO COMPARAISON DU BCBPTICISllB DB HUET

un composé bizarre de superstition et de sagacité, de fanatisme et d'érudition classique, et qui4e sépare de Huet plus que toute autre dissemblance. Grand dignitaire de TÉglise, abbé de Notre-Dame-du-Mont- Sion, Hirnhayrn eut une influence profonde et durable dans Fempire d'Autriche et en Pologne, influence que les ouvrages de Huet ne pouvaient acquérir nulle part.

En passant du XVII' siècle au XVIir, on rencontre des sceptiques bien redoutables : en France, Voltaire; en Angleterre, Hume; en Allemagne, Kant, entre Platner et Schulze, ses antagonistes. Mais on aurait tort de les mettre en regard de ceux que nous venons de comparer avec Huet. Les contemporains de l'abbé de Condillao doutent, en eflet, avec une entière indépendance; ne se croyant pas tributaires de l'Église ni ses justiciables, ils ne songent pas à décréditer le dogmatisme philosophique dans rintérèt de la révélation. Quoique leur scepticisme soit aussi vassal d'une doctrine positive, ici d'un empirisme sensualiste, là d'un certain idéalisme, ailleurs d'une morale plus que stoïque, aucun d'entre eux ne l'a converti en un instrument de foi religieuse.

Si l'on voulait absolument rapprocher Huet de cette nouvelle classe de sceptiques, c'est avec Hume qu'on lui trouverait le plus de conformité. Hume était aussi littérateur, plutôt que métaphysicien : « De bonne heure*, dit-il, il se sentit entraîné par

* The tife of D. Hume (wrilten by himself (1777). Coraf), Huet» Cimfnent, de reb, ad eumpertin,^ p. 16).

ÀYSC DBS SYSTÈMES ANÀLOGUBS. 201

un goût pour la littérature qui a été sa passion dominante et la grande source de ses plaisirs. » Hume était disciple de Locke, comme Huet l'avait été de Gassendi. Bien qu'il ait appliqué à tous les genres dfij. causes ce que Bacon avait pensé des causes finales, ces vierges belles, mais stériles; bien qu'il ait réduit l'idée de cause à la notion de rapport, et changé la notion de rapport en une pure association intellectuelle, en liaison d'idées; bien qu'il ait rajeuni la polémique d'iEnésidème*, Hume préfère aussi le titre d'académicien à celui de pyrrhonien*. Une dernière et profonde analogie, c'est que l'un et l'autre prétendent tout expliquer par l'habitude, et refusent d'expliquer l'habitude même par une loi supérieure à la répétition, à la succession des phénomènes.

Parmi les sceptiques allemands, Platner et G. E. Schulze sont ceux qui ont le moins de dissemblance avec Huet. L'un et l'autre bornent le savoir philosophique à une histoire des faits de conscience, et interdisent à l'esprit humain la connaissance certaine du monde objectif, soit physique, soit intellectuel. L'ingénieux et aimable auteur des Aphorismes^ se déclare lui-même partisan de la Nouvelle Académie et d'un éclectisme probabiliste. Schulze, quoiqu'il se soit fait connaître sous le titre d^jEnésidème moderne, ne pousse

1 Voy. M. E. Saisset, Mnésidème (1840), et Fûlieborn, Beitrœge, llv. III, p. 152 sqq.

* Hume, Essait sur Ventend, humain^ Essai XII. Gomp. Huet, Traité^ p. 150.

* Ernest Platner, Aphorismen, (Leipzig, 1776-82, préf., p. vi-xx, t I, p. 353-374.) Cf. la seconde éaiUon, 1. 1, p. 280-305, et la Nouvelle Antkropologie (1790), S 595.

éÔS COMPARAISON Ï)U SCEPTICISMB DB HUBT •

|Jas ribn jiluis le scepticisme jusqu'à la formule des Jiyrrlionienè. Outre la certiiude de la consdënce pé^ sîonnfelle, Il âdhiet celle du raisonnertient et de la lo- ^îqùè : îontofôgie, la métaphysique lui semble seuiè absoluitaent iriàccfessîblfe*.

Étttre Huet et Kant, lès analogies sont pltis rare* encore. A plusieurs égards, leurs àcctrines sont difeiniéitraleWent oiiposé'és Tutté à Taxitre. Ce^ndânt^ tes philosophes 'qui combàttireiii; avec le Î3lus dé vigueur^ aVec lé plus de tectîtude^ V idéalisme transcen^ 'dental de KoenigSberg, renvdrsèireDl du mêitte coup le scepticisme théologique de Hûet. L'académie de Berlin mérite d'être meniiotanée ici éh 'première ligne : les Mérian et les Ancillôn y firent fetu yWhomé* nisme une giiër^rte Soutenue et victorieuse*. Le défenseur de la fôî intelkctMle, jTacobii et celui dé ViMuition întelïéctùette, M. de Scheiling, achevèrent de redonneir à la philosophie uHte juste oonfiiarîce âdfns les sémimentis et lès îhsiiîratioiis qui VélèVent s{jôntaiilêmléht Vers rihfinîi\ en lui révélant la Divinité da'tife toute fâ iiatuVe, et particulièrement dans rhomhiè.

Mais d'aufrés 'péhseûrfe, jafolrx d'arrêter radtioû funeste d'ûnfe critîè[ue dîssolvàille , revônfeiient \Wr plusieurs côtés 'à là théo'rie de Huet. Léopoid de StôlbergSnbStit^Mtali Je |?ert5è, donc je sutè, siriôh IfeJevt^, puisque je crois de Huet, du moins cette maxime ana-

* jEnesidemus (1792), p. 22 sq<j., 102 sqq., 120 sqq., 251 sqq. Cf. Reinhold, en tête de la traductioa des Recherches de Hume par Tennemann, p. XLix sqq.

s Voy. les Mémoires *de teûe aeadéaiie, p. ex., années 1792, 03, 96, 97,

AVEC DES STSTÈKES ANÀLOGUisS. 20^

logue : Abus vivons, parce que nous aimons ; n&us aimons, donc nous serons. (Sœr'rès alliait avec la ccîndamnation de la raison naturelle une proclamation iHysti(j[ue dû pouvoir surnaturel de la foi, et rappelait par cèlté alliance les Alnéianes et le Tràifé. Frédéric Schlegel et George Hermès enseignaïenit que l'esprit humain , réduit à ses propres forces, ne peut arriver qu'à uiie connaissance négative de la Divinité et de rcssence intinie des choses; et que, pour en obtenir une coii- Viaissànce positivé et invariable, il a besoin d'èmbrasser avec obéissance les traldîtions de l'Église.

Ce fut dans le même temps que la France vit ïék efforts de MM. dé Boriàld et de Maistre aboutir ou tendre aux mêmes effets. 1u. de Lamennais, datis V'Essai sur V indifférence en matière de religion^ renouvela les agressions de Huet contre la philosophie laïque avec une verve de diction et d'imagination , avec une iTerveur de prosélytisme que liùelt n'aVaït su déployer. Ainsi que l'évêque d'Av'ranches , Tabbé de Lamennais tourna le pyrrliônisme contre la science naturelle. Il tenta de prouver que les seÀs, le sentiment (l'évidence) et le raisonnement, loîrt de servit l'esprit humain, n'attesl'eht'qùe sa faiblesse extrême et incurable, faiblesse telle que l'homme ne peut pro* noTicer qu*en hésitant ": Il êH probable que je suis. Cependant, quoique ces deux apologistes de la foi regardent le douteabsolu comme le seul produit légitime

* Essai 'Sur l'i/idifférence (1820 J, t II, ch. 13,. contre le Je pense, donc je suis (p. 17). « M. de^Boo^jd est le philosophe le plus profond qui ait paru en Europe depuis Malebranche. » (I, p. 271.) Comp. M. Tabbé Hautain, de Uenseign. de la phil, en France, passim.

delà raison indépendante, ils diffèrent sur la manière de s'élancer de ce doute énorme à l'énorme dogmatisme dont il doit être le précurseur. Huet passe sans aucune transition de la doctrine de Sextus à la croyance catholique. M. de Lamennais s'efforce de ménager une liaison entre deux ordres de systèmes si contraires : cette liaison est une théorie sur le sens commun, sur le consentement général, opposé au jugement privé, au sens individuel. Bien que Huet pro< tége aussi une théorie semblable, la théorie de ïkabitude ou de la coutume , il ne s'avise pas d'accorder au grand nombre le privilège de Tautorité; car il sait que le grand nombre est, non pas sceptique, mais dogmatique, et il se souvient probablement de ce que Pascal, Charron, Sextus*, avaient pensé du témoignage de la multitude.

Huet s'est démenti, mais l'auteur de VEssai sur V indifférence ne s'est pas moins contredit. En effet, si la raison humaine est absolument impuissante dans l'individu , peut-elle être infaillible dans l'espèce, c'est-à-dire dans la collection des individus*? Ce n'est qu'avec sa raison personnelle, d'ailleurs, que chacun reconnaît cette raison générale, appelée sens

^ « Ceux qui disent quMl faut accorder son assentiment au grand nombre, raisonnent en enfants, 7raidoipi£»di« n. Qui peut réunir les sentiments de tous les hommes et discerner ce qui platt à la plupart d'entre eux? » (Sextus Empiricus, Hypotyp. pyrrh,^ I, 89.) « Le plus grand argument de la vérité, c'est le général consentement du monde. Or, le nombre des folà surpasse de beaucoup celui des sages ; et puis, comment est-on parvenu à ce conseutement, que par contagion et applaudissement donné sans jugement et connaissance de cause , mais à la suite de quelques-uns qui ont commencé la danse. » (Charron, de la Sagesse^ I, ch. 16.) «C'est le consentement de vousmême à vous-même, et la voix constante de votre raison, et non celle des autres, qui doit vous faire croire. » (Pascal, Pensées^ I.)

) Voy. ci-dessus, p. 40«

ÀYBG DES SYSTÈMES ÀNÀLOGtISS. 205

commun; et ce n'est encore qu'avec elle qu'il parvient à s'assurer si l'Église représente réellement le sens commun , si les traditions catholiques^ ont avec le témoignage du genre humain une conformité capable d'imposer à l'individu une adhésion, tantôt indéltbérée, tantôt refléchie. Ce n'est qu'à l'aide des sens , enfin , que l'individu peut recevoir et vérifier l'enseignement de l'Église : or, le peut-il, s'il n'y a point de certitude dans nos sensations?

Ce paralogisme, M. de Lamennais l'a depuis reconnu et répudié. Aujourd'hui, de son Essai l'on doit en appeler à son Esquisse d*une philosophie; du temps où il lisait TÉvangile en pyrrhonien, redisant après Montaigne et Charron : Solum certum nihil esse certiy et homine nihil miserius aut superbius^y on peut en appeler à l'époque où il interprète l'Évangile comme une constitution politique, où il préconise le Contr'un d'Etienne de la Boêtie, défend le droit des minorités et se complaît aux spéculations alexandrines d'un Bruno, d'un Campanella.

Lorsque M. de Lamennais nous fit connaître et ai* mer « l'excellent père Ventura, alors général des théatins\ » il oublia de dire que cet « esprit actif, fécond, pénétrant, » avait été son disciple. Le livre de Methodo philosophandi y publié en décemj^ré 1828, dédié à

^ Paires nostri narraverunt ru^is {Essaie liv. H, p. 47). Comp. le Président Riambourg, CEuvr, philos,, t. iï, p. 160, 203, et M. l'abbé Gerbet, Doctrines philos, sur la certitude (1826),, ei Coup d'œil sur la controverse chrétienne (1831). ^ -

' Mot de Pline particulièrement affectionné par Charron et La Motlie le Vayer. Il y a des rapports non moins curieux entre les Trois Vérités de Charron et la partie théologique de VEssai sur Vindifférence.

s Affaires de Borne (éd. de 1836), p. 97| 98.

206 COMPÀllÀlSOn BU SCEPTICISHB DE HUET

m. de Chateaul)fiand, avait été conçu sous rjnspiration de VEssai sur l'indifférence, presque autant que sous celle des ouvrages de M^. de Bonald et de Maistre.

Pn dirait qqe je prqfesseuf du collège de la Sapi^nce se souvenait des conseils donnés par le cardiiial Bejlarmiii h Cléfpent VIII, à propos de la chaire philosophique d^e cette institution célèbre ^ Venti|]r^ réduit toutes les doctrine? à deux, la doctrine catholique et 1^ doctrine hérétique. Le cartésianisme, aussi J)ijBn que \e gallicanisme et le jansénisme, Jfalebranchtî aussi bien que Bossuet pi Pascal , sont ainsi ran^é^ parmi les philosophes hérétiques'. Ceux-ci sont accusés de reconnaître au sens individuel une autorité, ijne certitudes que la pt}ilosophie catholique pu universelle*, n'accorde qu'au sens comtnun ou universel. 11^ pnt de plus le tort de chercher des vérités encore ignorées, tandis que le phifosopjiie catholique se contenir de démontriar et de défendre la yéritéconpue*. De là, le dessein de ré/brmer la philosophie, en la rarajenant aux principes et à Ja méthode de ce que Ventura npmme, après Vico, la vieille phihsof Me, la sQQ^se çinçipnne, la science antiqvs^ : termes par lesquels

* Voy. B. Crispus, de Ethnids philosophis coûte legendis. (Borne, 159a) , et Fabriciiis, ^tôhoM. ^. (éd. Harless, lll, 151.) . .* • .

* De methodo philos., lib. 1, p. ci, cm, cix, cxl, etc.

' Privatumjudicium, privataevidentia, (/ôtrf., p. un sqq.,p. 526 sqq.)

* Communis sensus y universcUis evidentia ^ communis Fides^ catholice opinari. (Ibid.,\i. xLVi sqq., lix sqq.)

* Non îgnotœ veritatis inquisitio^ inventio aut cognitio^ mais amplificatiOj evolutio et defensio veritatis œgnitœ.

* Prisca sapientia^ antiquœ doctrinœ , veteris phUosophiœ principia et methodus, {ihid,^ p. cxxxi.)