HOMME QUI SUBSISTERAIT TOUJOURS ET APPRENDRAIT CON¬ TINUELLEMENT

Les secrets de la nature sont cachés ; quoiqu’elle agisse toujours, on ne découvre pas toujours ses effets : le temps les révèle d’âge en âge, et, quoique toujours égale en ellemême, elle n’est pas toujours également connue 3. Les expériences qui nous en donnent l’intelligence multiplient continuellement ; et, comme elles sont les seuls principes de la physique, les conséquences multiplient à proportion.

C’est de cette façon que l’on peut aujourd’hui prendre d’autres sentiments et de nouvelles opinions sans mépri-

1 C’est là une idée profonde : toute vérité bornée, ne peut être qu’un moyen pour l’esprit humain; par cela seul que l’esprit l’a trouvée, il la dépasse, et sa découverte consacre sa supériorité sur ce qu’il découvre. Nulle vérité déterminée n’est égale à l’esprit, qui trouve en lui seul, dans sa puissance infinie de penser et de vouloir, sa fin suprême.

2 Y. dans les Éclaircissements le même argument employé tour à tour par les défenseurs de l’idée de progrès. Mais sous quelle forme ingénieuse Pascal l’exprime !

3 La nature n’est point, comme le croit Pascal, « toujours égale en elle-même. » La nature, comme l’humanité, est soumise à la loi du progrès, qui consiste au contraire à n’ètre jamais « égal àsoi-mème, » mais à se dépasser sans cesse soi-mème. C’est ce que montrera la science moderne. V. les Eclaircissements , IIe partie.

DE I? AUTORITE ET DU PROGRÈS

ser.... sans ingratitude, puisque les premières connaissances qu’ils nous ont données ont servi de degrés aux nôtres, et que dans ces avantages nous leur sommes redevables de l’ascendant que nous avons sur eux ; parce que, s’étant élevés jusqu’à un certain degré où ils nous ont portés, le moindre effort nous fait monter plus haut, et avec moins de peine et moins de gloire nous nous trouvons au-dessus d’eux 2. C’est de là que nous pouvons découvrir des choses qu’il leur était impossible d’apercevoir. Notre vue a plus d’étendue3, et, quoiqu’ils connussent aussi bien que nous tout ce qu’ils pouvaient remarquer de la nature4, ils n’en connaissaient pas tant néanmoins, et nous voyons plus qu’eux.

Cependant il est étrange de quelle sorte on révère leurs sentiments. On fait un crime de les contredire et un attentat d’y ajouter, comme s’ils n’avaient plus laissé de vérités à connaître.

N’est-ce pas là traiter indignement la raison de l’homme, et la mettre en parallèle avec l’instinct des animaux, puisqu’on en ôte la principale différence, qui consiste en ce que les effets du raisonnement augmentent sans cesse, au lieu que l’instinct demeure toujours dans un état égal5? Les

1 Sans mépriser les sentiments et les opinions des anciens, et cela sans ingratitude.

2 V. les Eclaircissements, IIe partie.

3 Le progrès ne consiste pas seulement en ce que « notre vue a plus d’étendue » que celle des anciens et embrasse davantage, mais aussi en ce qu’elle a plus de pénétration et connaît plus avant.

4 Ce n’est pas exact; d’ailleurs, ne dépendait-il pas d’eux de « remarquer » davantage dans la nature?

5 L’instinct des animaux, en effet, devrait demeurer toujours dans un état égal, si on le concevait, avec Pascal et Descartes, comme un mouvement machinal et « occulte. » Mais l’hypothèse des animaux-machines est depuis longtemps abandonnée. Or, du moment qu’on prête aux animaux un commencement de raison et de raisonnement, il sera nécessaire, comme le dit lui-mème Pascal, que « les effets de ce raisonnement augmentent sans cesse. » Le progrès se manifestera donc jusque dans le règne animal. Il ne faut pas établir entre la raison humaine et l’instinct des animaux cette opposition

ruches des abeilles étaient aussi bien mesurées il y a mille ans qu’aujourd’hui , et chacune d’elles forme cet hexagone aussi exactement la première fois que la dernière l. Il en est de même de tout ce que les animaux produisent par ce mouvement occulte. La nature les instruit à mesure que la nécessité les presse ; mais cette science fragile se perd avec les besoins qu’ils en ont : comme ils la reçoivent sans étude, ils n’ont pas le bonheur de la conserver ; et toutes les fois qu’elle leur est donnée, elle leur est nouvelle, puisque, la nature n’ayant pour objet que de maintenir les animaux dans un ordre de perfection bornée, elle leur inspire cette science nécessaire toujours égaie, de peur qu’ils ne tombent dans le dépérissement, et ne permet pas qu’ils y ajoutent, de peur qu’ils ne passent les limites qu’elle leur a prescrites 2.

Il n’en est pas de même de l’homme, qui n’est produit que pour l’infinité 3. Il est dans l'ignorance au premier âge de

qu’établit Pascal ; il y a entre eux une différence non pas tant de nature que de degré. Remarquons-le, nier le progrès chez l'homme, ce serait traiter la raison humaine plus indignement encore que ne le croyait Pascal; car ce ne serait pas seulement la «mettre en parallèle » avec l’instinct des animaux, ce serait la mettre au-dessous même de l’instinct, au-dessous [et en dehors de la nature entière : dans la nature, tout progresse, tout est travaillé par le besoin du mieux.

1 II ne faudrait pas affirmer que la dernière ruche d’abeilles ressemblera en tout à la première. Les abeilles, comme tous les êtres de la nature, ne sauraient être incapables de progrès : c’est ce que prouvent de récentes observations. Précisément, l’hexagone dont parle Pascal n’a pas été, dans les ruches des premières mouches à miel, aussi régulier qu’il l’est à présent.

2 Pourquoi la nature prescrirait-elle ainsi des limites infranchissables aux êtres qu’elle produit ? On peut dire que le principal défaut du monde de Pascal, c’est précisément de renfermer trop de limites. D’après les Penstes, il est trois ordres de choses, séparés les uns des autres et limités les uns parles autres : d’une part, l’ordre de la nature; de l’autre, l’ordre de la grâce ; et, entre deux, la raison humaine, impuissante (V. Pensées, art. XVII, 1). — Ce monde de Pascal manque de simplicité et d’unité : il enferme les êtres entre trop de bornes et les met à l’étroit; il n’a point la liberté et la fécondité de la nature réelle.

3 « L’homme n’est produit que pour l’infinité. » C’est peut-être la

DE L’AUTORITÉ ET DU PROGRES

sa vie ; mais il s’instruit sans cesse dans son progrès : car il tire avantage non-seulement de sa propre expérience, mais encore de celle de ses prédécesseurs ; parce qu’il garde toujours dans sa mémoire les connaissances qu’il s’est une fois acquises, et que celles,, des anciens lui sont toujours présentes dans les livres qu’ils en ont laissés. Et comme il conserve ces connaissances, il peut aussi les augmenter facilement ; de sorte que les hommes sont aujourd’hui en quelque sorte dans le même état où se trouveraient ces anciens philosophes, s’ils pouvaient avoir vieilli jusques à présent, en ajoutant aux connaissances qu’ils avaient celles que leurs études auraient pu leur acquérir à la faveur de tant de siècles. De là vient que, par une prérogative particulière, non-seulement chacun des hommes s’avance de jour en jour dans les sciences, mais que tous les hommes ensemble y font un continuel progrès à mesure que l’univers vieillit, parce que la même chose arrive dans la succession des hommes que dans les âges différents d’un particulier. De sorte que toute la suite des hommes, pendant le cours de tant de siècles, doit être considérée comme un même homme qui subsiste toujours et qui apprend continuellement: d’où l’on voit avec combien d’injustice nous respectons l’antiquité dans ses philosophes ; car, comme la vieillesse est l’âge le plus distant de l’enfance, qui ne voit que la vieillesse, dans cet homme universel, ne doit pas être cherchée dans les temps proches de sa naissance, mais dans ceux qui en sont les plus éloignés? Ceux que nous appelons anciens étaient véritablement nouveaux en toutes choses, et formaient l’enfance des hommes propre-

pensée la plus complètement vraie de Pascal. Elle contient en germe la critique de tout son système. Si la pensée humaine porte en ellemême l’infini, et qu’elle le sente, que lui importeront les deux infinis matériels, le « petit » et le « grand », où Pascal, plus tard, voudra l’enfermer? — Sénèque avait déjà dit : « Magna et generosa res est humanus animas ; in immensum se extendit ; nec ullos sibi poni nisi communes cum Deo terminos patitur. »

ment ; et comme nous avons joint à leurs connaissances l’expérience des siècles qui les ont suivis, c’est en nous que l’on peut trouver cette antiquité que nous révérons dans les autres 1.