ETAT PRIMITIF DE L EVOLUTION INTELLECTUELLE

L inévitable nécessité d’une telle évolution intellectuelle a pour premier principe élémentaire la tendance primitive de l’homme à

1 Voir, sur la philosophie d’Auguste Comte et la « loi des trois états, » M. Ravaisson, La philosophie en France en XIX* siècle, p. 53-60 : « Par cette

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transporter involontairement le sentiment intime de sa propre nature à l’universelle explication radicale de tous les phénomènes quelconques. Quoiqu’on ait justement signalé, depuis l’essor spécial du génie philosophique, la difficulté fondamentale de se connaître soi-mème, il ne faut point cependant attacher un sens trop absolu à cette remarque générale, qui ne peut être relative qu’à un état déjà très-avancé de la raison humaine. L’esprit humain a dû, en effet, parvenir à un degré notable de raffinement dans ses méditations habituelles avant de pouvoir s’étonner de ses propres actes, en réfléchissant sur lui-même une activité spéculative que le monde extérieur

maxime, que nous ne pouvons rien connaître que de relatif, Auguste Comteentendait que nous ne pouvons connaître des causes, mais seulement des faits en relation avec d’autres faits, et ainsi indéfiniment; des faits, c’està-dire des phénomènes tels que nous les manifestent nos sens.

* Ajoutons que, sous le nom de causes, il ne proscrivait pas seulement les forces ou puissances qu’on se figure plus ou moins, comme le faisait l’École, à 1 instar des âmes et des esprits ; il proscrivait pareillement ces espèces de propriétés actives que les physiologistes appellent propriétés vitales, les affinités des chimistes, et jusqu’aux fluides impondérables des physiciens, leurs fluides électrique et magnétique, leur éther; toutes vaines hypothèses, restes de la scolastique, machines inventées pour expliquer commodément les faits, mais qui ne servaient en réalité qu’à dissimuler l’ignorance où l’on était des antécédents physiques de tel ou de tel fait, et qui, par suite, empêchaient qu’on ne les cherchât et qu’on ne les découvrît.

« La science positive se borne à constater quels sont les faits sensibles qui précèdent, suivent ou accompagnent les faits sensibles, quelles sont les relations qu'ils ont les uns avec les autres dans l’espace et dans le temps.

« Pour bien comprendre ce mode d’explication, il faut le comparer aux modes d’explication différents qu’on a mis en usage. Il y en a deux, selon Auguste Comte : le théologique et le métaphysique.

« Au commencement, on s’explique les phénomènes de la nature par les phénomènes volontaires. On conçoit les faits qui apparaissent comme des effets de déterminations spontanées ; on leur attribue pour cause des agents semblables à l’homme : bien plus, les phénomènes naturels semblent émaner de puissances supérieures à la puissance humaine, d’ailleurs hors de notre connaissance directe, et que l’obscurité qui les enveloppe grandit encore à nos yeux ; ce n’est pas à des êtres humains en tout semblables à l’homme que l’on attribue ces puissances, c’est à des êtres divins, à des dieux. Telle est la première philosophie, qui ne se distingue pas de la religion : c’est la philosophie théologique.

« On s’aperçoit ensuite que les phénomènes ont une constance qui ne s’accorde pas avec l'arbitraire de la volonté; ces puissances qu’on leur a données pour causes, on les conçoit alors comme bornées chacune à un genre déterminé d’effets : pour le mouvement, une force motrice; pour la végétation, une force végétative. Ce que sont en elles-mêmes ces puissances, on reconnaît qu’on l’ignore ; ce sont des vertus ou qualités mystérieuses, occultes, qui ne se définissent que par leurs effets, qui ne sont à vrai dire que des expressions abstraites et collectives des phénomènes, et même que des mots qui servent à en fixer le souvenir. C’est là ce qu’Auguste Comte appelait des « entités métaphysiques, » et que mettent effectivement en usage nombre de métaphysi-

devait d’abord si exclusivement provoquer. Si, d’une part, l’homme se regarde nécessairement, à l’origine, comme le centre de tout, il est alors, d’une autre part, non moins inévitablemeut disposé à s’ériger aussi en type universel. Il ne saurait concevoir d’autre explication primitive à des phénomènes quelconques que de les assimiler, autant que possible, à ses propres actes, les seuls dont il puisse jamais comprendre le mode essentiel de production, par la sensation naturelle qui les accompagne directement. On peut donc établir, en renversant l’aphorisme ordinaire, que l’homme, au contraire, ne connaît d’abord essentiellement que lui-même; ainsi, toute sa philo-

ciens, mais qu'il serait plus exact, puisque ce sont des symboles qui ne subsistent que par notre pensée, d’appeler des entités toutes logiques; ce sont celles dont personne parmi les modernes ne vit et ne fit voir si bien le défaut que le profond métaphysicien Berkeley, et auxquelles, dans l’antiquité, le fondateur de la métaphysique, Aristote, opposait déjà le véritable surnaturel, intelligible et réel à la fois.

« Le positivisme est contenu en substance tout entier dans ce qu’Auguste Comte appelle la « loi des trois états, » c’est-à-dire des trois époques de la pensée et de la science, loi où ses disciples ont vu généralement la plus importante de sos découver;es.

« Saint-Simon déjà opposait aux fictions de la théologie et de la métaphysique les connaissances positives ; et lui-même était peut-être redevable de cette idée au médecin Burdin, l’un de ses amis. Dans une conversation avec Saint Simon, que ce dernier a rapportée dans ses Mémoires sur la science de l’homme, et qui avait lieu en 1813, Burdin disait, en employant des expressions familières depuis à son ami, que toutes les sciences avaient commencé par être conjecturales, et qu’elles devaient finir toutes par devenir positives. L’astronomie, disait-il, avait débuté par être l’astrologie; la chimie n’avait été à son origine que l’a'chimie; la physiologie commençait à peine à s’établir sur des faits observés et discutés; la psychologie, à prendre pour base la physiologie et à se débarrasser des préjugés religieux sur lesquels elle avait été fondée. Il ajoutait, ce qui est le principe de toute la doctrine d’Auguste Comte sur l’histoire comparée des sciences, que certaines sciences devenaient positives plus tôt que d'autres, et que c'étaient celles où l’on envisageait les faits sous les rapports les plus simples et les moins nombreux. L’astronomie, en conséquence, était arrivée la première à l'état positif; la physique, la chimie ensuite, puis la physiologie; la philosophie générale devait y arriver la dernière .

« Mais si l’on veut trouver la première origine de ces idées, il faut remonter à un de ces philosophes qu’Auguste Comte, Saint-Simon et Burdin considéraient comme des rêveurs, à celui qui, dans le célébré article Existence de X Encyclopédie, commença à rétablir, sur la base posée par Descartes, la haute philosophie. » Avant de connaître la liaison des effets physiques entre eux, disait Turgot dans son Histoire des progrès de l’esprit humain , il n’y eut rien de plus naturel que de supposer qu’ils étaient produits par des êtres intelligents invisibles et semblables à nous. Car à quoi auraient-ils ressemblé ? Tout ce qui arrivait sans que les hommes y eu-sent part eut son dieu... Quand les philosophes eurent reconnu l’absurdité de ces fables, sans avoir acquis néanmoins de vraies lumières sur l’histoire naturelle, ils imaginèrent d’expliquer les causes des phénomènes par des expressions abstraites, comme essences et

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Sophie primitive doit principalement consister à transporter, plus ou moins heureusement, cette seule unité spontanée à tous les autres sujets qui peuvent successivement attirer son attention naissante. L’application ultérieure qu’il parvient graduellement à instituer de l’étude du monde extérieur à celle de sa propre nature, constitue finalement le plus irrécusable symptôme de sa pleine maturité philosophique, aujourd’hui même trop incomplète encore...

Mais, à l’origine, un esprit entièrement inverse préside inévitablement à toutes les théories humaines, où le monde est, au con-

facultés, expressions qui, cependant, n’expliquaient rien, et dont on raisonnait comme si elles eussent été des êtres, de nouvelles divinités substituées aux anciennes... Ce ne fut que bien tard, en observant l’action mécanique que les corps ont les uns sur les autres, qu’on tira de cette mécanique d’autres hypothèses, que les mathématiques purent développer et l’expérience vérifier. » (Y. plus haut les Extraits de Targot.)

« La pensée, dit Auguste Comte, passe donc successivement par ces trois époques : la première, où l’on explique les choses par des volontés supérieures à la nature, semblables à celles de l’homme, et ayant généralement l’homme pour objet; la deuxième, où on les explique par des entités d'une nature mal déterminée, qui sont les copies affaiblies des causes surnaturelles des premiers âges ; la troisième, où l’on ne s’occupe plus que de déterminer comment se suivent ou s’accompagnent les faits. La première de ces trois époques est la période religieuse ; la deuxième est la période métaphysique; la troisième est la période scientifique. Dans cette dernière période, au lieu de recourir, pour expliquer les phénomènes, à ces causes inconnues qu'on se figurait comme des entités à part agissant sans mesures ni règles déterminables, conception destructive de toute idée de lois naturelles et par conséquent de science, on se borne à rechercher les circonstances physiques et observables dans lesquelles les phénomènes se produisent et auxquelles ils sont relatifs.

« La science, en effet, suivant Auguste Comte, a pour objet, comme Bacon l’a dit, soit de nous rendre maîtres de la nature, soit du moins de nous en rendre indépendants. Les choses qui dépendent de nous, elle doit nous mettre en mesure de les modifier selon nos convenances ; les choses qui ne dépendent de nous en rien, elle doit nous apprendre à les prévoir, du moins, afin de régler en conséquence notre conduite. Or, pour ce double usage, il suffit que nous connaissions la seule chose précisément qu’il soit en notre pouvoir de connaître, c’est-à-dire dans quelles circonstances chaque phénomène se produit. Ce fait que, telle chose ayant lieu, telle autre a lieu aussi, c’est ce qu’on nomme, d’une expression figurée, les lois naturelles, et que M. Stuart Mill, pour mieux éloigner toute idée de dépendance nécessaire, pour mieux se borner aux seuls faits, nomme plus volontiers les « uniformités naturelles. « La réunion des lois naturelles constitue pour chaque genre d’objets une science particulière ; on peut, en outre, entre les lois les plus générales dans lesquelles se résume chaque science, remarquer des relations constituant des lois plus générales encore : c’est là, selon Auguste Comte, ce qui compose la philosophie Puisque, à son avis, il n’y a en dehors des phénomènes sensibles aucune réalité, puisque toute existence qu’on se figure au delà de ces phénomènes, suit qu’on l’appelle matière ou esprit, est pure chimère; puisque les mots âme ou Dieu, en particulier, sont des mots vides de sens, il n’est point de philosophie ayant comme toute autre science un objet spécial ; la philoso-

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traire, toujours subordonné à l’homme, aussi bien dans l’ordre spéculatif que dans l’ordre actif. Sans doute, notre intelligence n’aura enfin atteint à une rationnalité parfaitement normale que d’après la conciliation fondamentale de ces deux grandes directions philosophiques, jusqu’ici antagonistes, mais pouvant devenir suffisamment complémentaires l’une de l’autre.

Quoi qu’il en soit, une telle harmonie, qui peut à peine être aujourd’hui entrevue dans la plus haute contention du génie philosophique, ne pouvait, certes, aucunement diriger le premier essor spontané de la raison humaine. Or, dans l’évidente nécessité de suivre

phie ne peut être autre chose que le recueil des vérités les plus générales dans lesquelles se résument les sciences particulières.

« L’objet le plus élevé du positivisme est donc de déterminer les rapports les plus généraux des objets des différentes sciences. Maintenant, remarque Auguste Comte, alors presque uniquement préoccupé du point de vue mathématique, qui est celui de la quantité, les différences de rapports se ramènent, en dernière analyse, à des différences de simplicité et de complexité, et à la simplicité est liée la généralité. Les propriétés les plus générales, celles qui appartiennent au plus grand nombre d’objets, sont nécessairement les plus simples, la généralité décroît donc comme croît la complexité ; la généralité et la complexité sont en raison inverse l’une de l’autre.

« Cette loi qu’Auguste Comte croyait avoir été le premier à démontrer, c’est celle d’après laquelle une propriété s’étend à d’autant plus d’espèces qu’elle comprend moins d éléments, loi qui est la base de la logique, et que les logiciens appellent la loi du rapport inverse de l’extension des idées et de leur compréhension. Aristote en avait le premier fait l’application en grand à la nature, en montrant que chaque ordre d’existence y comprend tous les ordres d existence inférieurs et plus simples. Mais à chaque degré, Aristote concevait, en outre, pour expliquer la combinaison des éléments inférieurs en un ordre nouveau et plus complexe, une cause active spéciale; pour mieux dire, une manifestation spéciale de l’universelle cause. Auguste Comte, du moins dans la première partie de sa carrière, ne vit entre l’inférieur et le supérieur d autres différences que celles des éléments mêmes qu’ils contiennent. Il n admettait alors d’autres principes que ces simples éléments que les mathématiques considèrent : tout le reste, à ses yeux, ne consistait qu’en des arrangements de ces éléments, et en des arrangements de ces arrangements mêmes , d où il suivait que chaque espèce s’expliquait uniquement par les principes plus simples qu’elle contenait. Tout ce qui a les propriétés vitales a les propriétés physiques et chimiques, et la réciproque n’est pas vraie; tout ce qui a les propriétés physiques et chimiques a les propriétés mathématiques, est figuré, étendu, et la réciproque n’est pas vraie. Les mathématiques, en conséquence, expliquent la physique, la physique explique la chimie, la chimie explique la vie. Le progrès de la science consiste à réduire toute complexité, par une analyse graduée, aux éléments les plus simples et les plus généraux.

“ Si 1 on parcourt les différentes sciences, on remarque, dit Auguste Comte, qu elles se classent naturellement dans un ordre où la complexité va croissant, ou, dans la même proportion, l’étendue, la généralité diminue. Au premier degré, les mathématiques ; au dernier et plus haut, la sociologie, la science de la société humaine. Le nombre, l’étendue, la figure, sont, en effet, ce que la nature nous offre de plus simple; do là la précision, l’exactitude, la facilité

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alors exclusivement l’une de ces deux marches inverses, notre Intelligence n aurait pu, sans doute, hésiter, quand même le choix eût été facultatif, à prendre celle qui résultait directement du seul point de départ naturellement possible.

Telle est donc l’origine spontanée de la philosophie théologique dont le véritable esprit élémentaire consiste à expliquer la nature intime des phénomènes et leur mode essentiel de production, en les assimilant, autant que possible, aux actes produits par les volontés humaines, d après notre tendance primordiale à regarder tous les êtres quelconques comme vivant d’une vie analogue à la nôtre, et

relative des mathématiques. Les relations des hommes entre eux sont au conraire les plus complexes de toutes, puisque tout ce que la nature renferme y concourt; de la la difficulté d'en découvrir les lois. Dès l’astronomie, on ren^

6S pl}?nomenes dont les éléments sont trop divers pour qu’il soit fac le d en estimer exactement les rapports, de les définir, et par conséquent de les calculer. Combien cela n'est-il pas plus difficile dans la chimie dans la

variables encore f j?cl,oIo°ie’ dont les éléments sont et plus nombreux et plus variables encore . Il n en est pas moins certain que, suivant Auguste Comte

comme toute proposition géométrique peut être traduite, ainsi que Descartes le fit voir, en une proposition algébrique, de même doit être résoluble en »éometne, en arithmétique, en algèbre, une vérité quelconque, et toute qualité se réduire à la seule quantité. Quelque loin que la science soit encore ou même ®,reS. er touJou^s d une parfaite analyse, les phénomènes doivent donc être nrirnTlT °0™me *tant tous des transformations d’éléments mathématiques P aux. Les faits que nous offrent les corps vivants ne sont pas disait en se résumant Auguste Comte, d’une autre nature que les phénomènes les

verselîT TT C’eSt pour(luoi la scieilce mathématique est unierselle, et forme la base unique de toute la philosophie naturelle.

tique °Ur mi6UX dlr6’ Ia philo;>0Phie n’est rien autre chose que la mat.héma-

« Aussi c est en proportion exacte de leur simplicité que les différentes sciences passent de l’état primitif à l’état final, de la phase théologique à la phase positive. Les mathématiques sont, depuis un temps immémorial, une science presque entièrement positive; Lagrange en a chassé les derniers restes de 1 esprit métaphysique. Les hypothèses métaphysiques jouent encore un rôle dans la physique et la chimie vulgaires, sous le nom de diverses forces prétendues spéciales, et surtout, sous le nom de forces ou de propriétés vitales dans la physiologie, où la science de l’homme est encore mêlée d’hypothèses non-seulement métaphysiques, mais encore religieuses. (Je sera le dernier triomphe de la science que d’amener la sociologie à l’état positif, d’y tout réduire à de simples relations de phénomènes, et tous les phénomènes aux plus simples. r

« Cette doctrine, exposée dans le volumineux Cours de philosophie positive publie de 1 année 1830 à l’année 1842, trouva en France des adhérents dont les principaux furent des physiologistes et des médecins. Quoique son auteur eut déclaré que, ce qu’on appelle la matière n’étant pas un objet d’expérience le positivisme n’avait pas à s’en occuper, et qu’il eût qualifié les matérialistes d esprits antiscientifiques, la plupart la comprirent comme un système de matérialisme. Peut-être, en effet, ce qu’on appelle matérialisme ne consiste-t-il pas proprement à expliquer les choses par la matière en désignant par ce nom

G. Entretien avec de Saci.

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d’ailleurs le plus souvent supérieure, à cause de leur plus grande énergie habituelle...

Cet expédient fondamental est si hautement exclusif, que l’homme n’a pu véritablement y renoncer, même dans l’état le plus avancé de son évolution intellectuelle, qu’en cessant réellement de poursuivre ces inaccessibles recherches pour se restreindre désormais à la seule détermination des simples lois des phénomènes, abstraction faite de leurs causes proprement dites; disposition d’esprit qui suppose évidemment une tardive maturité de la raison humaine. Lorsque encore aujourd’hui, momentanément soustrait à cette récente discipline positive, le génie humaintente de franchir aussi ces inévitables limites, il retombe involontairement de nouveau, fût-ce à l’égard des phénomènes compliqués, dans le cercle primitif des aberrations spontanées, parce qu’il reprend nécessairement un but et un point de départ essentiellement analogues en attribuant la production des phénomènes à des volontés spéciales, d’ailleurs intérieures ou plus ou moins extérieures...

Pour me borner ici à un seul exemple pleinement décisif, auquel chacun pourra joindre aisément beaucoup de cas équivalents, il me suffira d’indiquer, à une époque très-rapprochée, en un sujet scientifique aussi simple que possible, la mémorable aberration philosophique de l’illustre Malebranche, relativement à l’explication fondamentale des lois mathématiques du choc élémentaire des corps solides. Quand un tel esprit, en un siècle aussi éclairé, n’a pu finalement concevoir d’autres moyens réels d’expliquer une semblable théorie qu’en recourant formellement à l’activité continue d’une providence directe et spéciale, une pareille vérification doit, sans doute, rendre pleinement irrécusable l’inévitable tendance vers une philosophie radicalement théologique, toutes les fois que nous voulons pénétrer, à un titre quelconque, jusqu’à la nature intime des phénomènes, suivant la disposition générale qui caractérise nécessairement toutes nos spéculations positives.

Cette irrésistible spontanéité, origine de la philosophie théologique, constitue sa propriété la plus fondamentale, et la première source de son long ascendant nécessaire. La destination caractéristique d’une telle philosophie, seule apte à ouvrir à notre évolution intellectuelle une indispensable issue primordiale, en résulte, en ef-

quelque support indéfinissable des phénomènes sensibles, théorie qui impliquerait plutôt, une croyance à une existence réelle quoique non perceptible aux sens, et qui par conséquent serait une sorte de métaphysique, mais au contraire à réduire tout aux phénomènes sensibles et ceux-ci mêmes aux simples éléments mécaniques. »

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fet, immédiatement. Nousavons suffisamment reconnu l’impossibilité primitive, en un sujet quelconque, d’aucune théorie vraiment positive, c’est-à-dire de toute conception rationnellement fondée sur un système convenable d’observations préalables: puisque, indépendamment du temps considérable qu’exige évidemment la lente accumulation de telles observations, notre esprit ne pourrait même les entreprendre sans être d’abord dirigé et ensuite continuellement sollicité par quelques théories préliminaires...

Pourquoi, par exemple, nos immenses compilations scientifiques de prétendues observations météorologiques sont-elles aujourd’hui si profondément dépourvues de toute véritable utilité, et même de toute signification sérieuse ? C’est, sans doute, en vertu de leur caractère machinalement empirique. Elles ne sauraient acquérir une valeur réelle, et ne deviendront susceptibles d’efficacité spéculative, quelorsqu’elles seront habituellement dirigées par uue théorie proprement dite, quelque hypothétique qu’elle dût être d’abord. Ceux qui attendraient, au contraire, que, dans un sujet aussi compliqué, cette théorie fût suggérée par les observations elles-mêmes, méconnaîtraient totalement la marche nécessaire de l’esprit humain, qui,, jusque dans ses plus simples recherches, a toujours dû faire précéder les observations scientifiques par une conception quelconque des phénomènes correspondants...

Je rappellerai seulement d’une manière spéciale la confirmation plus prononcée d’une telle nécessité envers les spéculations sociales, non-seulement en vertu de leur complication supérieure, mais aussi par cette particularité qu’un long développement préalable de l’esprit humain et de la société a pu seul y constituer suffisamment les phénomènes eux-mêmes, indépendamment de toute préparation des observateurs, et de toute accumulation des observations.

Enfin, il n’est pas inutile ici d’indiquer, en général, que les diverses vérifications partielles de cette proposition fondamentale dans les différents ordres de phénomènes, doivent, par la nature du sujet, se fortifier mutuellement, à raison de notre tendance constante à l’unité des méthodes et à l’homogénéité des doctrines, qui nous disposerait involontairement à étendre graduellement la philosophie théologique d’une classe de spéculations primitives à une autre classe, quand même chacune d’elles ne serait point isolément assujettie, par des motifs propres et directs, à cette insurmontable obligation générale.

Tel est donc, sous le simple point de vue logique, l’indispensable office primordial, exclusivement affecté à la philosophie théologique, dans l’évolution fondamentale de notre intelligence, où l’essor de l’imagination doit nécessairement, en un genre quelconque, toujours.

devancer l’essor de l’observation, aussi bien pour l’espèce que pour l’individu. A cette seule philosophie il appartenait, en vertu de son admirable spontanéité caractéristique, de dégager réellement l’esprit humain du cercle radicalement vicieux où il paraissait d’abord irrévocablement enchaîné, entre les deux nécessités opposées, également impérieuses, d’observer préalablement pour parvenir à des conceptions convenables, et de concevoir d’abord des théories quelconques pour entreprendre avec efficacité des observations suivies.

Ce fatal antagonisme logique ne pouvait évidemment comporter d’autre solution que celle naturellement procurée par l’inévitable essor primitif de la philosophie théologique, en assimilant, autant que possible, tous les phénomènes quelconques aux actes humains : soit directement d’après la fiction originaire qui anime spécialement chaque corps d’une vie plus ou moins semblable à la nôtre ; soit ensuite indirectement d’après l’hypothèse, à la fois plus durable et plus féconde, qui superpose, à l’ensemble du monde visible, un monde habituellement invisible, peuplé d’agents surhumains plus ou moins généraux, dont la souveraine activité détermine continuellement tous les phénomènes appréciables en modifiant à son gré une matière vouée sans elle à une totale inertie. Dans ce second état surtout, mieux connu et moins éloigné de nos idées, quoiqu’il n’ait jamais pu être primordial, la philosophie théologique fournit les ressources les plus faciles et les plus étendues pour satisfaire aux besoins naissants d’une intelligence alors disposée à préférer alors naïvement les explications les plus illusoires : à chaque nouvel embarras que peut offrir le spectacle de la nature, il suffit, en effet, d’opposer ou la conception d’une volonté nouvelle chez l’agent idéal correspondant, ou, tout au plus, la création peu coûteuse d’un agent nouveau. Quelque vaines que doivent maintenant paraître ces spéculations, il ne faut pas oublier, en aucun sujet, que toujours et partout elles ont pu seules tirer le génie humain de sa torpeur primitive, en offrant à son activité permanente l’unique aliment spontané qui pût exister d’abord. Outre que le choix n’était point libre, il faut d’ailleurs noter qu’un tel exercice se trouvait alors parfaitement adapté à la nature générale de notre faible intelligence, que les plus sublimes solutions obtenues sans aucune contention profonde et soutenue pouvaient exclusivement intéresser.

Il nous est possible aujourd’hui, sous l’influence d’une éducation convenable, de nous attacher vivement à la simple recherche des simples lois des phénomènes, abstraction faite de leurs causes proprement dites, premières ou finales; et encore, malgré les plus sages précautions continues, ne revient-on que trop souvent à la

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curiosité enfantine 1 qui prétend surtout à connaître l’origine et la fin de toutes choses. Mais cette salutaire sévérité rationnelle n’est certainement devenue praticable que depuis que la masse de nos connaissances réelles a pu être, en chaque genre, assez considérable pour nous faire concevoir un espoir raisonnable de découvrir finalement ces lois naturelles, dont la poursuite effective ne pouvait, dans l’enfance du genre humain, comporter le moindre succès. Si donc notre intelligence ne s’était point d’abord exclusivement appliquée, par une irrésistible prédilection instinctive, à ces recherches inaccessibles auxquelles correspond exclusivement la philosophie théologique, elle aurait inévitablement persévéré dans sa léthargie initiale, faute du seul exercice qu’elle put alors comporter. Mieux on méditera sur ce grand sujet, et plus on reconnaîtra que la nature des questions concourt parfaitement avec celle des méthodes pour faire doublement ressortir l’indispensable ascendant de la philosophie théologique dans l’enfance de la raison humaine.

A ces divers motifs purement intellectuels viennent se joindre, non moins spontanément, les motifs moraux et surtout sociaux qui, par eux-mêmes, rendraient hautement incontestable une telle nécessité. Sous le premier point de vue, la philosophie théologique est caractérisée, à l’origine, par cette heureuse propriété de pouvoir seule alors animer l’homme d’une confiance suffisamment énergique, en lui inspirant, au sujet de sa position générale et de sa puissance finale, un sentiment fondamental de suprématie universelle, qui, malgré sa chimérique exagération, a été longtemps indispensable au développement graduel de notre action réelle. On a souvent contemplé avec étonnement le contraste profond, en apparence si inexplicable, qui se manifeste toujours, dans l’enfance de l’humanité, entre la faible portée de nos moyens quelconques, et la domination indéfinie que nous aspirons à exercer sur le monde extérieur. Cette discordance apparente est parfaitement analogue, dans l’ordre actif, à celle que nous venons d’apprécier dans l’ordre spéculatif. Elle résulte naturellement, ainsi que celle-ci, de la tendance initiale qui a spontanément produit la philosophie théologique, et, par suite, elle doit plus spécialement attacher l’homme à une telle philosophie. Car, en regardant tous les phénomènes comme uniquement régis par des volontés surhumaines, il peut espérer de modifier, au gré de ses désirs,

I C’est au contraire une curiosité vraiment humaine, et c’est cette curiosité qui nous élève réellement au-dessus de l’animal. L’animal se contente de saisir le rapport de succession entre les phénomènes ; l’homme cherche les causes véritables. La doctrine étroite d’Auguste Comte ferait redescendre l’homme vers l’animal.

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l’ensemble de la nature entière ; non, sans doute, d’après ses ressources personnelles, dont la misérable influence doit être alors trop évidente, mais en vertu de l’empire illimité qu’il attribue à ces puissances idéales, pourvu qu’il parvienne, à l’aide des sollicitations convenables, à se concilier leur intervention arbitraire. Si, au contraire, il pouvait d’abord concevoir le monde strictement assujetti à des lois invariables, l’impossibité évidente où il se trouverait d’en modifier aucunement l’exercice aussi bien que de les connaître lui inspirerait, de toute nécessité, un fatal découragement, qui l’empêcherait de sortir jamais de son apathie primitive, autant que de sa torpeur mentale.

On voit que je fais même ici, à dessein, abstraction totale des diverses espérances relatives à la vie future, qui n’ont pu acquérir que très-tardivement une haute importance sociale, comme l'histoire le confirme, ainsi que je l’expliquerai bientôt. Antérieurement à cette dernière influence, la philosophie théologique avait déjà produit essentiellement l’essor continu de notre énergie morale, en même temps que celui de notre activité mentale, par cela seul qu’elle nous faisait spontanément entrevoir, dans toutes nos entreprises quelconques, la possibilité permanente d’une irrésistible assistance. Si, même aux époques les plus avancées, on s’efforce d’apprécier, par une analyse convenablement approfondie, l’influence réelle de l’esprit religieux sur la conduite générale de la vie humaine, on trouvera toujours que la puissante confiance qu’il inspire souvent résulta surtout, en chaque cas, de la croyance immédiate à un secours actuel et spécial...

A l’origine, et tant que la philosophie théologique est pleinement dominante, il n’y a point de miracles, parce que tout paraît merveilleux, comme le témoignent irrécusablement les naïves descriptions de la poésie antique, où les événements les pins vulgaires sont intimement mêlés aux plus monstrueux prodiges, et reçoivent spontanément des explications analogues. Minerve intervient pour ramasser le fouet d’un guerrier dans de simples jeux militaires, aussi bien que pour le protéger contre toute une armée.

Quoi qu’il en soit, d’ailleurs, cette distinction n’affecte nullement la propriété fondamentale que nous examinons ici dans la philosophie théologique de pouvoir d’abord seule animer et soutenir notre courage moral, aussi bien qu’éveiller et diriger notre activité intellectuelle.

Il faut enfin remarquer, à ce sujet, afin d’apprécier convenablement toute l’irrésistible énergie de la tendance primitive de l’homme vers une telle philosophie, que l’influence active a dû puissamment for-

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titier l’influence spéculative pour nous attacher encore davantage à de semblables conceptions...

On comprend, en effet, d’après l’extrême faiblesse des organes purement intellectuels dans 1 ensemble de notre organisme cérébral, quelle haute importance a dû avoir, à l’origine, quant à l’excitation mentale, l’attrayante perspective morale de ce pouvoir illimité de modifier, à notre gré, la nature entière, sous la direction de cette philosophie théologique, par l’assistance des agents suprêmes dont elle entoure notre existence, à laquelle l’économie fondamentale du monde est ainsi essentiellement subordonnée. Un état très-avancé du développement scientifique a pu permettre enfin de concevoir la culture journalière des connaissances réelles sans aucun autre motif déterminant que la pure satisfaction directe qu’inspire l’exercice convenable de notre activité intellectuelle, jointe au doux plaisir que procure la découverte de la vérité : encore est-il fort douteux que cette simple stimulation pût habituellement suffire, si elle n’était point soutenue par les impulsions collatérales de la gloire, de l'ambition, ou de passions moins élevées et plus énergiques, si ce n’est toutefois chez un très-petit nombre d’éminents esprits, et après qu’ils ont pu contracter les habitudes nécessaires. Mais toute supposition de ce genre serait, au contraire, profondément incompatible avec la véritable constitution de la nature humaine, d’abord dans la torpeur initiale de notre débile intelligence, que peuvent à peine émouvoir les plus énergiques stimulants, et même ensuite jusqu’à l’époque, plus ou moins tardive suivant le sujet des recherches, où l’essor préliminaire de la science est déjà assez perfectionné pour comporter des succès spéculatifs d’un haut intérêt propre, ce qui certainement suppose toujours, dans les cas les plus favorables, une culture fort améliorée. Dans 1 indispensable élaboration qui doit longuement préparer un tel état spéculatif, notre activité mentale ne saurait être convenablement encouragée que par les énergiques déceptions de la philosophie théologique, relativement à la prépondérance de l’homme et à son empire illimité sur le monde extérieur, comme je l’ai déjà signalé au sujet de l’astrologie et de l’alchimie.

Ainsi, pendant que d’une part, la philosophie théologique intellectuellement envisagée, correspondait seule au mode spontané de l’investigation humaine et à la nature primordiale de nos recherches, elle seule aussi, considérée moralement, pouvait d’abord développer notre énergie active, en faisant toujours briller, au milieu des profondes misères de notre situation originaire, l’espoir entraînant d’un empire absolu sur le monde extérieur, comme une digne récompense promise à nos efforts spéculatifs.

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Quant aux considérations sociales qui, à leur tour, établissent d’une manière non moins décisive cette indispensable nécessité primitive, nous pouvons ici nous borner, malgré leur extrême importance, à les indiquer très-sommairement; cette utile abréviation d’une démonstration déjà si étendue aura d’autant moins d’inconvénients que ce dernier ordre de motifs est peut-être aujourd’hui le moins contestable de tous. Il faut, à cet effet, apprécier convenablement, sous deux points de vue principaux, la haute destination sociale de la philosophie théologique, soit pour présider d’abord à l’organisation fondamentale de la société, soit ensuite pour y permettre l’existence permanente d’une classe spéculative.

Sous le premier aspect, on doit reconnaître que la formation de toute société réelle, susceptible de consistance et de durée, suppose nécessairement, d’une manière continue, l’influence prépondérante d’un certain système préalable d’opinions communes, propres à combattre suffisamment l’impétueux essor naturel des divergences individuelles. Une telle obligation restant même irrécusable dans l’état social le mieux développé, où tant de causes spontanées intérieures et extérieures concourent, avec tant d’énergie, à lier profondément l’individu à la société, il serait, à plus forte raison, impossible de s’y soustraire à l’origine, quand les familles adhèrent encore si faiblement entre elles par un petit nombre de relations aussi précaires qu’incomplètes. Quelque puissance sociale qu’on attribue au concours des intérêts, et même à la sympathie, ils ne sauraient certainement suffire pour constituer la moindre société durable, si la communauté intellectuelle déterminée par l’adhésion unanime de certaines notions fondamentales, ne vient point convenablement y prévenir ou y corriger d’inévitables discordances habituelles.

Malgré la faible énergie naturelle de nos organes purement intellectuels dans l’ensemble réel de notre économie cérébrale, nous avons cependant reconnu, au chapitre précédent, que l’intelligence doit nécessairement présider, non à la vie domestique, mais à la vie sociale, et à plus forte raison, à la vie politique. C’est seulement par elle que peut être effectivement organisée cette réaction générale de la société sur les individus, qui caractérise la destination fondamentale du gouvernement, et qui exige, avant tout, un système convenable d’opinions communes, relatives au monde et à l’humanité. On ne saurait donc méconnaître, en principe, l’indispensable nécessité politique d’un tel système, à une époque quelconque de l’évolution humaine, et encore moins dans l’enfance de la société. Mais, d’un autre côté, on ne peut nier davantage que l’esprit humain, dont la préalable activité doit fournir cette base première de

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l’organisation sociale, ne soit, à son tour, exclusivement développable que par la société elle-même, dont l’essor est réellement inséparable de celui de l’intelligence, quoiqu’une abstraction scientifique, d’ailleurs partiellement utile, tende trop souvent à faire oublier •cette irrécusable connexité.

Voilà donc, sous un nouvel aspect, l’humanité à son origine, encore enchaînée politiquement, comme elle l’était déjà logiquement, dans un cercle radicalement vicieux, par l’opposition totale de deux nécessités également irrésistibles. Or, à ce second titre, aussi bien qu’au premier, la seule issue possible résulte alors, évidemment, de i’admirable spontanéité qui caractérise la philosophie théologique. En vertu de cette heureuse propriété fondamentale, une telle philosophie était éminemment destinée à diriger exclusivement la première organisation sociale, comme seule apte à former d’abord un système suffisant d’opinions communes.

Il importe d’observer, à cet égard, que, le plus souvent, on conçoit très-vicieusement, à mon gré, cette haute fonction sociale de la philosophie théologique, quand on la fait surtout résulter de la sorte de discipline spontanément produite parla perspective de la vie future. Quelle que soit l’influence réelle de cette dernière croyance, on lui attribue certainement, à tous égards, une importance exagérée, surtout pour le premier âge de l’humanité, où l’histoire nous montre la philosophie théologique déjà investie d’une haute prépondérance politique, avant que notre tendance spontanée à supposer l’éternité d’existence ait pu exercer une grande action sociale. Il est d’ailleurs incontestable que, par sa nature, une semblable croyance n’a jamais pu fournir, à vrai dire, qu’une haute sanction à un système préalable d’opinions communes, sans avoir pu aucunement participer ellemême à la formation de ce système quelconque. Or, c’est une telle formation qui, à mes yeux, constitue directement la principale destination sociale propre à la philosophie théologique pour servir de première base au développement politique de l’humanité, aussi bien qu’à son essor intellectuel et moral...

En la jugeant comme toute autre institution quelconque, d’après les temps de sa principale vigueur, on ne pourra plus méconnaître son aptitude fondamentale à établir originairement, sous les conditions convenables, une suffisante communion intellectuelle, qui constitue, surtout alors, sa destination politique la plus capitale, en comparaison de laquelle la police directe de la vie future n’a jamais pu avoir qu’une importance très-secondaire, malgré le préjugé inverse qui a dû régner avec tant d’exagération...

Outre cette haute attribution sociale, la prépondérance primitive

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de la philosophie théologique a été politiquement indispensable au développement intellectuel de l’humanité sous un autre aspect général, comme pouvant seule instituer, au sein de la société, une classe spéciale régulièrement consacrée à l’activité spéculative. Sans être par sa nature aussi fondamental que le précédent, dont il constitue d’ailleurs une suite nécessaire, ce second point de vue n’a, pas, au fond, une moindre efficacité pour l’ensemble de notre grande démonstration sociologique, où de plus il offre spontanément le double avantage d’une appréciation plus facile et d’une application plus prolongée; car, sous ce rapport, la prééminence sociale de la philosophie théologique a duré, pour ainsi dire, jusqu’à nos jours, chez les peuples les plus avancés. Nous ne pouvons maintenant nous former directement une juste idée des immenses difficultés que devait offrir, dans l’enfance de l’humanité, le premier établissement, même grossièrement ébauché, d’une certaine division continue entre la théorie et la pratique, irrévocablement réalisée par l’existence permanente d’une classa principalement spéculative. Mais notre faiblesse intellectuelle nous dispose tellement, en tous genres, à la routine la plus matérielle, que, même aujourd’hui, malgré le raffinement de nos habitudes mentales, nous éprouvons une peine extrême à apprécier suffisamment toute nouvelle opération qui n’est point immédiatement susceptible d’un intérêt pratique. Ce terme de comparaison peut faire comprendre, quoique très-imparfaitement, combien il était impossible, au premier âge social, d’instituer directement, chez des populations exclusivement composées de guerriers et d’esclaves, une corporation essentiellement dégagée des soins militaires et industriels, et dont l’activité caractéristique fût surtout intellectuelfe. En des temps aussi grossiers, une telle classe n’eût pu être certainement ni établie ni tolérée, si la marche nécessaire de la société ne l’avait déjà spontanément introduite, et même antérieurement investie d’une autorité naturelle plus ou moins respectée, d’après l’inévitable prépondérance primordiale de la philosophie théologique.

Tel est, sous ce second aspect, l’office politique fondamental de cette philosophie primitive, instituant ainsi une corporation spéculative dont l’existence sociale, loin de pouvoir comporter aucune discussion préalable, devait, au contraire, essentiellement précéder et même diriger l’organisation régulière de toutes les autres classes, comme nous le prouvera bientôt l’analyse historique. Quelle que dût être la confusion originaire des travaux intellectuels chez ces castes sacerdotales, et malgré l’inanité nécessaire de leurs principales recherches, il reste néanmoins incontestable que l’esprit humain leur devra toujours la première division effective entre la théorie et la

pratique, impossible à réaliser alors d’aucune autre manière.

Il serait, sans doute, inutile d’insister ici sur l’évidente portée intellectuelle et sociale d’une telle division, la plus importante et la plus difficile de celles qu’a dû exiger, dans notre évolution totale, l’organisation de l’ensemble du travail humain. Le progrès mental, destiné à diriger tous les autres, eût été certainement arrêté presque à sa naissance, si la société avait pu rester exclusivement composée de familles uniquement livrées, soit aux soins de l’existence matérielle, soit à l’entraînement d’une brutale activité militaire. Tout notre essor spirituel supposait d’abord l’existence spontanée d’une classe privilégiée, jouissant du loisir physique indispensable à la culture intellectuelle, et en même temps poussée, par sa position sociale, à développer, autant que possible, le genre d’activité spéculative compatible avec l’état primitif de l’humanité : double propriété de l’institution sacerdotale naturellement établie par la philosophie théologique.

Quoique cette antique philosophie, par un entier renversement de sa destination originaire, ait dû parvenir graduellement à une sorte de léthargie mentale, cela ne doit jamais faire oublier que tous les premiers travaux intellectuels, en un genre quelconque, sont nécessairement émanés d’elle. Sans son établissement spontané, toute notre activité, des lors exclusivement pratique, se serait bornée à un certain perfectionnement, bientôt arrêté, de quelques simples procédés et instruments militaires ou industriels. Les plus éminentes facultés de notre nature restant à jamais disséminées dans leur engourdissement primitif, le caractère général de la société humaine serait, en réalité, toujours demeuré très-peu supérieur à celui des sociétés des grands singes. C’est ainsi que la philosophie théologique, après avoir nécessairement présidé à l’organisation politique du premier âge social, y a spontanément réalisé les conditions politiques préliminaires du développement ultérieur de l’esprit humain, par l'institution permanente d’une classe spéculative.

Telles sont, en aperçu, d’après cet ensemble d’indications, les principales propriétés caractéristiques , intellectuelles, morales et sociales, qui concourent, delà manière la plus irrésistible, à procurer à la philosophie théologique une suprématie universelle, aussi indispensable qu'inévitable, à l’origine de l’évolution humaine. Si j’ai autant insisté sur cette première partie de la grande démonstration sociologique que nous poursuivons, ce n’est pas seulement parce qu elle eu doit être aujourd’hui la plus contestée, ou, pour mieux dire la seule controversable pour les esprits les plus avancés, que je dois avoir essentiellement en vue. J ai cru surtout devoir le faire

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parce qu’un tel point de départ, me semble, par la nature da sujet, contenir le principe fondamental de la démonstration tout entière, que nous pouvons maintenant terminer rapidement...