ÉTAT FINAL DE L’ÉVOLUTION INTELLECTUELLE
Le terme effectif de l’évolution intellectuelle n’est pas plus susceptible de contestation que son point de départ nécessaire. Quelque irrésistible ascendant primordial que nous venions de reconnaître, en principe, à la philosophie théologique, en vertu de sa spontanéité caractéristique, chacun des motifs fondamentaux qui expliquent et justifient un tel empire intellectuel le montrent en même temps comme nécessairement provisoire, puisqu’ils consistent toujours à constater, à divers titres, la parfaite harmonie naturelle de cette philosophie avec les besoins propres à l’état primitif de l’humanité, et qui ne sauraient être les mêmes, ni par suite comporter la même philosophie, quand l’évolution sociale est suffisamment développée. Le lecteur peut aisément reprendre, sous ce point de vue, toutes ces différentes considérations principales, et partout il reconnaîtra que, lorsqu’on en prolonge l’application générale jusqu’à un état social très-avancé, elles constatent, non moins spontanément, l’urgent avènement de la philosophie positive : c’est même en cela que consiste l’extrême délicatesse logique d’une telle argumentation, dont un esprit sophistique pourrait si facilement abuser pour nier dogmatiquement, d’une manière absolue, toute véritable utilité quelconque de la philosophie théologique, à l’éternel détriment de la science historique, dès lors radicalement impossible.
Les mêmes motifs élémentaires qui imposent une telle marche à l’organisme individuel la prescrivent aussi, avec une puissance bien plus irrésistible, à l’organisme social, en vertu de sa complication supérieure et de sa perpétuité caractéristique. Malgré l’inévitable ascendant primitif de la philosophie théologique, on peut maintenant affirmer qu’une telle manière de philosopher n’a jamais été, pour notre intelligence, qu’une sorte de pis aller, vers lequel une prédilection spontanée ne nous a d’abord si exclusivement entraînés que par l’impossibilité radicale d’une meilleure philosophie. En un sujet quelconque, quand, après une préparation convenable, la concurrence des méthodes est devenue vraiment possible, l’homme n’a jamais hésité à substituer de plus en plus la recherche des lois réelles des phénomènes à celles de leurs causes primordiales, comme
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a la fois mieux adaptée a sa portée effective et à ses besoins véritables, quoique l’entraînement des habitudes antérieures, qu’aucune éducation rationnelle n’a jusqu’ici suffisamment combattues, ait dû, sans doute, le faire souvent retomber dans le renouvellement passager de ses premières illusions. A proprement parler, la philosophie théologique, même dans notre première enfance, individuelle ou sociale, n’a jamais pu être rigoureusement universelle, c’est-à-dire que, pour tous les ordres quelconques de phénomènes, les faits les plus simples et les plus communs ont toujours été regardés comme essentiellement assujettis à des lois naturelles, au lieu d’être attribués à l’arbitraire volonté des agents surnaturels. L’illustre Adam Smith a, par exemple, très-heureusement remarqué, dans ses Essais philosophiques, qu’on ne trouvait, en aucun temps, ni en aucun pays, un dieu pour la pesanteur. Il en est ainsi, en général, même à l’égard des sujets les plus compliqués, envers tous les phénomènes assez élémentaires et assez familiers pour que la parfaite invariabilité de leurs relations effectives ait toujours dû frapper spontanément l’observateur le moins préparé.
Le germe élémentaire de la philosophie positive est certainement tout aussi primitif, au fond, que celui de la philosophie théologique elle-même, quoiqu’elle n’ait pu se développer que beaucoup plus tard. Une telle notion importe extrêmement à la parfaite rationnaîité de notre théorie sociologique, puisque, la vie humaine ne pouvant jamais offrir aucune véritable création quelconque, mais toujours une simple évolution graduelle, l’essor final de l’esprit positif deviendrait scientifiquement incompréhensible, si, dès l’origine, on n en concevait, à tous égards, les premiers rudiments nécessaires. Depuis cette situation primitive, à mesure que nos observations se sont spontanément étendues et généralisées, cet. essor, d’abord à peine appréciable, a constamment suivi, sans cesser longtemps d’être subalterne, une progression lente, mais continue.
état intermédiaire de l’évolution intellectuelle.
Après avoir ainsi suffisamment caractérisé, d’abord le point de départ nécessaire, et ensuite le terme inévitable de l’évolution intellectuelle de l’humanité, notre grande démonstration sociologique n’exige plus que l’appréciation générale, dès lors presque spontanée, de l’état intermédiaire. J’ai déjà fait sentir, en beaucoup d’occasions intéressantes, combien il importe en principe de n’examiner,
G. Entretien avec de Saci.
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en un sujet quelconque, les cas essentiellement intermédiaires que sous l’indispensable influence d’une exacte analyse préalable des deux cas extrêmes entre lesquels ils sont surtout destinés à opérer une transition graduelle. La question actuelle nous présente, par sa nature, l’application la plus capitale d’un tel précepte logique : car, une fois reconnu que l’esprit humain doit toujours partir de l’état théologique et arriver constamment à l’état positif, on peut aisément comprendre la nécessité, à la fois inévitable et indispensable, qui l’oblige sans cesse à passer de l’un à l’autre, à l’aide de l’état métaphysique, qui ne saurait avoir d’autre destination fondamentale.
Avant que la physique puisse définitivement s’établir dans le domaine spéculatif, l’occupation spontanée de la métaphysique le prépare provisoirement ; en sorte que, dans chaque cas, toute contestation de suprématie peut, au fond, se réduire à une simple question d’opportunité, jugée d’après l’examen rationnel du développement fondamental de l’esprit humain. Cette modification métaphysique de la philosophie théologique s’opère naturellement, en un sujet quelconque, par la substitution graduelle de l’entité à la divinité.
Du reste, l’esprit général d’une telle philosophie doit être essentiellement analogue, quant à la méthode et quant à la doctrine, à celui de la philosophie théologique, dont elle ne saurait jamais devenir qu’une pure modification principale. Elle possède seulement, par sa nature, une moindre consistance intellectuelle, et surtout, par suite, une puissance sociale beaucoup moins intense, de manière à convenir mieux à une simple destination critique qu’à une véritable organisation." Mais ces caractères, purement adaptés à son office transitoire dans l’ensemble de l’évolution humaine, soit individuelle, soit sociale, ne la rendent que d’autant moins susceptible de résister profondément à l’essor graduel de l’esprit positif. La subtilité croissante des conceptions métaphysique, tend à réduire de plus en plus leurs entités caractéristiques à ne pouvoir consister qu’en de simples dénominations abstraites des phénomènes correspondants ’.
Quoi qu’il en soit, on ne saurait méconnaître, en général, l’aptitude intellectuelle de la métaphysique à soutenir provisoirement, à l’égard d’un sujet quelconque, notre activité spéculative, jusqu’à ce qu’elle puisse admettre une alimentation plus substantielle, tout en nous préparant toujours davantage au régime vraiment positif : cette philosophie présente d’ailleurs nécessairement la même propriété essentielle pour diriger la transition politique qui accompagne continuellement cette grande transition logique. Sans faire oublier
> Une telle affirmation aurait besoin d’être prouvée.
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les graves dangers, intellectuels et sociaux 1 , qui, malheureusement, caractérisent aussi la philosophie métaphysique, une telle appréciation explique le vrai principe général de l’ascendant universel qu’elle a fini par acquérir provisoirement chez les populations les plus avancées, où il suppose, de toute nécessité, le sentiment instinctif, qui ne saurait être totalement erroné, d’un certain office indispensable rempli par une telle philosophie dans l’évolution fondamentale de l’humanité. L’irrésistible nécessité de cette phase transitoire est donc maintenant aussi irrécusable qu’elle puisse l’être avant que son analyse directe, soit spéciale, soit générale, s’effectue spontanément dans l’ensemble de notre opération historique.
Je puis affirmer n’avoir jamais trouvé d’argumentation sérieuse en opposition à la loi des trois états, depuis dix-sept ans que j’ai eu le bonheur de la découvrir, si ce n’est celle que l’on fondait sur la considération de la simultanéité, jusqu’ici nécessairement trèscommune, des trois philosophies chez les mêmes intelligences. Or, un tel ordre d’objections ne peut être convenablement résolu que par l’usage rationnel de notre hiérarchie scientifique, qui, disposant les diverses parties essentielles de la philosophie naturelle selon leur complication et leur spécialité croissantes, conformément à l’ensemble de leurs vraies affinités, fait aussitôt comprendre que leur essor graduel a du nécessairement suivre la même succession; en sorte qu’une seule phase de l’évolution totale a pu faire provisoirement coïncider l’état théologique de l’une d’elles avec l’état métaphysique et même avec l’état positif d’une partie antérieure, à la fois plus simple et plus générale, malgré la tendance continue de l’esprit humain à l’unité de méthode. Ces anomalies apparentes étant ainsi pleinement régularisées, la difficulté ne serait vraiment insoluble que si la simultanéité pouvait présenter un caractère inverse ; ce dont je défie qu’on puisse appliquer un seul exemple réel.
Je n’ai pas besoin maintenant d’insister davantage sur l’importance sociologique d’une théorie aussi indispensable, sans laquelle l’histoire de l’esprit humain devrait rester, j’ose le garantir, essentiellement inintelligible : je devais seulement caractériser ici, d’une manière spéciale, l’indispensable obligation de ne jamais la négliger, soit en établissant, soit en développant la saine philosophie historique, dont nous venons de poser enfin le premier fondement nécessaire, par cette grande loi relative à la triple évolution intellectuelle de l’humanité.
J Quels dangers?
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