LES TROIS PÉRIODES DE L’ÉVOLUTION MATERIELLE DANS L’HUMANITE

Il ne me reste plus actuellement, pour compléter et confirmer cette longue et difficile démonstration, qu’à établir sommairement, en principe, que l’ensemble du développement matériel doit suivre inévitablement une marche, non-seulement analogue, mais même parfaitement correspondante à celle que nous venons de prouver d’après le seul développement intellectuel, auquel le système entier de la progression sociale devait être, par sa nature, profondément subordonné. Je n’aurai besoin, après une rapide appréciation totale de l’évolution matérielle, que d’insister ici convenablement sur sa corrélation, fort mal entendue jusqu’ici, avec l’évolution intellectuelle, qui se trouvera dès lors aussi pleinement caractérisée dans l’ordre pratique qu’elle l’est déjà dans l’ordre spéculatif.

Il s’agira surtout d’expliquer l’intime connexité qui lie nécessairement les deux termes extrêmes et le terme transitoire du développement temporel des sociétés humaines, aux phases correspondantes dont nous venons de démontrer la succession fondamentale pour leur développement spirituel.

Tous les divers moyens généraux d’exploration rationnelle, applicables aux recherches politiques, ont déjà spontanément concouru à constater, d’une manière également décisive, l’inévitable tendance primitive de l’humanité à une vie principalement militaire, et sa destination finale, non moins irrésistible, à une existence essentiellement industrielle. Aussi, aucune intelligence un peu avancée ne refuse-t-elle désormais de reconnaître, plus ou moins explicitement, le décroissement continu de l’esprit militaire, et l’ascendant graduel de l’esprit industriel, comme une double conséquence nécessaire de notre évolution progressive, qui a été, de nos jours, assez judicieusement appréciée, à cet égard, par la plupart de ceux qui s’occupent convenablement de philosophie politique. En un temps d’ailleurs où se manifeste continuellement, sous des formes de plus en plus variées et avec une énergie toujours croissante, même au sein des armées, la répugnance caractéristique des sociétés modernes pour la vie guerrière ; quand, par exemple, l’insuffisance totale des vocations militaires est partout devenue de plus en plus irrécusable d’après l’obligation de plus en plus indispensable du recrutement forcé, rarement suivi d’une persistance volontaire ; l’expérience journalière dispenserait, sans doute, de toute démonstration directe au

sujet d’une notion ainsi graduellement lombée dans le domaine public. Malgré l’immense développement exceptionnel de l’activité militaire, momentanément déterminé, au commencement de ce siècle, par l’inévitable entraînement qui a dû succéder à d’irrésistibles circonstances anormales, notre instinct industriel et pacifique n’a pas tardé à reprendre, d’une manière plus rapide, le cours régulier de son développement prépondérant, de façon à assurer réellement, sous ce rapport, le repos fondamental du monde civilisé, quoique l’harmonie européenne doive fréquemment sembler compromise, en conséquence du défaut provisoire de toute organisation systématique des relations internationales; ce qui, sans pouvoir vraiment produire la guerre, suffit toutefois pour inspirer de dangereuses inquiétudes.

Il ne saurait donc être ici nullement question de constater, parune discussion heureusement superflue, ni le premier terme, ni surtout le dernier de la progression sociale, relativement au caractère général de l’existence temporelle. Seulement, une telle marche n’avant jamais été suffisamment rattachée aux lois essentielles de la nature humaine et aux indispensables conditions du développement social’ il nous reste à signaler, en principe, sa participation nécessaire à l’évolution fondamentale de l’humanité.

L’invincible antipathie de l’homme primitif pour le travail régulier ne lui laisse évidemment à exercer d’autre activité soutenue que' celle de la vie guerrière, la seule à laquelle il puisse alors être essentiellement propre, et qui constitue d’ailleurs, à l’origine, le moyen le plus simple de se procurer sa subsistance, même indépendamment d’une trop fréquente anthropophagie ; la marche de l’individu est, à cet égard, pleinement conforme à celle de l’espèce. Quelque déplorable que doive sembler d’abord une telle nécessité, son universalité caractéristique et son développement continu en des temps même assez avancés pour que l’existence matérielle pût reposer sur d’autres bases, doivent faire sentir à tous les vrais philosophes que ce régime militaire, auquel la société a été si longtemps et si complètement assujettie, doit avoir rempli un éminent et indispensable office, du moins provisoire, dans la progression générale de l’humanité. Il est aisé de concevoir, en effet, quelle que soit maintenant la prépondérance sociale de l’esprit industriel, que l’évolution matérielle des sociétés humaines a dû, au contraire, longtemps exiger l’ascendant exclusif de l’esprit militaire, sous le seul empire duquel l’industrie humaine pouvait se développer convenablement. Les motifs généraux de cette indispensable tutelle sont essentiellement analogues à ceux de la semblable fonction provisoire accomplie par

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l’esprit supsrstitieux, pour préparer l’essor ultérieur de l’esprit scien tifique, d’après les explications précédentes. Car elle tient surtout à ce que l’esprit industriel, bien loin de pouvoir diriger d’abord la société temporelle, y supposait au contraire, par sa nature, l’existence préalable d’un développement déjà considérable, qui ne pouvait donc s’être opéré que sous l’influence nécessaire de l’esprit militaire, sans l’heureuse spontanéité duquel les diverses familles seraient demeurées essentiellement isolées, de manière à empêcher toute importante division de l’ensemble du travail humain, et par suite tout progrès régulier et continu de notre- industrie. Les propriétés sociales, et surtout militaires, quoique ne devant exercer qu’une prépondérance provisoire dans l’évolution fondamentale de l’humanité sont, à l’origine, parfaitement nettes et décisives, en un mot, pleinement conformes à la haute fonction civilisatrice qu’elles doivent alors remplir. Plusieurs philosophes ont déjà suffisamment reconnu, à ce sujet, l’aptitude spontanée d’un tel mode d’existence à développer des habitudes de régularité et de discipline, qui n’auraient pu d’abord être autrement produites et sans lesquelles aucun vrai régime politique ne pouvait évidemment s’organiser. Nul' autre but suffisamment énergique n’aurait pu, en effet, établir une association durable et un peu étendue entre les familles humaines, que l’impérieux besoin de se réunir, d’après une inévitable subordination quelconque, pour une expédition guerrière ou même pour la simple défense commune. Jamais l’objet de l’association ne peut être plus sensible ni plus urgent, jamais les conditions élémentaires du concours ne sauraient devenir plus irrésistibles.

Tout cet ensemble d’attributs se trouve admirablement adapté à la nature et aux besoins des sociétés primitives, qui ne pouvaient, sans doute, apprendre réellement l’ordre à aucune autre école qu’à celle de la guerre, comme on peut, même aujourd’hui, s’en former une faible idée à l’égard des individus exceptionnels que la discipline industrielle ne peut suffisamment assouplir, et qui, sous ce rapport, nous représentent autant que possible l’ancien type humain. Ainsi, malgré de vaines rêveries politiques sur l’institution primordiale des pouvoirs politiques, on ne saurait douter que les premiers gouvernements n’aient dû être de toute nécessité essentiellement militaires, quand on se borne à n’envisager que les simples considérations temporelles, de même que l’autorité spirituelle ne pouvait y être d’abord que purement théologique. Cet ascendant naturel de 1 esprit guerrier n’a pas été seulement indispensable à la consolidation originaire des sociétés politiques ; il a surtout présidé à leur agrandissement continu, qui ne pouvait s’opérer autrement

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sans une excessive lenteur, comme nous le montrera clairement l’ensemble de l’analyse historique : et cependant, une telle extension était préalablement indispensable, à un certain degré, au développement final de l’industrie humaine.

La marche temporelle de l’humanité présente donc par sa nature à sa première période un cercle vicieux parfaitement analogue à celui que nous avons reconnu dans la marche spirituelle, et dont la seule issue possible résulte en l’un et l’autre cas de l’heureux essor spontané d’une tendance préliminaire.

A la vérité, ce régime militaire a dû avoir partout pour base politique et indispensable l’esclavage individuel des producteurs, afin de permettre aux guerriers le libre et plein développement de leur activité caractéristique. Sans cette condition nécessaire, la grande opération sociale qui devait être accomplie en temps convenable, par la progression continue d’un système militaire fortement conçu et sagement poursuivi, eût été dans l’antiquité radicalement manqué, ainsi que je l’expliquerai bientôt.

Quoique toute discussion à ce sujet fût ici prématurée, j’y dois cependant indiquer, d’une autre part, cette institution fondamentale de l’esclavage ancien comme destinée à organiser une indispensable préparation graduelle à la plénitude ultérieure de la vie industrielle, ainsi irrésistiblement et exclusivement imposée, malgré notre native aversion du travail, à la majeure partie de l’humanité, dont une laborieuse persévérance devenait dès lors la première condition finale. En se reportant, autant que notre pensée peut le faire, à une telle situation primitive, on ne saurait méconnaître la nécessité correspondante de cette énergique stimulation, en ayant convenablement égard à l’ensemble des conditions réelles du développement humain. La juste horreur que nous inspire aujourd’hui celte institution, si longtemps universelle, tient surtout à ce que nous devons être spontanément disposés à l’apprécier d’après l’esclavage moderne, celui de nos colonies, qui constitue par sa nature une véritable monstruosité politique, et l’esclavage organisé au sein même de l’industrie de l’ouvrier au capitaliste, d’une manière également dégradante pour tous deux; tandis que l'esclavage ancien, assujettissant le producteur au militaire, tendait à développer pareillement leurs activités opposées, de manière à déterminer finalement leur concours spontané à une même progression sociale.

Quelque irrécusable que doive ainsi devenir l’universelle nécessité politique, pour l’évolution primitive de l’humanité, d’un exercice longtemps prépondérant de l’activité militaire, aussi indispensable qu’inévitable, les principes mêmes que je viens d’indiquer nous ex-

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pliqueront plus tard, avec non moins d’évidence, la nature essentiellement provisoire d’une telle destination sociale, dont l’importance a dû constamment décroître à mesure que la vie industrielle a pu poursuivre son développement graduel. Tandis que l’activité industrielle présente spontanément cette admirable propriété de pouvoir être simultanément stimulée chez tous les individus et chez tous les peuples, sans que l’essor des uns soit inconciliable avec celui des autres, il est clair, au contraire, que la plénitude de la vie militaire dans une partie notable de l’humanité suppose et détermine finalement, en tout le reste, une inévitable compression, qui constitue même le principal office social d’un tel régime en considérant l’ensemble du monde civilisé. Aussi, pendant que l’époque industrielle ne comporte d’autre terme général que celui, encore indéterminé, assigné à 1 existence progressive de notre espèce par le système des lois naturelles, l’époque militaire a dû être, de toute nécessité, essentiellement limitée aux temps d’un suffisant accomplissement graduel des conditions préalables qu’elle était destinée à réaliser. Ce but principal a été atteint lorsque la majeure partie du monde civilisé s’est trouvée enfin réunie sous une même domination, comme l’ont opéré, dans notre série européenne, les conquêtes de Rome. Dès lors, l’activité militaire a dû, évidemment, manquer à la fois d objet et d aliment : aussi sa prépondérance est-elle, depuis ce terme inévitable, devenue constamment décroissante, de manière à ne plus dissimuler l’ascension graduelle de l’esprit industriel, dont 1 avènement progressif était ainsi désormais convenablement préparé. Mais, malgré cet enchaînement nécessaire, l’état industriel diffère si radicalement de 1 état militaire, que le passage général de l’un à 1 autre régime social ne comportait certainement pas davantage un accomplissement immédiat que la succession correspondante, dans l’ordre spirituel, entre l’esprit théologique et l’esprit positif. De là résulte enfin, avec une pleine évidence, l’indispensable intervention générale d’une situation intermédiaire parfaitement somblable à 1 état métaphysique de 1 évolution intellectuelle, où l’humanité a pu se dégager de plus en plus de la vie militaire et préparer toujours davantage la prépondérance finale de la vie industrielle. Le caractère, nécessairement équivoque et flottant, d’une telle phase sociale, où les diverses classes de légistes devaient surtout occuper, en appaience, la scène politique, a dû d’abord essentiellement consister dans la substitution habituelle de l’organisation militaire défensive à la première organisation offensive, et ensuite même dans l’involontaire subordination générale, de plus en plus prononcée, de l’esprit guerrier à 1 instinct producteur. Cette phase transitoire n’étant pas.

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encore totalement accomplie, sa nature propre, quoique éminemment vague, peut aujourd’hui être appréciée par une intuition directe.

Telle est donc, en principe, la triple évolution temporelle que devra successivement nous manifester, dans l’ensemble du passé, le développement fondamental de l’humanité.

ANALOGIE DE L’ÉVOLUTION MATERIELLE ET DE L’ÉVOLUTION INTELLECTUELLE DANS L HUMANITE

Quelque sommaire que dût être ici cette indication générale, il est sans doute impossible à tout esprit philosophique de n’être point d’abord vivement frappé de l’analogie essentielle que présente spontanément cette irrécusable progression avec notre loi primordiale sur la succession nécessaire des trois états principaux de l’esprit humain. Mais, outre cette évidente similitude, il importe de reconnaître directement la connexité fondamentale des deux évolutions, en caractérisant suffisamment l’affinité naturelle qui a dû toujours régner, d’abord entre l’esprit théologique et l’esprit militaire, ensuite entre l’esprit scientifique et l’esprit industriel, et par conséquent aussi entre les deux fonctions transitoires des métaphysiciens et de& légistes. Un tel éclaircissement complémentaire doit porter notre démonstration à son dernier degré de précision et de consistance, de manière à le rendre pleinement susceptible de servir immédiatement de base rationnelle à l’ensemble ultérieur de notre analyse historique. Comme l'expérience universelle témoigne sans doute assez hautement de l’évidente réalité de cette remarquable concordance, il suffit essentiellement à notre but d’en exposer ici sommairement le principe nécessaire.

La rivalité plus ou moins prononcée qui a si souvent troublé l’harmonie générale entre le pouvoir théologique et le pouvoir militaire, a quelquefois dissimulé aux yeux des philosophes leur affinité fondamentale. Mais, en principe, il ne saurait évidemment exister de rivalité véritable que parmi les divers éléments d’un même système politique, par suite de cette émulation spontanée qui, en tout concours humain, doit ordinairement prendre d’autant plus d extension et d’intensité que le but devient plus important et plus indirect, et que, par suite, les moyens sont plus distincts et plus indépendants, sans jamais empêcher cependant une inévitable participation volontaire ou instinctive à la destination commune. Quand deux

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pouvoirs, toujours également énergiques, naissent, grandissent et déclinent simultanément, malgré la différence de leurs natures, on peut être assuré qu’ils appartiennent nécessairement à un régime unique, quelles que puissent être leurs contestations habituelles; la lutte continue ne prouverait par elle-même une incompatibilité radicale que si elle avait lieu, au contraire, entre deux éléments appelés à des fonctions analogues, et qu’elle fit constamment coïncider l’accroissement graduel de l’un avec la décadence continue de l’autre. Dans le cas actuel, il est surtout évident que, en un système politique quelconque, il doit y avoir sans cesse une profonde rivalité entre la puissance spéculative et la puissance active qui, par la faiblesse de notre nature, doivent être si fréquemment disposées à méconnaître leur coordination nécessaire et à dédaigner les limites générales de leurs attributions réciproques. Quelle que soit même, parmi les éléments du régime moderne, l’irrécusable affinité sociale entre la science et l’industrie, il faut pareillement s’attendre de leur part à d’inévitables conflits ultérieurs, à mesure que leur commun ascendant politique deviendra plus prononcé : ils sont déjà trèsclairement annoncés, soit par l’intime antipathie, à la fois intellectuelle et morale, qu’inspire à l’une la subalternité naturelle des travaux de l’autre, combinée cependant avec une inévitable supériorité de richesse, soit aussi par la répugnance instinctive de celle-ci pour l’abstraction caractéristique des recherches de la première et pour le juste orgueil qui l’anime.

Ces objections préliminaires étant écartées, rien n’empêche plus d apercevoir d’abord, d’une manière directe, le lien fondamental qui unit spontanément, avec tant d’énergie, la puissance théologique et la puissance militaire, et qui, à une époque quelconque, a toujours été vivement senti et dignement respecté par tous les hommes d’une haute portée qui ont réellement participé à l’une ou à l’autre, malgré 1 entraînement des rivalités politiques. On conçoit, en effet, qu aucun régime militaire ne saurait s’établir et surtout durer qu’en reposant préalablement sur une suffisante consécration théologique, sans laquelle la subordination qu’il exige ne pourrait être ni assez complète ni assez prolongée.

Chaque époque impose, à cet égard, par des voies spéciales, des exigences équivalentes : à l’origine, où la restriction et la proximité du but ne prescrivent point une soumision d’esprit aussi absolue, le peu d énergie ordinaire de liens sociaux encore imparfaits ne permet point d’assurer un concours permanent autrement que par l’autorité religieuse dont les chefs de guerre se trouvent alors naturellement investis; en des temps avancés, le but devient tellement vaste et loin-

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tain et la participation tellement indirecte que, malgré les habitudes de discipline déjà profondément contractées, la coopération continue resterait insuffisante et précaire si elle n’était garantie par de convenables convictions théologiques, déterminant spontanément, envers les supérieurs militaires, une confiance aveugle et involontaire, d’ailleurs trop souvent confondue avec une abjecte servilité qui n’a jamais pu être qu’exceptionnelle. Sans cette intime corrélation à l’esprit théologique, il est évident que l’esprit militaire n’aurait jamais pu remplir la haute destination sociale qui lui était réservée pour l’ensemble de l’évolution humaine; aussi son principal ascendant n’a-t-il pu être pleinement réalisé que dans l’antiquité, où les deux pouvoirs se trouvaient nécessairement concentrés en général chez les mêmes chefs. Il importe d’ailleurs de noter qu’une autorité spirituelle quelconque n’aurait pu suffisamment convenir à la fondation et à la consolidation du gouvernement militaire, qui exigeait spécialement, par sa nature, l’indispensable concours de la philosophie théologique, et non d’aucune autre. Quels que soient, par exemple, les incontestables et éminents services que, dans les temps modernes, la philosophie naturelle a rendus à l’art de la guerre, l’esprit scientifique, par les habitudes de discussion rationnelle qu’il tend nécessairement à propager, n’en est pas moins naturellement incompatible avec l’esprit militaire : on sait assez, en effet, que cet assujettisement graduel d’un tel art aux prescriptions de la science réelle a toujours été amèrement déploré, par les guerriers les mieux caractérisés, comme constituant une décadence croissante du vrai régime militaire, à l’origine successive de chaque modification principale. L’affinité spéciale des pouvoirs temporels militaires pour les pouvoirs spirituels théologiques est donc ici, en principe, suffisament expliquée.

On peut d’abord croire qu’une telle coordination est au fond moins indispensable, en sens inverse, à l’ascendant politique de l’esprit théologique, puisqu’il a existé des sociétés purement théocratiques, tandis qu’on n’en connaît aucune exclusivement militaire, quoique les sociétés anciennes aient dû presque toujours manifester à la fois l’une et l’autre nature, à des degrés plus ou moins également prononcés. Mais un examen plus approfondi fera constamment apercevoir l’efficacité nécessaire du régime militaire pour consolider et surtout pour étendre l’autorité théologique, ainsi développée par une continuelle application politique, comme l'instinct sacerdotal l’a toujours radicalement senti...

Outre la mutuelle affinité radicale des deux éléments essentiels du système politique primitif, on peut voir que des répugnances et des

sympathies communes, aussi bien que de semblables intérêts généraux, se réunissent nécessairement pour établir toujours une indispensable combinaison, non moins intime que spontanée, entre deux pouvoirs qui partout devaient concourir, dans l’ensemble de l’évolution humaine, à une même destination fondamentale, inévitable quoique provisoire. Il serait inutile d’insister ici davantage sur le principe sociologique de cette solidarité nécessaire de deux puissances politiques que l’analyse historique nous représentera bientôt, avec tant d’évidence, constamment appelées à se consolider et se corriger réciproquement.

Le dualisme fondamental de la politique moderne est, par sa nature, encore plus irrécusable que celui qui vient d’être caractérisé. Nous sommes aujourd’hui très-convenablement placés pour le mieux apprécier, précisément parce que les deux éléments n’en sont pasencore investis de leur ascendant politique définitif, quoique déjà leur développement social soit suffisamment prononcé. Quand la puissance scientifique et la puissance industrielle auront pu acquérir ultérieurement tout l’essor politique qui leur est réservé, et que, par suite, leur rivalité radicale se sera pareillement prononcée, la philosophie éprouvera peut-être plus d’obstacles à leur faire reconnaître une similitude d’origine et de destination, une conformité de principes et d’intérêts, qui ne sauraient être gravement contestées, tant qu’une lutte commune contre l’ancien système politique doit spontanément contenir d’inévitables divergences...

On ne saurait méconnaître, en général, la haute influence politique par laquelle l’tssor graduel de l’industrie humaine doit naturellement seconder l’ascendant progressif de l’esprit scientifique...

Le passé politique de ces deux éléments fondamentaux du système moderne ayant dû, jusqu’ici, principalement consister dans leur commune substitution graduelle à la puissance sociale des éléments correspondants du système ancien, il faut bien que notre attention soit surtout fixée sur l’assistance nécessaire qu’ils se sont réciproquement fournie pour une telle opération préliminaire. Mais ce concours critique peut aisément faire entrevoir quelle force et quelle efficacité devront spontanément acquérir ces liens généraux, quand ce grand dualisme politique aura pu enfin recevoir le caractère directement organique qui lui manque essentiellement jusqu’ici, afin de diriger convenablement la réorganisation des sociétés modernes...

Ayant ainsi suffisamment caractérisé, pour notre objet actuel, la double affinité politique qui unit profondément l’un à l’autre les deux éléments principaux de chacun des deux états extrêmes propres à 1 évolution fondamentale de l’humanité, il serait inutile d’ac-

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complir expressément la même opération philosophique envers l’état intermédiaire. La solidarité spontanée des deux puissances convergentes, spirituelle et temporelle, qui constituent le régime transitoire, est d’ailleurs une suite nécessaire de celle dont nous venons d’apprécier sommairement le principe à l’égard du régime initial et du régime définitif.

Nous pouvons donc regarder maintenant comme essentiellement, terminée l’indispenssble explication complémentaire qu’exigeait d’abord, par sa nature, notre loi fondamentale de l’évolution humaine, avant de pouvoir être convenablement appliquée, d’une manière directe, à l’étude générale de ce grand phénomène, qui sera toujours dominé par la considération préalable de ce triple dualisme successif, base nécessaire, à mes yeux, de la saine philosophie historique.

Il ne sera pas inutile, en terminant, de signaler la conformité implicite d’une telle loi de succession, à la fois intellectuelle et matérielle, ainsi que sociale et politique, avec la coordination spontanée que l’instinct ordinaire de la raison publique a toujours communément établie dans l’ensemble du passé social, en y distinguant le monde ancien et le monde moderne, séparés et réunis par le moyen âge. Sans engager aucune vaine discussion d’époque, sur un rapprochement qui, en lui-même, ne saurait être précis, on ne peut certainement méconnaître une véritable analogie entre cet aperçu vulgaire et la loi sociologique que je me suis efforcé de démontrer ici, et qui, sous ce rapport, peut être regardée comme surtout destinée à rendre féconde, par une exacte conception scientifique, une vague notion empirique demeurée jusqu'à présent essentiellement stérile. Bien loin de craindre qu’une telle coïncidence, d’ailleurs évidemment spontanée, puisse aucunement diminuer le mérite philosophique de mes travaux spéculatifs, je dois, au contraire, m’en prévaloir directement, à titre de haute confirmation générale du. système total de mes recherches i.

Auguste Comte, Cours dephil. pos ., t. IV, ib.

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DU PROGRÈS, EN TANT Qu’oBJET DE LA SCIENCE SOCIALE

C’est un des caractères, non pas absolument particulier mix sciences de la nature humaine et de la société, mais qu’elles présentent à un haut degré, de s’occuper d’un objet dont les propriétés sont variables: je ne dis pas variables de jour en jour, mais d’époque en époque; de sorte que, non-seulement les qualités des individus varient, mais que celles de la majorité ne sont pas dans un temps les mêmes que dans un autre.

La principale cause.de cette particularité est la réaction puissante et constante des effets sur leurs causes. Les circonstances dans lesquelles l’humanité se trouve placée, opérant d’après leurs propres lois et d’après celles de la nature humaine, forment les caractères des êtres humains; mais les êtres humains, à leur tour, modèlent et façonnent les circonstances pour eux-mêmes et pour ceux qui viennent après eux. De cette action réciproque doit nécessairement résulter ou un cercle ou une progression. En astronomie aussi, un fait est à la fois effet et cause; les positions successives des corps célestes produisent des changements et dans la direction et dans l’intensité des forces qui déterminent ces positions. Mais dans le système solaire ces actions mutuelles ramènent après un certain nombre de changements le premier état de circonstances, ce qui donne lieu naturellement au retour perpétuel de la même série dans un ordre invariable; bref, ces corps tournent dans des orbites. Mais il en est, ou (d’après les lois astronomiques) il peut y en avoir d’autres, qui, au lieu d’une orbite, décrivent une trajectoire, une ligne qui ne revient pas sur elle-même. Les affaires humaines doivent être conformes à l’un ou à l’autre de ces types.

L’un des penseurs qui les premiers ont considéré la suc-

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cession des événements historiques comme soumise à des lois fixes, et essayé de découvrir ces lois par un examen analytique de l’histoire, Yico, le célèbre auteur de la Scienza Nuova , a adopté la première de ces alternatives. Il a conçu les phénomènes de la société humaine comme tournant dans une orbite, et passant périodiquement par la même série de changements. Quoiqu’il ne manque pas de circonstances tendant à donner quelque vraisemblance à cette manière de voir, elle ne pourrait supporter un examen sérieux; et ceux qui ont succédé à Yico dans cet ordre de spéculations ont universellement adopté l’idée d’une trajectoire, d’une progression, au lieu d’une orbite, d’un cycle.

Les mots Progrès et Progressivité ne doivent pas être entendus ici comme synonymes de perfectionnement et de tendance au perfectionnement. On peut très-bien concevoir, en effet, que les lois delà nature humaine déterminent, et même nécessitent, une certaine série de changements dans l’homme et dans la société qui ne sont ni toujours, ni totalement des perfectionnements. Pour mon compte, je crois que la tendance générale est et restera, sauf des exceptions accidentelles et passagères, une tendance au perfectionnement, à un état meilleur et plus heureux. Mais ce n’est pas là une question de méthode de la Science Sociale; c’est un théorème de la science ellemême. Il suffit pour notre but qu’il y ait un changement progressif et dans le caractère de la race humaine et dans celui des circonstances extérieures qu’elle façonne ellemême; il suffit que, à chaque époque successive, les principaux phénomènes de la société soient différents de ce qu’ils étaient dans l’époque précédente, et plus encore de ce qu'ils étaient dans une époque antérieure quelconque; les périodes qui marquent le plus distinctement ces changements successifs étant les intervalles d’une génération, pendant lesquels uns multitude d’êtres humains ont été élevés, ont passé de l’enfance à l’âge adulte et pris possession de la société.

La progressivité de la race humaine est le fondement sur

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lequel a été instituée dans ces dernières années pour la science sociale une méthode de philosopher bien supérieure aux deux procédés qui avaient prévalu jusque-là, au procédé chimique ou expérimental et au procédé géométrique. Cette méthode, qui estmaintenant généralement adoptée par les penseurs les plus avancés du continent, consiste à chercher, par une étude et une analyse des faits généraux de l’histoire, de déterminer ce que ces philosophes appellent la loi du progrès. Cette loi, une fois reconnue, doit, selon eux, nous mettre à même de prédire les événements futurs, absolument comme par la connaissance d’un petit nombre des termes d’une série infinie en algèbre, on peut découvrir le principe de leur ordre de formation, et prédire le reste de la série pour un nombre de termes aussi grand qu’on voudra. Le but principal delà spéculation historique en France, dans ces dernières années, a été de découvrir cette loi. Mais si je reconnais volontiers les gronds services que cette école a rendus à la science historique, je ne puis m’empêcher de lui imputer une erreur capitale sur la vraie méthode de la philosophie sociale. La méprise consiste à supposer que l’ordre de succession constatable entre les différents états de société et de civilisation que nous offre l’histoire, puisse jamais, lors même qu’il serait plus rigoureusement uniforme qu"on ne l’a reconnu jusqu’à présent, constituer une loi. Ce ne peut être qu’une loi empirique. La succession des états de l’esprit humain et de la société humaine ne peut avoir de loi propre et indépendante; elle doit dépendre des lois psychologiques et éthologiques qui régissent l’action des circonstances sur les hommes et celle des hommes sur les circonstances. On peut concevoir que ces lois et les circonstances générales de la race humaine soient de nature à déterminer les transformations successives de l’homme et de la société dans un ordre donné et invariable; mais, lors même qu’il en serait ainsi, la dernière fin de la science ne peut pas être de découvrir une loi empirique. Tant que cette loi ne pourrait pas être rattachée aux lois psychologiques et éthologiques dont elle doit dépendre, et que de

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loi empirique elle n’aurait pas été convertie en loi scientifique par l’accord de la déduction à priori avec la preuve historique, elle n’offrirait aucune garantie pour la prédiction des événements futurs; si ce n’est, tout au plus, pour celle des cas tout à fait adjacents. M. Comte seul, dans la nouvelle école historique, a senti la nécessité de relier les généralisations de l’histoire aux lois de la nature humaine.

Mais, si c’est une règle formelle de ne jamais introduire dans la science sociale une généralisation de l’histoire qui n’aurait pas de fondements suffisants dans la nature humaine, personne, je crois, ne prétendra qu’il eût été possible, en partant des principes delà nature humaine et des circonstances générales de la situation de notre espèce, de déterminer à priori l’ordre dans lequel doit avoir lieu le développement de l’humanité, et, par conséquent, de prédire les faits généraux de l’histoire jusqu'au temps présent. Après un petit nombre des premiers termes de la série, l’influence exercée sur chaque génération par celles qui l’ont précédée devient, comme l’a très-bien fait observer l’écrivain dont nous venons de parler, de plus en plus prépondérante ; de telle sorte que ce que nous sommes et ce que nous faisons maintenant n’est qu’à un ttrès-faible degré le résultat des circonstances universelles de la race humaine, ou même de nos propres circonstances, agissant par l’intermédiaire des qualités originelles de notre espèce, et principalement des qualités produites en nous par tout le passé de l’humanité. Calculer d’après les lois fondamentales qui la déterminent une si longue série d’actions et de réactions entre les circonstances et l’homme, dont chaque terme successif est composé d’une quantité et d’une variété toujours plus grandes de parts, est une opération au-dessus de la portée de l’entendement humain. La longueur seule de la série serait un obstacle insurmontable, puisqu’une légère erreur dans l’un quelconque des termes augmenterait dans une progression rapide à chaque nouveau pas du calcul.

Si donc la série des effets eux-mêmes, quand on l’examine dans son ensemble, ne laissait apercevoir aucune régularité, nous essayerions vainement d’édifier une

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science générale de la société. Nous devrions dans ce cas nous contenter de cet ordre inférieur de spéculation sociologique signalé plus haut, qui consiste à essayer de reconnaître quel serait l’effet de l’introduction d’une cause nouvelle dans un état de société qu’on suppose fixé ; connaissance suffisante pour les besoins les plus ordinaires de la politique journalière, mais sujette à erreur dans tous les cas où le mouvement progressif de la société est un des éléments influents et, par conséquent, d’autant plus précaire que le cas serait plus important. Mais comme les variétés naturelles du genre humain, aussi bien que les diversités originelles des circonstances locales, sont beaucoup moins nombreuses que les points de concordance, il y aura naturellement un certain degré d’uniformité dans le développement progressif de l’espèce et de ses œuvres. Et cette uniformité tend, non a diminuer, mais à augmenter, à mesure que la société avance ; car l’évolution de chaque peuple, d’abord exclusivement déterminée par la natuie et les circonstances de ce peuple, tombe graduellement sous l’influence (toujours croissante avec la civilisation) des autres nations et des circonstances qui ont agi sur elles. L histoire fournit donc, quand elle est judicieusement etudiee, des lois empiriques de la société 5 et le problème de la sociologie générale est de les constater et de les rattacher aux lois de la nature humaine par des déductions montrant que telles étaient les lois dérivées qu’on devait naturellement attendre comme conséquences de ces lois primaires 1 .