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Le Symbolisme. — Son origine. — Sa définition.

Le symbolisme remonte à la plus haute antiquité ; la foi des peuples lui a donné naissance (2). Il semble être de l’es-

(1) Conc. Nicen. 11 apud Labb. loin. 3, pag. 431.

(2) Nous ne disons pas assez, en avançant cpie le symbolisme a son origine dans la foi des peuples. Ii a son principe dans la nature même de Dieu et dans la nature de l’homme. Dans ses éternels décrets, Dieu avait résolu de créer le monde pour manifester sa gloire, mais il fallait au milieu des œuvres de la création un être intelligent, capable de comprendre la sagesse du créateur ; il créa l’homme. Cependant cette intelligence embarrassée par les organes qui devaient la servir, ne pouvait contempler Dieu qu’à travers le prisme de la création, il ne pouvait le comprendre que par des symboles videmus itunc per spéculum et in anigmate. Nous pouvons donc faire remonter le symbolisme au-delà du sixième jour de la création, car déjà le jour annonçait au jour la gloire et la puissance infinie du Tout-Puissant, et la nuit l’annonçait à la nuit. Adam, en ouvrant les yeux à la lumière,

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sencc môme de la religion , car toutes les religions ont leurs symboles. Les cérémonies qui constituent Je culte extérieur ne sont que des symboles, expression du culte intérieur. Les prostrations, les inclinations, les gestes, l’encens , la lumière , les fleurs en guirlandes et en bouquets , les bandelettes , les ornements sacerdotaux , etc. , etc. , sont autant de symboles.

L’homme, après avoir cherché à rendre sensibles sa pensée et ses sentiments à l’égard de son créateur , voulut aussi rendre sensibles par des figures allégoriques les bienfaits et la tendresse de son Dieu. Être faible et fini, il essaya de représenter par des formes l’être infini et invisible.

Déjà il avait employé la double harmonie de la poésie et de la musique pour détacher son ame de la terre et l’élever jusqu’au trône de l’éternel ; déjà il avait prévenu les désirs du Prophète , et après avoir construit des temples ou simplement dressé des autels , il s’était écrié : « Abaissez les cieux « et venez au milieu de nous. » Convaincu que Dieu condescendait à ses vœux , il voulut qu’il habitât d’une manière visible les somptueux édifices qu’il avait élevés en son honneur. Il chercha dans les œuvres de la création ce qui pouvait lui rappeler ses divins attributs. Le plus souvent il le repr ésenta sous la forme humaine , car l’homme était son chef-d’œuvre , son image la plus parfaite ; il sut imprimer à ces traits humains un caractère de grandeur, de puissance et de majesté ; puis pour donner une idée des perfections de Dieu , de sa providence , de sa justice , de sa sagesse , de sa bonté, etc. , il choisit dans la nature ce qui lui parut le plus

comprit de suite ce mystérieux langage. Le firmament lui raconta l’immensité de celui que le ciel et la terre ne peuvent contenir, le soleil proclama sa gloire, la terre sa bonté, tout l’univers sa puissance et sa sagesse, tout était pour lui autant de symboles qui lui servaient de degrés pour s’élever jusqu'à Dieu.

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propre a rappeler ces attributs. Bientôt on vit paraître l’aigle armé de la foudre aux pieds de l’image portant un sceptre, d’autres fois la même image portait une corne d’abondance , une balance, etc. Telle fut l’origine de toutes les figures allégoriques du paganisme et en même temps de ses erreurs ; on multiplia les Dieux en proportion des perfections divines et on ('mit par confondre le Créateur avec son imparfaite représentation.

Ce n était pas assez , tous les types choisis dans la nature laissaient encore quelque chose à désirer ; l’homme en vint à créer des monstres dans son imagination. Alors parurent Janus à deux visages, la triple Hécate, une tête humaine sur un corps de lion , etc. L’Indien multiplia les membres de ses idoles pour indiquer leur puissance , il leur donna une tète de cheval ou d’éléphant, symboles de leur sagesse et de leur intelligence; enfin on vit surgir toutes ces divinités monstrueuses qui ne firent que constater le délire et l’impuissance de l’homme.

On avait aussi compris la nécessité d’envelopper d’un voile les mystères secrets du culte qu’on voulait dérober aux yeux des profanes et que les initiés seuls pouvaient connaître. Le symbolisme vit donc son royaume s’agrandir par l’admission de certains signes, de certaines figures, de certains caractères dont tout le monde n’avait pas la clef.

Les Egy ptiens avaient leurs hiéroglyphes sacrés , les Chaldéens leurs chiffres mystérieux , les quatre lettres qui exprimaient chez les Juifs le nom de Jéhovah étaient tellement environnées de respect , qu’on ne connaît même plus la prononciation de ce nom sacré ; d’un autre côté les Grecs , les Romains et les peuples du Nord avaient leurs emblèmes ei leurs allégories plus connus en général , mais ils avaient aussi leurs symboles secrets.

Outre le mystère qui. enveloppe le symbolisme , nous de-

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vons ajouter qu’il y a dans ce langage quelque chose qui porte l’atne à la méditation, qui lui présente un cadre à remplir , un sujet à développer ; les idées semblent s’agrandir et l’imagination est plus flattée , parce que le symbole paraît donner à son activité une force créatrice.

Les paraboles que le Sauveur employait si souvent dans ses divines instructions , n’étaient que le symbolisme du langage ; ce langage était plus approprié au génie oriental.

Avant d’aller plus loin et d’étudier le symbolisme chrétien, fixons-nous bien sur la définition du symbole.

Le symbole est un signe sensible qui exprime une idée cachée sous ce signe ; c’est une image qui ne doit point être envisagée seulement dans le sens naturel qu’elle présente , mais qui désigne un autre objet , lequel , par sa nature, ou d’après uue opinion reçue , a des rapports avec cette image. Ainsi l’Agneau est le symbole de Jésus-Christ dont il indique la douceur et la patience.

On confond assez généralement le symbole , la figure , l’emblème, l’allégorie, l’attribut ; est-ce à tort, est-ce à raison? Nous devons nous contenter d’avouer, que les nuances qu’on établit entre ces différentes expressions sont si légères, qu’il est permis de les confondre et de les désigner sous le nom général de symbole.

M. Didron , d’après M. Ampère , veut établir une différence entre ces divers mots; selon lui , le symbole serait une figure consacrée et presque de foi, tandis que la figure serait laissée à l'opinion. Nous ne croyons pas devoir admettre ici cette distinction théologique plutôt que grammaticale ; cependant , pour faire comprendre la pensée du savant iconographe, nous donnerons un exemple.

L’Agneau pascal des Juifs figure l’Agneau sans tache qui a expié les péchés du monde ; mais comme Jésus-Christ a été désigné sous cet emblème par les Saintes Écritures, cet cm-

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blême devient symbole. Pour éviter toute incertitude, quand on a voulu symboliser Jésus-Christ sous la représentation d’un Agneau , on lui a donné le nimbe crucifère ou la croix de résurrection , ou simplement on a placé une petite croix au-dessus de sa tête , ce sont là les attributs qui le caractérisent.