‹ Idées sur la politique de Platon et d'Aristote, exposées en quatre leçons à la Faculté desChapitre 12 sur 23 · DEUXIÈME LEÇON · texte numérisé non relu

DEUXIÈME LEÇON

24 Janvier 1842.

Ile la République de Platon

Messieurs »

Les théories politiques de Platon se trouvent résumées dans la République qu'il écrivit vers la fin de sa vie avant les dialogues du Timée, du Parménide et des I^ois. Nous essaierons d'en donner une

(1) En publiant ma prétendue leçon du 21 janvier, les journaux catholiques ont promis la leçon suivante qui était, suivant eux, bien plus virulente. Voici cette leçon : c'est un abrégé des sept premiers livres de la République; il m'en coûte beaucoup de livrer au public un simple résumé comme celui qu'on va lire; mais la nécessité de me défendre m'excusera, j'espère, auprès de mes lecteurs

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idée en laissant de coté la forme, les interlocuteurs, les admirables épisodes et la disposition poétique de ce chef-d'œuvre de l'art ancien.

L'ouvrage commence par une discussion sur la définition de la justice : là , plusieurs écoles sont en présence : Céphale prétend que la justice est ce qui rend à chacun ce qui lui est dû. Cette définition est insuffisante; d'abord il faut déterminer ce qui est dû ; on ne rend que ce qu'il est juste de rendre , de sorte que cette définition en suppose une autre. Ensuite la justice qui se borne à l'honnételé est une justice' négative, qui ne gouverne pas les actions les plus importantes de la vie. Ajoutez que si vous transformez votre définition en disant que la justice consiste à faire du bien aux amis et du mal aux ennemis, d'autres difficultés se présentent., et vous êtes toujours forcé de recourir à une autre définition qui montre que vos amis sont les hommes vertueux, vos ennemis les méchants. Socrate, le premier interlocuteur de la République, détruit la thèse de Céphale; mais Thrasymaque, le représentant des sophistes, propose une nouvelle définition : selon lui, la justice est ce qui est avantageux au plus fort. Sans doute la justice est utile , mais le plus fort, en vous imposantses lois, peut se tromper sur son propre intérêt , et , dans ce cas , il sera juste d'être injuste. D'ailleurs la justice est un art, et les arts n'ont pas pouf but l'intérêt de l'artiste 5

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le médecin , en tant que médecin , n'a pour but que la santé du malade. Que si vous absolvez toutes les actions- par le succès, si vous voulez vous affranchir du j.oug de la justice pour ne considérer que cç qui est avantageux ; vous tombez dans une nouvelle erreur, car futile et le juste sont inséparablesi et l'un suppose l'autre. En effet, nul état n'est ni puissant, ni conquérant, et même ne peut être injuste dans sa force,dansses relations avec les autres états, s'il n'est pas bien constitué, et si les ipembres qui le composent ne vivent pas entre eux suivant les règles de la justice. De même le juste çst puissant, l'homme méchant est faible, car le premier jouit de toutes ses forces , il est maître de toutes les facultés de son âme; le second est livré à l'anarchie des passions, et il est ennemi de luimême et des Dieux, si Içs Dieux sont justes. Le sophiste est accablé par la dialectique de Socrate, quand Glaucon vient au secours deThrasyraaque, et ççtte fois la justice n'est plus attaquée avec de grossiers sophismes, mais par les observations d'un honuéle homme qui ne désire qu'en connaître la véritable démonstration. On n'aime pas la justice pour elle-même, dit-il, on la pratique en vue des avantages xju'elle procure; on l'aime comme la médecine 9 qui est en même temps utile et désagréable. C'est là ce qui est prouvé d'abord par les idées que leii hommes s'en forment; ils l'invoquent comme une

garantie du faible contre le fort : les hommes ainsi sont justes par pure nécessité, parce qu'il y. a éies lois y mais ils cessent de letre aussitôt qu'ils peuvent s'affranchir du joug de la loi. D'un autre côté, il est faux que lajusticeet le bonheur soient inséparables. Imaginez un homme vertueux, vous pouvez l'entourer de tous les malheurs possibles, sans lui ôter sa vertu ; il pourra marcher à la mort, et il sera en même temps juste et malheureux ; tandis que l'impie , celui qui a violé les lois , commis toute sorte dé crimes, pour comble de perfidie, s'il sait cacher tous ses vices sous les apparences de la justice, pourra vivre heureux parmi ses contemporains et les tromper- par la fausse renommée de sa vertu. Les deux hypothèses sont possibles , et par conséquent le malheur et la vertu , le bonheur et: le vice peuvent se réunir, la vertu et le bonheur peuvent se séparer. Dans la pratique, ce n'est pas par elle-même que la vertu est estimée, c'est pour son utilité. Les pères la recommandent à leurs enfants comme un moyen de parvenir, les prêtres la prêchent à tout le monde comme un moyen de se coqcilier la faveur des dieux. Puis, on présente la vertu comme difficile à pratiquer, on admire l'injustice couronnée; on dit que les dieux se plaisent à laisser l'homme vertueux aux prises avec l'adversité , on dit que le vice est facile et séduisant. Mais si cela était vrai il serait permis à l'homme de choisir entre le vice et

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