REVUE DE L HISTOIRE DES RELIGIONS

songé, pensait-oc. qu'à révolulioriDerles doctrines du chris lianisme courant. Il a suffi de d6f;ager des nolices d'Épiphane el du grand ouvrage de polémique de Tertullien. les fragments de ses écrits qui s'y trouvent, de les étudier en euxmêmes, d'en faire état indépendamment des données delà tradition, pour en voir surgir un Marcion oublié depuis des siècles, autriîment vivant et IntéressaDtque celui de l'histoire ecclésiastique. Bien loin d'avoir 616 un théoricien révolutionnaire plus philosophe que chrétien, Marcion a été avant tout homme d'action et homme d'église. Il répudie le judaïsme el l'Ancien Testament parce qu'il rêve d'un retour au christianisme des premiers jours, c'est-à-dire, dans sa pensée, à celui de saint Paul, son plus fidèle représentant. S'il expurge même le Nouveau TestamenI, s'il ne garde des Évangiles que celui de Luc, c'est parce qu'il veut restaurer la tradition apostolique dans toute sa pureté. S'il fonde enfin des églises, c'est justement parce qu'il est moins chef d'école que ri!iformateur ecclésiastique. C'est un des plus brillants succès de la critique historique d'avoir ainsi exhumé la figure de l'homme qui a joué un rôle si important, et d'avoir rendu h son œuvre sa vraie signification. Ce tour de force, elle l'a accompli simplement par la rigoureuse application de la règle et de la méthode que nous préconisons.

L'influence de Marcion n'a eu d'égale que celle de Valentin. On retrouve partout les idées de ce dernier ; elles se sont infiltrées dans toutes les sectes de la gnose et n'ont pas laissé de marquer de leur empreinte la théologie chrétienne elle-même. Quoique l'on ail écrit de consciencieuses monographies de Vaientin, on peut dire qu'il est encore inconnu. Il l'est autant que l'étaient Marcion el Apelle avant les travaux de M. Harnack. Ce que l'on ignore surtout, c'est l'histoire de sa doctrine; on ne se doute pas des phases qu'elle a traversées en se transmettant de génération en génération. La seule raison en est qu'on n'a pas appliqué aux documents qui le concernent la méthode qui a si bien réussi pour Marcion.

INTRODUCTION * l'ÉTODE DO «NOSTICISME

Nous n'avons pas à faire ici la monographie de Valeotin ; noua nous bornerons à en esquisser les grandes lignes. Ce sera le moyen le plus sûr de jusUfier l'application de la règle que nous posons.

Fort heureusement Clément d'Alexandrie nous a conservé plusieurs fragments des lettres et des homélies de Valenlin. Que nous apprennent-ils sur le compte de leur auteur? Qu'on en juge d'abord par le suivant: n Autant l'image est inférieure à la vivante physionomie, autant l'univers visible (ô xàtrus?) est au de.'^sous de l'aeon vivant (le monde suprasensible). Quelle est la cause de l'image ? (Quelle en est la raison d'être?) C'est la majesté du visage qui offre au peintre le modèle afin qu'elle (l'image) soit honorée par son nom c'est-à-dire, le nom de la personne dont c'est le visage). Car une foime h elle seule ne signifie rien (lpç,^fir, ou kppi^ Sylburgl mais le nom (que l'on met sous l'image ou le portrait) supplée àce qui manque dans la forme (pour être comprise). Ainsi le Dieu invisible contribue à accréditer ce qui a été formé (c'est-à-dire le Cosmos). » En d'autres termes, c'est le Dieu suprême qui communique sou sens, sa valeur à la chose créée '.

On a reconnu une conception chère à l'école platonicienne. Le monde visible n'est rien en soi ; laissé h lui-même, il serait le non-être. Ce qui lui donne quelque réalité, c'est le principe supérieur, ce sont les idées éternelles qui constituent le monde supra-sensible. La matière csl paice qu'elle participe dans une certaine mesure aux idées immatérielles. Le monde visible est donc une image du monde invisible. Plus on s'éloigne de l'archétype et plus l'image s'efface et s'oblitère. Il est évident que cette conception domine toute la pensée de Valentin. Assurément ce n'est pas l'idée platonicienne dans sa pureté ; elle rappelle bien plus le platonisme des Philon, des Plutarque, des platoniciens du 11" siècle. Dans la doctrine de ces épigones de Platon, l'image, ■cxtiv, comme aussi le reflet, ài!xûixa\t.a, sont termes courants 1) StromiUes, IV, ch, iiii 89, 90; cîtaLion qui peut se détacher du contexte.

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fil classiques. On les emploie pour dépeindre le monde visible et marquer sa relation avec le monde invisible. Vatentin se représente le monde visible comme une simple image du monde supra-sensible. L'un est le modèle, l'autre la copie. De môme le démiurge est le reflet du Père qu'on ne peut nommer.

Ce fragment nous révèle en Valentin un philosophe platonicien. Il ne l'est pas de façon superficielle comme Justin Martyr; il est imbu de platonisme jusqu'aux moelles; il ne peut concevoir l'ensemble des choses qu'au point de vue de l'école de Platon ; il est idéaliste autant et de même manière que Plotin lui-même.

Voici maintenant un fragment qui nous dévoile un Valentin que le premier ne ferait pas soupçonner. Dans un passage important dans lequel Clémeut cherche à définir les passions et à les caractériser dans leur essence, il cite quelques lignes du célèbre gnosUque sur ce sujet: n Un seul est bon, dont la présence se manifeste par le Fils. C'est par lui seul que le cœur peut devenir pur, tout esprit mauvais étant expulsé du cœur. Car une multitude d'esprits demeurant en lui l'empêchent de se purifier, et chacun de ces esprits produit les effets qui lui sont propres; ils maltraitent l'âme diversement par do mauvais désirs. Et il me semble qu'il arrive à l'âme un peu ce qui arrive à une hôtellerie. Lorsque des gens mal élevés y séjournent, ils percent les murs, ils creusent des trous et les remplissent d'ordures. Ils n'ont aucun souci du lieu, vu qu'il appartient à autrui. Il en est de même de l'âme tant qu'on la néglige ; elle reste souillée; elle est la demeure d'une foule de démons, mais lorsque le Père, seul bon, a égard à elle, elle est sanctifiée ; elle resplendit de lumière. C'est ainsi que bienheureux est celui qui a le cœur en telle condition, car il verra Dieu ' » .

Cet éloquent passage n'a pu être écrit que par un chrétien. Sans doute, à l'analyse, on discernerait dans la forme de la pensée l'empreinte des conceptions philosophiques de l'é-

l)Strom., Il, ch. ïi. 114-

INTRODUCTION A l'ÉTUDE DU GKOSTICISME 83

cole. Clément accuse ici Valcntin de concevoir les esprits dont il parle comme des entités réelles, de les représenter comme envalirssant Fatalemenl les âmes, d'en Mre enfin expulsés sans que la volonté de l'intéressé y soit pour quelque cliose. Valentin est en effet si saturé de philosophie que l'accusation est probablement juste. A en croire son critique, il est fataliste comme les stoïciens. Cela ne l'empêche nullement d'être, comme du reste les moralistes du Portique, inconséquent dans la pratique. Le fragment qu'on vient de lire eu est la preuve. Quoi qu'il en soit, ce qui domine ici, c'est l'inspiration chrétienae. 11 y a, dans ces lignes de Valentin, un sentiment si net de la gravité de la souillure, des effets néfastes de la passion et, d'autre part, un besoin si ardent de pureté morale et une conliance si explicite dans la volonté et le pouvoir de Dieu pour purifier l'âme, qu'on y reconnaît de suite le langage d'un chrétien. Les sentiments qu'exprime l'auteur sont tout à fait étrangers h l'âme païenne. Épiclète lui-même envisage tout autrement le mal moral. Pour lui, le péché n'est pas une souillure, mais bien plutôt une erreur et une défaillance du jugement et de la volonté.

Celte alliance intime d'un philosophe grec et d'un chrétien se laisse apercevoir avec évidence dans ce fragment d'une homélie que Valentin adresse aux initiés de la secte : n Vous êtes immortels depuis le commencement; vous êtes enfants de la vie éternelle et vous voulez vous partager la mort alin que vous la dépensiez et l'épuisiez et que la mort meure en vous et par vous. Car lorsque vous désagrégez le monde et que vous-mêmes n'êtes pas désagrégés, vous êtes maîtres de la création et de la corruption entière '. »

Valentin est orateur. Il exprime ici sous forme hyperbolique une idée fort simple. D'après lui, les hommes spirituels ont le pouvoir de dominer, par Tascétisme, la chair et les sens, la matière et les circonstances. C'est par là que l'on devient maître du Cosmos, c'est-à-dire, du domaine des

1) Strom., IV, cb. un, 89.