RKVDE DE L HISTOIRE DES RELIGIONS

été accolés à deux variétés de gnosticisme que l'ophilisme a le droil de revendiquer. Il s'y mêle, en effet, de très aulhentiques doctrines et de Basilide et de Valenlin. La part est largement faite à quelques-unes de leurs principales idées. Les systèmes que l'auteur des Pkilosophumena met sur leur compte, d'après les écrits anonymes qu'il possède, présentent ainsi un curieux mélange de doctrines d'origine et de date très diverses. Ils démontrent ce fait, c'est que le riéo-goosticisme, dans ce cas particulier l'ophitisme, tendait à s'infiltrer dans les écoles plus anciennes, à se combiner avec des doctrines qui n'étaient pas les siennes, ef à marquer de son empreinte d'autres formes de gnosticisme. Cela ne dénole-t-il pas une force remarquable d'absorption, et ce Irait, cette aptitude à s'assimiler d'autres éléments, n'est-il pas le signe même de la vigueur vitale?

Les écrits gnosliquea de langue copte trahissent la même tendance. On a longtemps cru que la P'tstis Sojikia était un ouvrage de Valentin lui-même. M. Amélineau retrouve Basilide et Valentin dans cet écrit et dans ceux du papyrus de Bruce. Il attribue à ce dernier celui de ces écrits qu'il considère comme le plus ancien. Ce sont là des hypothèses qu'il a fallu abandonner, tilles n'ont pas, cependant, été émises sans raison. Il y a beaucoup de valentinianisme dans nos écrits coptes. Certes le système dont ils témoignent ne relève pas de Valentin; il a manifestement d'autres origines. M. Schmidt en a, par sa minutieuse analyse, établi l'indépendance et l'originalité relative. Il n'en est pas moins certain queses auteurs ont emprunté d'importants éléments à la métaphysique de leur illustre devancier. Leur doctrine, notamment de la Pis- Us Sophia elle-même, ne fait que développer une notion toute valenlinienne. Qu'est-ce à dire, sinon que nous avons dans les écrits copies comme dans les systèmes anonymes des Philosophumena, une forme de gnosticisme dont c'eslle propre de s'assimiler et de s'amalgamer dans les doctrines gnos tiques plus anciennes ce qui lui convient? Cet éclectisme témoigne d'une rare souplesse, signe elle-tnéme de vigueur.

INTHODUCTIO^ A l'i^UDB DU »NOSTICISHC 423

C'est ainsi que les organismes robustes absorbent les éléments qu'ils rencontrent el n'en sont pas absorbés.

Nous ne craignons pas d'affirmer qu'une analyse minutieuse du système néo-gnoslique aurait pour résultat de mettre en pleine lumière le trait que nous venons de marquer. Du même coup, on se rendrait compte de la différence essentielle qu'il y a entre le gnoslicisme du ni* siècle et celui du siècle précédent. Que l'on sonf^e, par exemple, au système de Valenlin, non pas tel que l'a fait la tradition ecclésiastique, mais tel qu'il se dégage des fragments authentiques. Il n'est nullement éclectique à la façon du néo-gnosticisrae. Sansdoute, it s'inspire de ces tendances générales qui régnaient avant lui et qui constituaient ce qu'on pourrait appeler le gnoslicisme avant la lettre. Mais il y a loin de là à emprunter à d'autres systèmes des idées et des doctrines toutes faites, fûtce pour les démarquer et les faire siennes. Le valentinianismc primitif est simplement un compromis entre le christianisme et la philosophie. C'est une ébauche de théologie gréco-chrétienne. Les deux éléments qui le composent forment un tout homogène et compact. Jamais il ne s'incorpore, comme lu néo-gnosticisme, des doctrines qu'il juxtapose à côté des siennes sans les modifier.

A l'exemple d'Hippolyle dans sa Jtefnlutm, les écrîvaius ecclésiastiques reprochent volontiers aux gnostiques d'Être plagiaires des philosophes. Il est certain que les hérétiques du II' siècl(f étaient bien plus versés dans la connaissance do la philosophie grecque que leurs émules catholiques. Il y a, cependant, à cet égard une notable différence entre le gnoslicisme classique el notre néo-gnosticisme. L'infériorité phi- i losophique de celui-ci est frappante. Basîlide, Valentin, Car- \ pocrate sont des philosoplies de race. Clément d'Alexandrie nous a conservé d'Épiphaoe, ïils de Carpocrate, un fragment qui est un modèle de discussion philosophique. Qa^ l'on com- \ pare ces hommes, si mince que soit le bagage littéraire au- I thentique qui nous en reste, aux Justin, aux Tatien, aux Athé- 1 nagore, on n'hésitera pas à les placer comme philosophes I

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bien au-dessus de ceux-ci. Pourrait-on en dire autant de nos uéo-gnostiques? Leurs plus brillants philosophes sont les anonymes des PkHosophumena, et parmi ceux-ci, deux en particulier, le gnostique de la noiice des Pérates et le pseudo-Basilide. Us formulent, en effet, avec nelleté une ou deux notions de provenance incontestablement philosophique. Us ont tout l'air d'avoir fréquenté les écoles. Mais dans quelfalras d'idées disparates empruntées tantôt à l'Écriture sainte, tantôt à la mythologie, ces deux ou trois conceptions philosophiques se trouvenl-eiles noyées! En vérité, ces écrits anonymes dont Hippolyte faisait tant de cas, sont de bien pauvres productions. Quel abtme les sépare des spéculations de si fiëre aUure d'un Valentin! Quelle chute de la pensée philosophique! Elle est plus sensible encore dans la Pixlis Sophia et les livres de Jeu. Sans doute, on peut extraire de ces écrits une sorte de métaphysique, de cosmologie et de théosophie. C'est cequ'afaitM. Schmidt. Mais peut-on donner, àun titre quel- I conque, le nom de philosophie à ces élucubrations de nos l gnostiques copies? Elles relèvent bien plutôt de la mylholo- [ gie. On chercherait en vain l'idée philosophique dont s'est inspiré l'esprit qui les a imaginées. Au lieu du monde intelligible (Kisti:^ vvrr^éï) des platouicieus, on nous présente ce qu'on appelle le « trésor de lumière », c'est-à-dire ud monde lumineux, et au lieu des idées élerneUes, on déroule devant nous une longue hiérarchie d'archontes etc. La seule chose qui rappelle la philosophie, ce sont, dans la Pistis Sopâia, les questions que font les disciples au Ressuscité au sujet des châtiments qui sont réservés aux pécheurs après la mort. C'était là évidemment un sujet de préoccupation et de discussion très vives chez nos gnostiques'. Pour le reste. Us s'abandonnaient à leur imagination ou s'inspiraient de leurs besoins religieux beaucoup plus qu'ils ne raisonnaient.

Dans son étude si documentée sur les rapports de Plotin avec les gnostiques, M. Schmidt fait revivre toute la contro-

1) PûtûSopAia,§3â0et suivaaU.

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verse que le célèbre philosophe entama avec ces derniers'. Toale l'argumentation de Plolin lend à démontrer que ses adversaires pèchent contre la pliilosophie, son esprit et ses principes. Leurs doctrines sont doue absurdes pour un philosophe. C'est ce que Plotiu n'a pas de peine à prouver. Un exemple typique est la critique qu'il fait des hiérarchies d'hypostases dont les gnosliques peuplaient le monde transcendant. Pour lui, la pensée et l'être sont inséparables ; en réalité, ils sont identiques. Ce principe assurel'unité du monde transcendant. En y introduisant une série d'hypostases indépendantes, les gnostiques désagrègent et pour ainsi dire disloquent l'unité fondamentale du monde intelligible. En postulant l'bypostase. Logos, ils séparent violemment le vsj; et la <if^yii. On en vient ainsi à rabaisser le monde intelligible et à le rendre semblable au monde visible*. Ce n'est pas seulement parce que les gnostiques ne partagent pas ses doctrines que Plotin les combat, c'est parce que son sens de philosophe grec l'avertit que leurs spéculations n'ont rien de commun avec la philosophie. Ils ne se font pas une idée claire de ce qu'est le monde intelligible pour un platonicien, ni sur quel principe repose sa métaphysique. Us se représentent le monde transcendant comme de l'espace vide ; seuls, ils l'ont exploré jusqu'à ses dernières limites; personne avant eux n'en a dénombré les hôtes ni marqué les compartiments successifs. Platon lui-même est resté sur le seuil du monde transcendant ; il n'en a pas sondé les profondeurs' !

On peut s'en tenir au jugement de Plotin. Son instinct ne Tapas trompé. Nos gnostiques ne sont pas des philosophes. Quelques-uns ont une certaine teinture de philosophie, mais

1) Plolin-s SUilung :

1 GnosticUmus und Kirchtichen Chrislentum, 1901.

2) Voir Ennéadu It, 9, 6 ; xai tù.rfioç vi>T,tSiy ôvoiiitoiTiç, tb àxptSU iEîwpii'Évoi ê6t£'" orovTii, aitiù TÙi ni'^Bîi ttjv vo>itr,ï çOoiï -c^ a!fffli]TT «ni êlâttovi ilî i|ieiiniTa

3) Porphyre, Vila Plotîni, ch. 16 : ces gnostiques prenaient en piti6 Platon luï-mâme, û; iî) toC IlXàtuvof tic tô 9à4a; njc voi]tÏ|C oûda; où Rtliiaanac.