BEVUE DE L HISTOIRE DES RELIGIONS
cette époque, et qu'il a transporté le présent dans le passé, de mfime aussi les écrivains antignostiques ont vu le gnosticisme à travers le gnosticisme qu'ils avaient sous les yeux. Erreur involontaire, mais qui suftîl pour les disqualifier. Nous n'avons pas à tenir compte ni des portraits qu'ils tracent des maîtres gnostiques, ni des appréciations qu'ils formulent & leur sujet.
Or quelle idée nous donnent de ces maîtres les fragments qui nous ont été conservés? C'est qu'ils ont pour la plupart fréquenté les écoles des philosophes, qu'ils sont imbus de l'esprit et des doctrines de la philosophie de leur temps et que tout leur effort a consisté à concilier celle-ci avecle christianisme. Valentin n'est-il pas, d'après ce qu'il écrit luimême, un spéculatif plalonicien? Iléracléon et l'auteur de l'épttre .'i Flore ne sont-ils pas de savants exégètes et dogmaticiens? Basilide, Epiphane, Isidore discutent absolument en philosophes. Quel rapport y-a-t-il entre de tels hommes et les auteurs de la Pislis Sophia ou des livres de Jeu ? Ce sont deux tempéraments essentiellement différents. Les premiers ont leur place naturelle parmi les pythagoriciens ou les platoniciens du 11° siècle ; les autres se rangent par leurs aflinilés avec les myslagogues, les sectateurs des religions populaires, les gens curieux de magie et de recettes miraculeuses.
Ce sont eux qui ont tîni par l'emporter. Dès la tin du second siècle, le ritualisme apparaît au sein du gnosticisme. Il envahit complèlement certaines sectes, comme celles que nous révèlent les documents coptes. Il en chasse tout intellectualisme. Ailleurs, il s'allie à une certaine culture philosophique. Tel le gnosticisme des documents inédits des P/iilosophumena. Il se peut même que certains gnostiques soient restés étrangers aux tendances qui entraînaient la plupart des sectes vers la magie et les mystères. Ceux que Plotin comptait dans son enlourage avaient sans doute des préoccupations d'ordre plus philosophique que leurs frères de langue copte.
Il est essentiel de ne pas confondre les gnostiques du pre-
ihthoddction a l'étude dd gnosticisme
mier âge avec ceus qui étaieat conlemporaÏDs des Clément d'Alexandrie, des Irénée, des Tertullien, des Hippolyle, des Origène. Ce serait tomber dans la même erreur que ces Pères. On fausserait toute l'histoire du gnosticisme. Autrefois on faisait indistiDClemeot de tous les gnostiques des philosophes et de leurs sectes, des écoles. Depuis que nous possédons les documents coptes, on ne voit plus dans les gnosliques que des mystagogues, et dans leurs sectes que des associations religieuses. On estime qu'en réalité, la théologie n'était pas pour eux d'aussi grande importance que nous sommes portés k le croire; l'essentiel, c'était le culte et les rites. Ni les uns ni les autres n'ont complètement tort. Les anciens critiques ont eu raison de prendre les maîtres du gnosticisme au ii' siècle pour des théologiens. Ces théologiens ODt jeté les fondements de la théologie et de l'exégèse ecclésiastiques. D'autre part, les critiques comme M. Schmidt ne se trompent pas en se représentant les gnostiques comme des mystagogues, pourvu qu'il soit entendu qu'il s'agit des gnostiques du lu' siècle.
Nos documents gnostiques de langue copte font jouer à Jésus, après sa résurrection, le rôle de révélateur. Dans la Pistis Sophia, c'est lui qui dévoile à ses disciples les mystères du monde transcendant, qui les renseigne sur le sort des âmes après la mort et qui les initie aux rites purificateurs du quatrième livre. Dans le papyrus de Bruce, c'est encore le Ressuscité qui communique aux siens les formules magiques qui leur livreront passage jusqu'au trésor de lumière. Cesl donc de lui qu'émane tout l'enseignement de ces écrits sacrés. 11 en est le garant irrécusable. En donnant ainsi leur plus important enseignement comme une révélation du Christ lui-même, nos gnostiques ont-ils simplement voulu se réclamer de lui et justifier leur titre de chrétiens? On l'a pensé. Q nous semble qu'ils ont obéi à une préoccupation plus profonde dont ils n'étaient peut-être pas eux-mêmes bien conscients. Ils vivaient en un temps qui avait, en toute . chose, un besoin irrésistible d'autorité. Ce besoin se faisait
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tout particulièrement sentir dans les écoles de philosophes. On y poussait le culte des maîtres jusqu'à la superslitioa. Péripaléticiens, stoïciens, néo-pytbagoriciens et platoniciens exaltaient à ï'envi les fondateurs de leurs sectes respectives Jamais on n'avait autant commenté Aristole et Platon. Jamais Pythagore n'avait reçu autant d'hommages. Plutarque n'ose pas hasarder une opinion sans la mettre sous le couvert de Platon. Mais l'autorité des illustres Fondateurs ne suffisait pas à la pensée hésitante et timorée; celle-ci ne tarda pas h invoquer l'autorité des religions en vogue. Dans son De Iside et Osiride, Plularque, à l'aide d'une savante exégèse allégorique, retrouve toute sa philosophie dans les vieux mythes égyptiens. Il ne la croit bien assise que sous la tutelle de la religion. C'est à un besoin analogue que les gnostiques obéissent lorsqu'ils font de Jésus lui-même le promulgateur de leurs plus chères doctrines. Elles n'auront de valeur et ne s'imposeront qu'à la condition d'émaner du Christ lui-même, Comme il était impossible à l'exégèse la plus hardie de les déduire de ses paroles authentiques, ils l'ont l'ait parler après sa résurrectiou.
Mais n'avaieot-ilspas autre chose encore en Vue, lorsqu'ils faisaientdu Hessuscilé un révélateur? Si l'on invoque l'autorite du Christ, ce n'est pas seulement parce qu'elle remonte aux origines du christianisme et qu'elle a pour elle le prestige de l'antiquité, c'est évidemment parce qu'elle a un caractère surhumain. Le Jésus de nos écrits de langue copie vient des sphères les plus hautes du monde transcendant, il en a exploré toutes les régions, il en connaît tous les mystères; il en possède tous les mots de passe. Il apporte donc avec lui le secret des choses. Voilà pourquoi sa parole a une autorité incomparable, que ni la sainteté de sa vie, ni sa qualité de fondateur du christianisme ne lui auraient conférée. Devant un enseignement véritablement venu du ciel et communiqué par Jésus lui-même après sa résurrection, tous les doutes devaient disparaître; la raison timorée pouvait se rassurer il lui était permis enfin de s'appuyer sur une autorité irré-
iHTVODnCTION A l'^TODS DO GNOSTICtSUE 13S
fragable. En ceci encore, le gnosticiame ne tatl que suivre son
BÎècle. Lui aussi demande des autoriléB divines. L'anliquité
lae lui sufSt plus; il lui Tant les garanlies que seules donnent
is religions. Pourquoi Plutarque consacre-l-il cinq ou six
lés aux questions religieuses? pourquoi traite-t-il en iétail des oracles, de la Providence, de l'jnlerprétalioa du 'mythe d'Isisel d'Osirîs? Assurément ce n'est pas simplemenl pour se mettre en règle avec les superstitions de son temps et se montrer accueillant aux idées populaires. Il s'exprime avec beaucoup trop de sérieux. Ce que cherche le philosophe de Chéronée, c'est une autorité d'ordre transcendant et céleste. Les critères du vrai que lui donne la philosophie ne le satisfont pas. Il lui faut une révélation qui force l'adhésion et oblige à s'incliner devant elle. On n'ignore pas que telle fut l'aspiration toujours plus ardente du néo-platonisme. Un même courant emporte Plotin et ses disciples aussi bien que les gnostiques.
Ce besoin d'autorité explique l'éclosion de la pseudépigraphie au sein des sectes gnostiques. Elle a été p «rticulièremenl abondante au m° siècle. Plus l'enseignement secret s'enrichissait, plus il devenait nécessaire de le garantir en lui assurant le patronage des noms les plus vénérés. Aussi vit-on se multiplier les écrits qui se réclamaient des apôlres et d'autres personnages bibliques. Il y en avait pour lesquels on revendiquait non seulement la paternité de gnostiques comme Simon le Mage, mais celle même d'un Zoroaslre'. 11 s'est produit au sein du gnosticisme exactement le même phénomène que dans l'école néo-pythagoricienne deux siècles auparavant. Il y eut dans celle-ci, une fluraisoti d'écrits pseudépigraphes, qui non seulement portaient les noms les plus vénérés de la tradition pythagoricienne, mais qui affectaient la langue archaïque d'un autre âge. Il est curieux de constater que le besoin d'autorité engendre les mêmes fraudes
1) Clément d'Alexandrie dit que cerialns goo^tiqueti prétendaient posséder I des écrits secrets de Zoroaslre {Strom, I, 15, 69). Porphyre en affirme autant: [ Yita Plot., le. Voyei aussi Clém. d'Alex., Strom., V, 14, 103.
REVÏÏX DE L BISTOTRE DBS REUGIOKS
pieuses, aussi bien chez les gnostiques que chez les phUi sophes.
Les mêmes causes produisent partout les mêmes efleti L'Église n'évitera pas lapseudépigraphie. Elle aura ses éw giles et ses acies apocryphes, et quand elle se trouvera à court, elle s'appropriera, en y faisant qu'-lques changements, les écrits pseu'iépigraphHS des gnosliques'. Sans doute. elle avait la tradition et les Écritures ; mais lorsqu'elle voulait consacrer quelque pieuse légf>nde ou accréditer quelque enseignement nouveau, elle suivait l'exemple du gnosiicisme; il lui fallait un supplément d'autorilés. Il est piquant de constater tout ce que l'Église doit au ffnostici^mel Après le ritualisme et les sacrements, c'est toute la littérature apocryphe et avec elle, la source même, oii artistes et poêles chrétiens ont si longtemps puisé.
Le besoin d'une autorité suprasensibln c^l-il plus spécialement caractéristique du néo-gnostici!imf'?Ce qui est certain, c'est que. c'esl bien au m' siècle que ce besoin est le pltia sensible chez les gnostiques. Les documenls qui nous en font connallre la nature particulière sont tous de ce temps. C'est aussi au m' siècle que ce besoin produit son plein effet. C'est alors que fleurit la pspudépigrapbie gnostique. 11 semble donc que ce trait, aussi bien que le ritualisme, appartienne en propre au néo-gnosticisme. Il est vrai que les gnostiques contemporains des maîtres du second siècle, ne se son! pas fait faute de prétendre à des origines apostoliques et de désigner nominativement tes hommes de l'âge apostolique, qui leur avaient transmis la doctrine qu'ils professaient. En cela, qu'ont-ils fait de plus que les catholiques? Il y a encore loin de cette prétention ([ui veut se rattacher aux ancêtres apostoliques à l'audace qui consistait à évoquer, pour les mettre en scène et les faire parler, les plus vénérables personnages bibliques et notamment le Christ lui-même. D'ailleurs l'esprit
1) Voir deux fifiicles de M. Liechlenhan dans U Zeitsclirifl fur die NeuiKtamtnUiche Whsmxhaft unddU KuiutttiesVrchristenlums,i9Q2,ti 3at4.
reODCCTlON A l'étude DU HNOSTICISMB 437
même qui perce dans les quelques fragments d'écrits gaostiques du ti" siècle, n'est pas compatible avec ce besoin morbide de révélations suprasensibles qui caractérise nos néo-gnosliques. Que l'on se souvienne de ce petit chefd'œuvre de critique religieuse qu'est la lettre de Ptolémée à Flore. Avec quelle liberté, et en même temps avec quelle modération, l'auteur discute la valeur morale et spirituelle de l'Ancien Testament! Avec quelle netteté, il érige les paroles de Jésus, conservées dans les Évangiles, en critères absolus de morale et de religion! Assurément celui-là est aussi éloigné que possible de cette inquiétude maladive qui pousse nos gnostiques à demander au mystère de suprêmes révélations. Il a une allègre confiance dans la raison et dans son sens propre que n'ont jamais connue ses successeurs du m* siècle. Ne faut-il pas en dire autant de Marcion? Ne montre-t-il pas la même fermeté de propos et la même sobriété de pensée dans l'effort qu'il fait pour retrouver, à travers saint Paul, le cbristianisme vrai? Moins cultivé et moins imbu de philosophie que Ptolémée ou Héracléon, il est du même tempérament intellectuel. Ils ne sont encore, Di les uns ni les autres, possédés du besoin de révélations suprasensibles et ne se croient pas perdus, s'ils ne peuvent s'appuycrsur une autorité surhumaine. Ainsi ressort une fois de plus la profonde différence entre les gnostiques du premier âge el ceux du m" siècle. Ceux-ci sont bien des néognostiques'.
1) H. Rudolf LiechtenbaD, donl nous t( apécialement étudié ce caractère du qooitici fenbarung im Gnosticismus. La thÈae de l'a dajenl représenter toute leur doctriae comme u
de menlioQDer les articles, a livre intitulé : Die Ofest que les gnosliques entenréïélation, niUlemeot comme
e philosophie ou une théologie. Notre critique s'inspire des vues de MM. KofTmane {Die Gitosii nach ikrer Tendem und Organisation, 1881), Anrich, C. Scbmidl. D'après lui, le gnosticiame a été une religion et non une Ihéologie ; lea gnosliqueB sont des boronies eBsentiellemenl religieux. Il le prouva en démontrant qu'ils donnaient leur enseigoemenl pour une révélation. M. Liechtenhan a mis en lumirire un fail historique que l'on méconnaissait enliéreinenl auparavant. La seule criUque qu'on doive lui faire, c'est qu'il n'a pas exactement délimité le Tail qu'il remet en lumière. Sa thèse s'applique i. mer-
nicvuE ne l histoire des rkligions
Les ubservatious que l'ont vient, de lire élablisseni assez clairement que le gnosticisme du iii° siècle a son curactëre propre. La plupart des sectes hérétiques se sont transformées en associations religieuses et en confréries de myslafiogues. Le gnosticisme est devenu une religion. Ace litre, il se rapproche et s'éloigne tout ensemble du christianisme catholique. Lorsqu'il n'était encore qu'une philosophie chrétienne, il pouvait prétendre à rester dans l'Église, en soutenant qu'ilne visait qu'une interprétation supérieure du christianisme. Mais cette prétention même rendait plus évidente encore la différence radicale qu'il y avait entre lut et la foi des fidèles. Lorsqu'il devient plus tard une religion, en lait il se rapproche du christianisme de la masse par cela même qu'il est une religion; d'autant plus que sur une foule de points religion gnostique et religion catholique se rencontrent. D'autre part, par cela même qu'il est une religion, il entre en compétition plus directe avecle christianisme catholique: il se mesure avec lui sur le terrain des croyances; il devient pour l'Église un formidable péril'.
Inférieur au gnosticisme du ii" siècle par lu culture et par la pensée philosophique, le néo-gnosticismelui est supérieur
veille au néo-gnoslicisns ; elle n'est prLs juste en ce qui concerne le gnoalieisme classique. M. L. lui-mËme accorde que les maîtres tels que Basilide, Valenlin, Marcîon, Epiphane étaient bien des théologiens el ne se donnaient pas pour des prophêLes, Il ne trouve de textes vraiment probants que dans les documents du iLi' siècle ou dans les données plus que suspectes d'Irénée, d'Hippolyte, d'Epiphane. Ici encore c'est une question de délimitation. N'appliquei pas au gnosticisme tout entier ce qui n'est vrai que de sa dernière période.
i) M. Harnack démoulre, dans la magistrale élude qu'il a faite de la Pislis Sophia (Texte und Unlersuehungen, vol. VU, 2, 1891) que le gnOBticisnie de ce document se rapproche sur des points essentiels du christianisme ecclésias- Lique. Il semble moins radical que le guosticisme plus ancien. D'autre part, c'est précisément à partir de la fin du it' siècle que le gnosticisme donne le plus d'alarmes à l'Eglise. Jamais elle n'a autant senti la nécessité de se défendre. Le Ue praescripliojie haereticorum témoigne de la vivatilè des appréhensions qu'inspiraient les hérétiques. Ce sont la des laits en apparence contradictoires. Ne cessent-ils pas de l'i^tre dés que l'on se place au point de vue que nous développons ? Us est vrai tout à la fois, que le néo-gnosticismo est plus redouUble â l'Kglise el cri .en riant, plus rapproché d'elle.
INTHODUCriOH A L tTFDDE DO GNOSTICIStCE
■ par sa puissance de diffusion et par l'intluence qu'il exerce. Tout ce qu'il perd en prestige intellectuel, il le retrouve en attrait religieux. C'est ainsi qu'il devient, dès les dernières années du ii" siècle, l'une des grandes puissances d'opinion
I qui longtemps contrebalancent l'ascendant de l'Église,
