INTRODUCTION À L ÉTUDE DU GN09TICISME

tô

comment peut-on le savoir? Ne fauUil pas, au préalable, que l'une de ces doiiï allernalivea soit établie, ou que le plan du traité de Justin ne différait pas de celui du Catalogue ou qu'il s'en distinguait essentiellement, qu'il n'était autre, par exemple, que celui que M.Ilarnack a cru retrouver dans les telles de V Apologie et du Dialogue! M. Upsius s'est prononcé, dans son élude sur Épipbane, pour la première supposition. Dans ce cas, il n'y a plus qu'à découper, dans chaque notice du Catalogue câ que l'on considère pour diverses raisons comme justinien, c'est-à-dire comme ayant été emprunté au traité de Justin Martyr. C'est ainsi qu'on arrivera h restaurer cet écrit. Mais qui ne voit combien tout ce travail est précaire ? Une pure hypothèse est sa raison d'être. Pour qu'il ait quelque valeur et que, grâce au procédé qu'on applique, on récupère sûrement les fragments du traité perdu, il faudrait être assuré d'abord qu'Irénée a bien utilisé Justin pour son Catalogue et ensuite qu'il a suivi pour sa liste d'hérésies l'ordre adopté par son devancier. Autrement, alors même que le traité de Justin se trouverait épars dans le Catalogue, s'il a été composé d'après un plan qu'Irénée n'a pa» respecté, comment arrivera-t'On à en concevoir une idée juste et vraie? Ainsi avant même d'essayer d'extraire Justin d'irénée, à supposer qu'il y soit, il faut être fixé sur l'ordre des hérésies qu'a suivi le premier. On n'aboutira pasà moins de posséder le plan de son traité.

C'est ce que M. Harnack avait si bien compris. Il s'est donc efforcé de ravir son secret h Justin. Il a cru qu'il avait retrouvé le cadre du traité perdu. Il n'y avait plus qu'à rempUr la cadre avec les matériaux que lui offrait le Catalogue, C'est justement alors que notre critique se découvre et se trouve exposé à toutes les objections que M. Lipsius fait valoir avec tant de force. Comment fera-t-il pour prouver qu'un écrit dont le plan diffère si notablement de celui du Catalogue se trouve, cependant, épars dans celui-ci ? Il n'y peut arriver que grâce à des hypothèses plus gratuites les unes que les autres. Il faudra supposer qu'Irénée a délibérément modifié

i* BEVnE DE L HISTOIRE DES RELIGIONS

le plaa de Ju^fin, qu'il a, pour des raisons qui ne sont pas apparenles, bouleversé l'ordre jusqu'alors reçu de la succession des hérésies, qu'il a, par conséquent, pris les extraits qu'il a empruntés ii Justin tantôt dans un endroit de son traité et tantôt dans un autre, sans aucun respecF du texte de son devancier. Comment prétendre dans de telles conditions retrouver Justin dans Irénée? On se verra forcé d'Être encore plus arbitraire dans la recherche des épaves du traité de Justin qu'Irénée ne l'a été dans le choix des passages qu'il en a utilisés.

Il est clair que dès que l'on tente de tirer d'Irénée le traité perdu de Justin, on se heurte à des difficultés de détail insurmontables. Il imporle peu, en dernière analyse, que l'on attribue à Justin le plan du Catalogue ou celui dont M. (iarnacklui suppose la paternité. Dans l'une comme dans l'aulre hypothèse, on est condamné à échouer. Doit-on, cependant, conclure avec M. Kunze que pas plus dans le Catalogue qu'ailleurs, Irénée n'utilise de documents écrits et qu'il n'y en a pas traceî Ce serait, à notre sens, aller trop loin. L'examen attentif et du Catalogue et du chapitre xi" du premier livre de VAdversus omnes haereses y révèle, par une foule d'indices précis, la présence d'un document plus ancien. M. Lipsius n'a jamais varié sur ce point. Nous estimons qu'il a raison, tout en reconnaissant, comme il l'a fait en nernier lieu, qu'il est impossible d'en déterminer l'exacte provenance. En conclusion, lacrilique fera bien, ànotreavis, de renoncer entièrement à Tespoir de jamais ressusciter le traité perdu de Justin.

On a été plus heureux lorsqu'on a voulu exhumer et restaurer en partie le traité perdu d'HippoIyte. Jusque dans les dernières années, M. Lipsius passait pour avoir démontré de façon définitive que les fragments de cet écrit se trouvaient épars dans Épiphane, Philaster et Pseudo-Tertullien. M. Harnack n'avaît-il pas soumis cette hypothèse à une rigoureuse vérification? M. Hilgenfeid n'en avait-il pas fait autant dis ans plus lard? Rien ne manquait pour rendre défi-

INTRODUCTION A l'ÉTUDE DC GKOSTICISME

oitif le succès delà thèse de M. Lipsius. C'estle moment que choisît M. Kunze pour la remettre ea question. C'était faire preuve d'une grande indépendance. Il s'agit seulement de savoir si les critiques et les restrictions qu'il fait h. la Ihëse de M. Lipsius sont fondées. Si elle n'en parait pas ébranlée, il faudra reconnaître qu'elle a reçu une consécration définitive. La contre-épreuve aura été faite. C'estle service que M. Kunze aura rendu.

On se souvient que d'après ce critique, c'est uniquement .dans Pseudo-Tertullien et dans Philaster qu'il faut chercher les déhris du traité d'Hippolyte. Épiphane n'en a fait aucun usage et c'est pure illusion de vouloir découvrir quoi que ce soit du traité perdu dans l'ouvrage de l'évèque de Salamine. Du coup, l'écrit d'Hippolyte se trouve fort réduit, M. Lipsius en faisait un volume du double du dixième livre des Philosophuniena. M. Harnack, quoiqu'il le réduise, lai laissait des dimensions fort respectables. Si l'on en croyait M. Kun/e, ce traité aurait été tout à fait insignifiant. Il aurait consisté en une maigre énumération des hérésies, accompagnée de notices extrêmement sommaires el incomplètes. Le petit traité de Pseudo-Tertullien en donnerait à peu près l'idée. Il n'y aurait pas lieu d'en déplorer la perte.

La thèse de M. Kunze soulève d'emblée les objections les plus sérieuses. S'il est vrai que le traité d'Hippolyte était ;aussi insignifiant et incolore que le prétend notre critique, (comment se fait-il qu'il ait survécu jusqu'à Photius et que l'auteur de la Bibliotheca ail pris la peine de le lire et de lui consacrer la nuLe que l'on sait? Que l'on compare son sort à celui du traité analogue de Justin. Celui-ci disparaît de très bonne heure. De l'avis même de ceux qui croient en retrouver .des traces dans Irénée ou dansTertullien, ou il a été absorbé dans d'autres écrits, ou il a fait place au traité d'Hippolyte. TPourquoi? C'est qu'apparemment on le trouvait insuffisant, i d'Hippolyte n'avait été que le maigre opuscule que suppose M. Kunze, il n'aurait pas si promptement remplacé BOn émule plus ancien. Comprend-on. en outre, que Philas-

: LnrSTOlBF. DES nELlOIONS

ter, voulaat faire un manuel descriptif des doctrines hérétiques, ait, pour toute la première période, suivi presque servilement un document aussi insufTisaDt quand il avait Irénée à sa disposition? S'il a préféré le traité d'IIippolyte, c'est qu'il le jugeait parfaiteraiîut approprié à son dessein. Il n'en avait pas la médiocre estime que M. Kuuze en a conçue.

Une des conséquences de la thfese qu'il soutient, c'est que notre critique se voit obligé de supposer que Philaster a eu entre les mains le grand ouvrage d'Épiphane contre les hérésies. II y a, en effet, des rapports évidents entre les deux auteurs. On les explique par le fait qu'ils ont tous deux utilisé letrailéd'Hippolyte. Faisant usage du même texte, ils devaient se rencontrer fréquemment dans la description des hérésies et dans les termes qu'ils employaient. Concordances forcées de gens qui pillaient le même auteur. Mais comme M. Kunze ne veut pas admettre qu'Épiphane doive rien ft Ilippolyte, il ne saurait s'approprier cette explication. Il ne lui reste donc qu'à supposer que Philaster a copié Épiphane partout où il se rencontre avec lui.

Mais est-il admissible que Philaster ait eu sous les yeux le Panarium d'Épiphane lorsqu'il composait son Contra haeresesl Ce n'est pas impossible mais est-ce vraisemblable? S'il est vraiment tributaire d'Épiphane, il faut avouer qu'il a fait un singulier usage de l'ouvrage de son contemporain. N'estil pas étrange qu'il n'ait pris à Épiphane que les parties de ses notices qui lui sont en même temps communes avec Pseudo-Tertullien? II n'a donc détaché du Panarium que ce que l'auteur de cet ouvrage aurait pu avoir emprunté k Hippolyte! D'autre part, il omet, comme par un parti pris, tout ce qu'Épiphane a silremeol puisé dans des sources autres que le traité d'Hîppolyte. Il n'aurait retenu du Pana' rium que ce qui a dû être la matière de ce traité, à supposer qu'Épiphane s'en soit servi! Comprend-on, en outre, que Philaster, ayant entre les mains l'ouvrage le plus complet qui eût encore paru sur les hérésies, ait songé un seul instant à utiliser le manuel d'IIippolyte, ou môme qu'il ait fait

INT!^oo^c,Tlo^ a l'étude uc ONOS'rrcisnE

usage des deux fila fois? Le grand ouvrage deTatlfalalemeut rejeter duQS l'ombre le simple traité, surtout s'il était aussi insignifiant que veut le faire croire M. Kunze. Philaster, plutôt que d'en faire la base de son Contra haereses, n'avait qu'à prendre le Panarium et l'abréger.

M. Kunze a formulé sa thèse au moment le plus favorable. Le scepticisme un peu brutal dont elle témoigne n'était pus pour déplaire à une opinion critique que décourageait l'apparente stérilité de discussions si approfondies et si bien menées. Il ne faut pas s'étonner que notre auteur ail produit plus d'impressioD que ne le mérite la valeur de son argumentation. C'est pour cette raison que nous croyons devoir accorder l'al- [enlion la plus sérieuse à ses thèses et que nous invitons le lecteur à les examiner maintenant plus en détail.

Nous estimons que la comparaison des textes n'est pas favorable aux vues de M, Kunze. Il veut absolument que Philaster ait utilisé Épiphane. Il serait tout aussi facile d'appliquer cette thèse à Pseudo-Tertullien et, par des arguments analogues, de démontrer que celui-ci est tributaire de l'évoque de Salamine. M. Kunze soutient que l'auteur du Panarium a utilisé Irénée à l'exclusion d'Hippolyte. C'est une gageure dont on aperçoit la témérité dès que l'on compare les textes. En effet, lorsqu'on conslate que pour certains paragraphes, le texte d'Épiphane offre des analogies et jusqu'à des concordances d'expressions aussi bien avec Pseudo-Terlullien qu'avec Philaster, comment ne conclurait-on pas que si les trois auteurs se rencontrent ainsi, c'est parce qu'ils ont fait usage du même écrit? Vous retrouvez chez tous les trois, dans les parties parallèles, le môme plan pour l'exposé des doctrines, les mêmes renseignements et très fréquemment les mêmes termes. Pourquoi voulez-vous faire cette différence entre ces trois auteurs que deux des trois auraient fait usage d'Hippolyte, tandis que le troisième aurait dédaigné cette source, et quCj s'il y a quelque ressemblance entre le troisième et les deux autres, cela s'explique tout autrement? Au lieu d'une hypothèse simple et plausible vous en imaginez deux, et vous

compliq

KEVCE nB I, IIISTOIHE DKS 1

z sans raison la soIuUon du problème liltéraireq M. Lipsius avait s! bien posé et si clairement résolu.

Ouf l'on prenne chez nos trois héréséologues, à titre d'exemples, les notices sur Simon le Magicien, Basilide et Carpocras. Lorsqu'on compare ce que Philaster d'une part, et Épiphane de l'autre, nous apprennent sur Simon, ou aperçoit à première vue la ressemblance des deux notices. La matière y est disposée dans le même ordre et l'on peut y relever de frappantes concordances de phrases et de mots. L'idée qui se présente d'emblée à l'esprit, c'est que Philaster est redevable à Épiphane pour une bonne partie de sa notice. Mais s'il en est ainsi, comment expliquer les omissions de Philaster*/ Il ne fait aucune mention des mystères que Simon d'après Épiphane aurait institués. 11 ne relève pas ce trait caractéristique que Simon identifiait son Hélène avec Athêné. Il ne semble [las avoir vu dans Epiphane que l'on dressait des statues à Simon. D'où vient qu'il fait mourir l'hérétique au temps de Néron, apud Neronem ret/em ? Justin ou Irénée auraient pu lui éviter cette erreur. C'est qu'il s'en lient au traité d'Ilippolyte qui ne mentionne pas d'empereur. Enlin, oubli vraiment étrange, il ne dit rien de la morale de Simon. Épiphane lui aurait justement appris sur ce chapitre des choses du plus grand intérêt.

Que l'on compare ensuite la notice d'Irénée sur Simon avec celle d'Epiphane, On remarquera que lanlôl l'évêque de Salamîne laisse de côté du texte qu'il est censé copier des traits topiques, tels que celui-ci, que Simon se faisait passer pour l'Esprit parmi les païens et que tantôt, il donne des renseignemeols qu'Irénée ne semble pas avoir possédés. Parfois il est bien plus exact que l'auteur de VAdversus haereses. C'est ainsi qu'il définit la notion de l'èvvcu de Simon avec une précision dont il n'est certainement pas redevable à Irénée. Bref, on ce qui concerne Simon , il ne semble pas avoir utilisé l'ouvrage de l'évêque de Lyon.

Nos trois auteurs nous ont laissé sur Basilide trois notices parallèles d'une frappante ressemblance. Elles exposent,

IDlfCTIOS A 1, ÉTUDK DU GMOSTICtSME

Idans le même ordre et dans des termes analogues, sa métaphysique, sa notion du Dieu de l'Ancien Teslamenl, son explication des guerres du peuple d'Israël, sa christologic, son idée que Jésus n'aurait pas été crucifié, mais que Simon de Cyrène lui aurait été stibi^lilué au dernier moment. Ce que l'on remarque, c'est que Philasler se rapproche davantage I d'Épiphane, mais, d'autre part, que celui-ci est plus détaillé

^K et plus précis sur les mêmes points que les deux autres. Cela ^H est frappant dans ce qu'il dit du peuple juif et de ses guerres. ^™ Il donne aussi sur le Christ des détails que ne mentionnent ni Pseudo-Tertullien ni Philaster. Épiphanc évidemment est

I celui des trois qui reproduit le texte d'IIippolyte avec le plus de fidélité. Les deux autres héréséologuea l'ont davantage écourté. Épiphaneuomme Irénéedans celle notice; il le loue d'avoir parfaitement réfuté Basilide; il n'en a pas moins préféré Hippolyle pour l'exposé des doctrines de l'hérésiarque. Les notices que nos auteurs ont consacrées à Carpocras sont encore plus instructives. Celles de Pseudo-Tertullien et de Philasler sont tout à fait parallèles. Mfime ordre des matières et renseignements identiques. 11 n'y a aucune différence essentielle. On dirait deux notices décalquées sur le même modèle. Autre fait bien digne d'attention, c'est que, dans les parties de la copieuse notice d'Épiphane qui correspondent aux notices de Philaster et de Pseudo-Tertullien, noiamment dans le deuxième paragraphe, c'est avec Pseudo- Tertullien et non avec Philaster que le texte d'Épiphane présente le plus d'analogies. Ainsi à cette phrase de celui-ci :

TÛv (â-fY^Awv) :ro/.û t; ûits Toii TTSTpè; toû àfvwTca'j in:o6e6i;)iotov correspond celle de Pseudo-Tertullien : longe distanles a superioribus cirlutibus. La concordance des termes est plus frappante encore dans des phrases comme celle-ci ; il s'agit du Christ,

p(ii) îà îii-n^vs^évai, TwopBsûvï] ts ta: àpST^ xai ^iw îixaîocyviiî et dans Pseudo-Tertullieu ; sane prne feteris jt/sticiae n/ilii, ritac inleffrilate metiorem. Le texte de Philaster rappelle moins celui d'Épiphane : melior inter Judaeos vUa inlegra et conversai lone. L'auteur du Panarium dit encore de Jésus : £jtovî>j l<r/t W^v

RBVCB DE LTIISTOini: DES HeLtOIONS

Mfà'Mîiç oXXouî ôvôpwicûuç. C'est la phrase môme de Pseudo- Tertnllien : eo çuod et firmior et robustior ceteris fuerit.

Pour le reste desanotice,Dotammentà la Iîq du deuxième paragraphe, dans les deux suivants et en partie dans les paragraphes 5 6i 6, Épiphane suit Iréuée. C'est là qu'on peut voir l'usage qu'il fait de ses sources et, en particulier, comment il exploite VAdversus haereses.

L'analyse de ces notices sur Carpocras achève de nous tîxer sur les thèses de M. Kunze. Comment, d'une part, soutiendrait-on que Philaster a puisé les éléments de sa notice dans X&Panmium puisque le texte d'Épiphane rappelle beaucoup plus celui de Pseudo-Tertullien que celui de l'évêque de Bresciaî Ne serait-ce pas le cas, comme nous l'avons déjà fait remarquer, de soutenir l'inverse et de prétendre que c'esl Pseudo-Tertullien qui est le plagiaire d'Épiphane? Ajoutez qu'ici comme presque partout Philaster n'a rien de plus que Pseudo-Tertullien, pas même des détails que colui-ci aurait pu avuir négligés. Enfin, si Philaster a eu le Panarium sons les yeux, n'est-il pas plus qu'étrange qu'il en ail omis, sans môme l'indiquer d'un trait, tout ce qui se rapporte à la morale de Carpocras ? Quelle excellente occasion de flétrir l'hérétique I Un mot, une phrase brève et sèche, aurait suftî. Si Philaster s'est abstenu de le l'aire, c'est que la source qu'il consultait n'en disait rien et qu'il n'en a pas utilisé d'autre. Assurément, on ne doit pas abuser des arguments ex silentio, mais ici l'omission est vraiment si forte qu'elle ne s'explique que par le fait que Philaster n'a fait usage ni d'Irénée ni d'Épiphane et qu'il s'en est rigoureusement tenu à son texte préféré, an traité d'Hippolyte. D'autre part, n'avons-nous pas, dans cette notice d'Épiphane sur Carpocras, la preuve qu'Irênée n'a pas été sa seule source, mais qu'il a dû avoir k sa disposition précisément celle que reproduisent Pseudo-Tertullien et Philaster? Lorsqu'il suit Irénée, comme dans les passages sur la morale et sur la rédemption d'après Carpocras, il le copie presque mot pour mot. S'il lui est encore tributaire, comme le prétend M. Kunze, dans les parties de

IKTEtODUCTlON A l'ÉTUDK DU UKOSTICISME SI

notice qui correspondent au texte de Pseudo-Terlullien ou de Philasler, pourquoi n'en fait-il pas le mÊme usage et se donne-t-il la peine d'écrire un nouveau texte simplement à l'aide des renseignements d'Irénée ' ?

Ces exemples suffisent. L'examen détaillé des autres notices de DOS trois héréséologues ne nous apprendrait rien de plus. Nous ne pourrions que répéter les mêmes observations.

On trouvera peut-être que nous avons apporté trop d'attention à l'étude de M. Kunze. On accordera, cependant, qu'un travail aussi sérieux mérite une discussion sérieuse, d'autant plus qu'il n'a pas été sans émouvoir l'opinion compétente. Il est de toute importance qu'elle soit définitivement fixée sur la principale tlifïse de M. Lipsius. Il y va du jugement qu'elle devra porter sur la valeur historique de nos sources ecclésiastiques.

U n'est pas téméraire d'affirmer que l'hypothèse de M. Lipsius sort triomphante des discussions qu'elle a suscitées. Lacontre-épreuvequeM.Kunze lui a fait subir n'a réussi qu'à mettre en lumière sa solidité. 11 faudrait être bien difficile pour ne pas la considérer maintenant comme acquise et dûment établie. Nos trois héréséologues ont utilisé la même source; il est possible d'en retrouver les fragments essentiels dans leurs écrits. II n'est pas douteux que cette source ne soit le traité d'Ilippolyte contre toutes les hérésies que Photius a eu entre les mains et dont il a laissé une description sommaire*. L'identification est si évidente qu'il serait superflu

1) Les analyses critiques de M. Kunze prêteraient à de nombreuaes objections que Ia crainte de surcharger notre teïle nous oblige de négliger. Il eal à remarquer que noire critique, dans ce qu'il dit des notices sur Carpocras, h In page 48, omet juslemeal d'anaiyaer le g 2* d'Epiphane. Or c'est précisément le plus iotéressanl pour nous et le plus embarrassant pour la thèse de M. Kunze. U y aurait des observations toutes pareilles à faire à propos de son analyse de la notice sur Cértathe.

2) Bililiotheea, 121 : ov=ïv^afli] piSliicipiov 'ImioXOiou - (laeniTïn ai Bipijveiiou i 'iBiriluTOf . îiv Bl tb (riwaTl" '"»™ alpld-iaiv Mï', ipi^v ■xaiai\Li<iai Ano-iBimoûc, xai

éfukn'j'nrK Eîpiivaîau - ùv Ka\ aivofii à 'Imcékinac Si nModfuvai, tiït tï piCXfav M»* ouwtîTazivai- Ttjï iï ^pooiv osipiît iffri xal ijti^tjiïoe "nl i)tfpirïO(, t\ »oi npàt 1ÔU ùtTixàv aux ininpfçeTai Xifvi.

52 RKVIIE DE LHISTOine DES BELIGtOSS

d'y insister. Sur ce point, l'accord est fait. Les opinions diffèrent sur le contenu de ce traité et, par conséquent, sur les dimensions qu'ilapu avoir. Photius l'appelle un opuscule, 0i6Xi3c(picï. Ne consistait-il qu'en courtes notices des hérésies que connaissait l'auteur? Pseudo-TertuUion ou Philaster nous en donnent-ils une juste idée? C'est Uippolyte lui-même qui tranchera la question. S'il est vrai qu'il est l'auteur des Pliilowplmmcna aussi bien que du traité perdu, il faut voir dans un passage de son grand ouvrage une allusion précise au trailé perdu. L'auteur dit qu'il a autrefois exposé les doctrines des hérétiques mais qu'il ne l'a pas fait en détail; il s'est borné aies réfuter sommairemenL'. Le trailé contenait ainsi, en même temps que des notices, de courtes réfutations des hérésies. Il faut donc conclure, avec M. Lipsius, que Pseudo-TertuUien et Philaster ont omis ces réfutations et en ont allégé le traité, U ne faut pas oublier, cependant, que ce traité n'est qu'un opuscule et qu'il ne faut pas y mettre trop de choses, comme le fait M. Lipsius; c'est la juste observation que M. Harnack lui a faite. Nos critiques ne s'entendent pas, à quelques années près, sur la date de composition de ce traité. 11 n'est pas absolument nécessaire de se prononcer entre de si éminentes autorités. Nous estimons pour notre partqu'Hippolyle l'a rédigé fi Home dans le courant des dix dernières années du ii° siècle.

Pour juger de la valeur historique du traité d'HippoIyte, il faudrait savoir exactement dans quel rapport ce traité se trouve avec VAdversus haercses. U est manifeste qu'Ilippolyte est l'obligé d'Irénée. On se demande, nous l'avons vu, si c'est dans le grand ouvrage de l'évêque de Lyon ou dans des entretiens qu'il aurait eus avec lui qu'il a puisé les éléments de son traité. Pour répondre à cette question, il faut la ramener à ses véritables termes. Quels sont les faits? Tout le monde

1) PhUosophumena, prontmiuia, p. 2 : mv xal niiiai (uipliuç ri 6iï[inn iitti- [uda, au xiti linrôv ÈnijEllavnï àiXà âSpo(tcp£>; (XfYÏavTit, [iiiiiv a^iov t|Ti]BB[icv«i là appi)Ta BuT&v cî; fûc SyEiv, Sicoïc iS>' aîviyiiiiTuv ^|iûv êxOc[tivuv ti i&ïavTn

tNTRODucrroN A l'étvde du GSOSTICISME 33

accordequ'il existe une parenlé étroite entre le traité d'Hippolylo et le Catalogue d'irénée. Pour s'en convaincre, il suffi! (le comparer les unes avec les autres les notices respectives des deux auteurs sur Ménandre, Saturnin, Tatien. Maïs à quoi se réduisent exactement les ressemblances que l'on constate entre les deux écrits? Us sont faits sur le même plan. Les hérésies y sont énumérées dans le même ordre, et le plus souvent chaque paragraphe développe la matière à exposer de la même façon. Celle-ci est également la même chez les deux écrivains: la plupart des renseignements que donne Hippolyte se trouvent dans Irénée. Il y a plus; on peut relever un certain nombre de concordances verbales. Il est vrai qu'elles ne vont pas jusqu'à embrasser des phrases entières. M. Kunze s'ingénie \ marquer les rapprochements de mots que l'on peut faire entre Irénée et Pseudo-Tcrtullien. Il choisit ce dernier parce que, d'après lui, c'est lui qui reproduit le plus fidèlement le traité perdu. 11 multiplie, accumule ces rapprochements de manière à faire masse. Gela donne l'impression qu'HippoIyle a presque partout fait usage d'Irénée et lui a souvent emprunté jusqu'à son langage. Procédé commode et efficace. On se sent désarmé devaut cet imposant assemblage de menus détails qui tous tendent à démontrer la même thèse. Procédé, cependant, qui devient facilement fallacieux parce qu'il risque de vous dissimuler des faits plus généraux et plus caractéristiques. Ainsi on aura beau faire, on n'établira jamais qu'il existe entre Hippolyte el Irénée des concordances verbales comparables à celles qu'on relève à foison entre Pseudo-Tertullien, Philaster et Épiphane. Ici les ressemblances sont patentes; elles vous forcent à conclure en faveur de la thèse de Lipsius. Pour ce qui concerne Hippolyte et Irénée, ces ressemblances existent mais il faut les chercher. Qu'est-ce à dire, si ce n'est que, si la similarité est telle entre nos trois héréséologues qu'il faut supposer qu'ils ont utilisé une source commune, la ressemblance entre Hippolyte et Irénée n'est pas telle qu'on doive en conclure qu'il a fait usage de VAdverms haereses. On peut admettre qu'il a

^Mk a fait us

: L HlSTOlHE DES RELIGIONS

obtenu par une autre voie les renfleignements qu'il possède en commun avec Irénée.

On s'en souvient, ce qu'il y a de plus précis en fait de ressemblances entre nos deux auteurs, c'est une commune erreur. Ils prennent tous deux Colarbasus pour le nom d'un disciple de Valentin. On peut encore soutenir que la notice d'Hippolyte sur Talien se rapproche tellement de celle d'Irénée qu'il a dû avoir le texte de celui-ci sous les yeux'.

i) Voir 1" partie p. 310, — Nous ne pouvons discuter eu d/'lail les analyses de M. Kunze. Foroe nous est de noue en tenir à des exemples qui illiiatrent ea méthode. La suirant est lopitjue ; il s'agit des nolicea sur Cérinthe, Notre critique en Tail grand étal. Il eslioie qu'il n'y a qu'à comparer ce qu'où Ht sur Cérinthe dans Irénée, Hippolyte (c'est-à-dire, d'après lui, Pseudo-TertuUien), Philaster et Épiphane pour que l'on aperçoive la juBlesse de ses hypothèse». Constatons d'aborrl les faits. Que l'on compare Pseudo-TertuUien et Irénée [le Catalogue), et l'on remarquera aussitût que leurs notices respectives se ressemblent d'une maniôre gi^nérale. Cependant, M, Kunze lui-même ne se dissimule pas les grosses diiïérences qui les si'parent. Ainsi il y a, dans Irénée des truls, notaïament en ce qui regarde la christologie, beaucoup plus préois que cbn Pseudo-TertuHien, autrement dit, Hippolyte. On ne saurait aoulenir que l'auteur de la notice de Pseudo-Tertullien a vraiment utilisé la notice d'Iréuèe. — Qua l'on examine ensuite la notice d'Ëpiphane. Que conslate-t-on? C'est qu'il a fait usage et d'KippoIyte et d'irénée. Il les complète l'un par l'autre. L'analyse du l't g de sa copieuse notice ne laisse aucun doule à cet égard. Ce que l'on remarque encore, c'est qu'il y a, dans sa notice, des traits qui ne se trouvent pas dans Irénée. Ces traits figurent aussi dans la notice de Philaster. Que conclure de ce fait si ce n'est que Philasler de son cûté comme Ëpiphane du sien, a cOQserve quelques traits topiques de la notice d'Hippolyte que Peeudo-TerluUien a omis dans son abrégé du traité perdu. C'est ainsi que s'expliquent les Tails dans l'hypothèse de Lipsius. — Comment M. Kunze prétend-il les expliquer k son tour? Il veut, à tout prix, qu'Hippolyte ait fait usage du Catalogue d'irénée. En eonséquence, il relève soigneusement tous les poiols de ressemblance entre les deux auteurs. Il ne tient aucun compte des différences. Il ne s'étonne pas de tout ce qu'Hippolyte omet du texte qu'il est censé mettre à contribution. Les particularités du texte d'Ëpiphane s'expliquent d'après lui par le Tait qu'Ëpiphane aurait attribué à Cérinthe ce qui appartient à Ebion ! Natureliemeot Philaster se rencontre avec Ëpiphane puisqu'il l'a copié. Que d'explicationa compliquées pour éclaircir des faits très simples! Sommes-nous trop sévères en accusant M. Kuuze d'introduire, sans raison, la confusion là où l'hypothèse de M. Lipsius avait fait la lumière?

IHTBODCCTION A L'ÉTrDR DD GNOSTIOSME

SB

M6me plan, même di!;tribu(ion de la matière, m3me fonds de renseignements, certains termes, une ou deux particularités en commun, voilà en quoi consislenl les ressemblances entre le traité d'Hippolyte et le Catahgue d'irénée. Au premier abord, elles semblent justifier l'opinion de ceux qui soutiennent que le traité n'a pas pu être composé sans VA dverms hnercses. Mais dès que l'on adopte cette hypothèse, on se heurte à de sérieuses objections. La principale, c'est qu'Hippolyte omet tant de traits topiques qu'il n'avait qu'à prendre dans le Catahgue. Plus on presse la comparaison entre les deux auteurs et plus l'objection frappe. Que l'on prenne les deux noticessur Saturnin. Elles ont assez de traits en commun pour qu'à première vue, on suppose qu'IIippolyte a rédigé la sienne d'après le catalogue, mais s'il l'a fait, pourquoi omet-il les points les plus importants de la doctrine de Saturnin : classement des hommes en deux catégories, notion de la rédemption, conception de l'Ancien Testament, origine du mariage, morale? Comparez ce que les deux auteurs disent de la christologie de Cérinthe. Combien Hippolyle est plus vague et incomplet qu'Irénéo! Que dire enfin des omissions de l'auteur du traité en ce qui concerne Valeotin et son école? Se congoivenl-elles s'il avait sous les yeux VAdversHs /laereses? Ne sonl-ce pas là des dilîéreûceB qui contrebalancent les ressemblances que l'on constate entre nos deux écrivains?

Pour tranclier la difficulté peut-on faire fond sur le passage de Photius qui indique qu'Irénée n'a pas été étranger à la composition du traité perdu? Ce texte est malheureusement'assez vague pour que Lipsius et Harnack puissent l'interpréter chacun dans le sens le plus favorable à son hypothèse. Le premier fait dire à Photius que c'est après avoir entendu Irénée, soit dans des entretiens, soit dans des conférences sur l'hérésie, qu'Hippolyte a rédigé son traité. iM. Ilarnack, de son côté, trouve dans ce même passage la confirmation de ce qu'il affirme. Le langage de Photius implique, d'après lui, qu'Hippolyte a composé son traité en se

■J6 REVUE DE l'hISTOIKE DRS RELIGIONS

servant de l'ouvrage de son maître'. Un texte dont l'interprétalion ost aussi contestée ne saurait être invoqué pour décider du point précis dont il s'agit. Force nous est de nous en tenir aux résultats de la comparaison des deux écrits, H faut se demander sî les ressemblances sont de nature à rejeter les différences si complètement dans l'ombre qu'elles ne comptent plus. Dans ce cas, il n'y aurait d'autre conclusion h tirer des faits sinon qu'Hippolyte a eu l'ouvrage d'Irénée entre les mains au temps où il composait son traité et qu'il s'en est servi, quoique de façon souvent fort arbitraire et peu judicieuse. Mais les difTérencesenlre les deux écrits se laissentelles si facilement écarter? Peut-on admettre une hypothèse qui n'en tient aucun compte et n'essaie même pas de les expliquer?

Concluons que si Hippolyte s'inspire évidemment d'Irénée lorsqu'il écrit contre les hérésies, il n'emprunte pas ses renseignements au grand ouvrage de son maître. Il n'est pas prouvé qu'il l'ait utilisé parce qu'il se trouve dans son traité deux ou trois traits précis qu'on remarque également dans VAdversus haeresex. Ces concordances, si curieuses qu'elles soient, s'expliqueraient peut-être sans peine si l'on était mieux renseigné sur les relations d'Hippolyte et de sou maître. Quoi qu'il en soit, des traits particuliers ne doivent pas l'emporter sur des faits généraux parfaitement évidents. C'est d'après ceux-ci qu'il convient de hasarder les hypothèses. Qu'il nous soit permis de proposer celle qui nous paraît le plus vraisemblable.

)) Dans son arlicle sur les sources du gnoElicisme {zHtsckrift fur d. hisl. Theol., 1874, p. 171-177), Harn. sous-eDlend aÛTaît avant â|ii).oîivTO( (texte à la psge 150). Le sens serait : Irftnée s'occupanl d'elles (hérésies), il accorde que ceUe ioterprélatioa ne tranche pap la question. U estime que ces mots font allusion i l'ouvrage d'Irénée puisque tUf/ioti figure dans !a mSm qu'il eût été plus naturel d'écrire Ox" ElpTivalou. C'est pour cela, croyons-nous, que ces mots signifient autre chose et ont un sens que in' Eipiivaiou n'auraient pas rendu. Nous traduisons a?ec M. Lipsius: Irénée discourant ou lorsqu'il s'entretenait. '0[iiiEîv Bina datif a parfois, d'après le Thesauru confabulari et i|i'*'" a plus souvent celui de sermo. L'usage a pu s'en introduire plus lot qu'on ne le suppose.

INinODlTCTIOïS A L ÉTUDE DIT G:*03T1CISME

IrénCie, en véritable homme d'église qu'il était, a dû se préoccuper de bonne heure du péril que l'hérésie faisait courir au chi'i<ïlianisine. Longtemps avant d'écrire son grand ouvrage, il a sans doute combattu le gnostictsme. Il a voulu prémunir les âmes contre les séductions des nouveaux docleurs. Le langage de Phofius semble impliquer qu'il a groupé autour de lui de jeunes hommes ardents et doués et qu'il leur a dévoilé l'erreur gnostique. Parmi ces jeunes gens s'est trouvé Hippolyle. Il a recueilli la substance des entretiens d'Irénée, il a même pu en conserver des notes abondantes. Un peu plus lard, il les a mises en ordre el rédigées. C'est de ce travail, qu'est sorti son traité ou manuel sur les hérésies. Fidèle à la méthode de son maître, il exposait etréfutail, tour k tour, les doctrines des hérésiarques. C'est ainsi que son traité représente l'enseignement primitif d'Irénée relatif au gnostidsme chrétien.

Trente ans environ s'écoulent ; Hippolyte reprend le même sujet et publie cette réfutation de toutes les hérésies connue sous le titre de Philosophumena. Les différences sont considérables entre l'écrit de jeunesse et l'ouvrage qu'a produit la maturité de l'auteur. On se demande s'il est possible que le même homme ait composé ces deux livres'.

L'auteur des Philosophumena s'est lui-même expliqué si clairement sur le but qu'il s'est proposé en écrivant et son traité et sa grande réfutation, qu'il est surprenant qu'on ait trouvé difficile d'admettre que ces deux ouvrages soient de la même main. L'hésitation de tant de critiques provient, I sans doute, de ce qu'IIippolyte a éparpillé ses explications à travers l'ouvrage entier. Il rappelle, dans un passage de sa préface que nous avons déjà cité, qu'il a, autrefois, exposé et réfuté les hérésies; il ne les a pas alors dévoilées; il n*en a pas révélé les véritables origines'. C'est le secret qu'il va

{) Voir G. Volkmar, Hippolytus und die rômischen Zeilgenosaen oder die \ThHùiophumeRa unrf die vcrwandten Schriflen unlersucht. Zurich, 1855.

3] Voir à liL paf;e 150. Notre tcite est une paraphrase de l'expreBston : 3i' I (i!viT|LàTuiv. Hippolyte déclare avec une candeur qui voudrait être de l'assurance 1 que s'il n'a pas, dés l'abord, dévoilé les âppi^ia de l'héréBie, c'est qu'il a voulu

58 nevoE de l histoire des RKunroNS

malnfenant livrer au monde. Il va donner l'explication du gnosticiBme. C'est en cela que consistera la grande réfutation qu'il va entreprendre. 11 démontrera que les hérésiarque» ont puisé leurs doctrines soit chez les philosophes, soU dans les mystères, soit encore dans les spéculations extravagantes des astrologues. C'est du paganisme, des entrailles mêmes de l'antique et diabolique erreur que sont nés tous ces systèmes qui séduiseal tant d'àmes chrétiennes. On l'ignorait jusqu'à ce jour. Hippolyte aurait pu ajouter qu'Irénée luimême n'avait pas arraché au giiosticisme le véritable secret de ses origines. Y avoir réusssi, c'est aux yeux de l'auleur des Philosophiimena, ie mérite et la supériorité de son oavrage*.

Quelle est donc l'heureuse circonstance qui lui a livré le» secrets des sectes gnosliques et l'a mis à mfime de découvrir la source de leurs erreurs? Il a eu la bonne fortune de mettre la main sur une série d'écrits gnostiques inconnus jusque-l;i des calholiques. Ils lui ont procuré la preuve de l'origine toute païenne des systèmes hérétiques. Le syncrétisme le plus effréné y coule à pleins bords. L'équivoque n'est plus possible. Le gnosticisme qui s'y affiche s'y présente à visage découvert; il est bien différent de celui qu'on connaissait jusqu'alors; il fait ouvertement alliance avec la philosophie, les mystères et môme la mythologie. Ainsi il se dénonce luimême. On comprend qu'Hippolyte fasse le plus grand cas d'écrits qui lui valent de si sérieux avantages. La satisfaction qu'il éprouve de les avoir découverts n'a rien à voir avec celle du savant jut remet en lumière de l'inédit. C'est la joie d'un

épargner lea personnes el leur donner le temps de se repentir. AfBnnation qui est en contradiction avec cette autre déclaration que ce sont les document» inédits qu'il vient de découvrir, qui lui ont révélé ces tecreiB,

1] Voici en quels termes, il indique, dans sa préface, le but qu'il se propose et le caractère propre de son livre ; îvo oiv, v.nbii; çOâoavTf,- iXva^vi, ôSbuç

«irwe >iii£e1{(ii|u> khI «nia Yïiiy.i]v xal narà Tpinev mi fitk spTov, ÔBev te tb

piisav, 9i Tivsc iLyiou iiaSo-^-ijv çuXdiEavTie ici ■viù-ca «p^ijanv, iùX' ïotiv hùtoI; li iaSv^V'^' ^PX'l^ l"* ^^ "^C 'Ey^iivuiv iTO!p!a; l.aCàvtn, Éx S<i'y|iàc(iiv ipiXaaaqiauiifvtiiv

«a'i (lunT^pfuï èitixEXEtpiiiiiïuiv xiii àoTpoiiTidv p£|i6o]i,lvuv . . . Proœmitttn, 6.

INTROOtrCTION A L ÉTDDE DU BNOSTiaSME 59

homme d'église qu'un Iiaaard inespéré a mis en possession des pièces décisives du procbs qu'il intente à l'Iiéréaie. Il se sent enfin sûr de l'écraser.

Ainsi, bien que l'autour des Phibiophumena poursuive le même but que l'auteur du traité contre les hérésies, il applique une méthode et dispose d'arguments qui n'étaient pas à sa portée aux jours de sa jennesse. De là des différences profondes entre les deux écrits. Aussi tandis que dans le traité, la réfutation était simple et toute dialectique, celle dos Philosophumena est savante, documentaire; on y compare longuement les doctrines. Un autre trait caractéristique des Phi~ losophumena, c'est qu'une notable partie de cet ouvrage consiste en extraits et en analyses de documents inédits. Pour le reste, Hippolyte utilise sans scrupules VAdversus haereses. C'est d'après cet écrit. le donnant presque toujours in extenso, qu'il expose les hérésies déjà connues. Parfois, il complète Irénée à l'aide de renseignements qu'il a autrefois consignés dans son traité Un bon exemple, c'est la notice sur Carpocras, 11 est clair que ces différences proviennent uniquement du fait que lorsqu'il se remet à écrire contre les hérésies, il dispose de sources nouvelles et en fait largement usage.

On insiste encore sur la grande différence de plan que l'on remarque entre les deux écrits. Ils ne présentent pas les hérésies dans le même ordre. Cette différence s'explique comme les premières. La môme cause l'a produite. Hippolyte a trouvé, dans ses sources nouvelles, des raisons pour distribuer ses notices dans un autre ordre. Cette liberté dans ia façon de sérier les hérésies prouve qu'on attachait moins d'importance qu'on ne croit à tel ou tel ordre de succession des sectes gnostiqties. Évidemment on n'avait pas le sentiment que l'ordre habituel peut-être traditionnel, était en même temps l'ordre chronologique. C'est par les Ophites que l'auleur des Philosnphumena ouvre la série des hérésies. Luimême en donne la raison : c'est parce qu'ils honorent le serpent, « auteur de l'erreur », Il passe ensuite à Simon le

60 BEVrlB DE LinSTOIHC DES HELir-lOSS

Magicien, à Valenlin, à Basilide. donnant évidemment la primauté de rang aux hérésies sur lesquelles il est le plus abondamment documenté. 11 ne fait d'exception que pour Monoïmus et les Docètes qu'il ne peut déplacer de leur rang traditionnel, sans doute parce qu'ils étaient contemporains. L'anachronisme eût été trop criant. Il décrit, en dernier lieu, les hérésies pour lesquelles Irénée est son garant. Oc le voil, c'est pour des raisons à la fois documentaires et dogmatiques qu'llippolyte modifie l'ordre de succession des hérésies qu'il avait adopté pour son traité. Ainsi s'explique le plan des Philosophumena. Si dissemblables que soient les deux écrits, rien n'oblige à supposer qu'ils ne sont pas du môme auteur.

D'ailleurs l'hypothèse que nous avons proposée pour expliquer l'origine du traité cadre à merveille avec les observations qu'on vient de lire. llsufBra de la compléter. Au début de sa carrière, Hippolyte rédige une sorte de manuel destiné h éclairer les catholiques sur les doctrines hérétiques et à leur fournir des arguments sommaires pour les combattre. Il compose ce traité d'après les notes qu'il a prises, quelques années auparavant, en écoulant Irénée discourir sur les premiers gnostiques. Trente ans plus tard, Hippolyte est devenu à son tour un docteur distingué dans l'Église. 11 est très préoccupé du péril hérétique. Il vient d'avoir la bonne fortune de mettre la main sur une dizaine d'écrits émanant de quelques-unes des sectes les plus dangereuses, Opliitcs, Simoniens. etc. 11 croit y découvrir la preuve certaine de l'origine païenne des spéculations et des mystères gnostiques. Il se décide alors à entreprendre un grand ouvrage pour réfuter à fond et de façon définitive les adversaires de l'Église. II y apporte le plus grand soin, ne négligeant ni les sources anciennes, notamment le livre de son maître Irénée, ni les sources nouvelles que lui seul possède. 11 les encadre de son mieux dans une vaste argumentation qu'il estime invincible. Voilà comment Hippolyte a été amené à écrire les Philosophumena après avoir écrit un traité contre toutes les hérésies.

INTRODUCTION A L'ÉTirOE DD GNOSTICISME 61

A y regarder de près, notre auteur n'a faii que suivre l'exemple de son vénéré mallre. Iréiiée débule, dans sa carrière de défenseur de l'Église, par des cnlreliens sur l'hérésie dont Hippolyle consigne la substance dans son traité. Plus tard, lorsqu'il apprend h connaître personneUement les gnosliques, notamment ceux de l'École de Valeutin, lorsqu'il se trouve, h Lyon, sur le théâtre des exploits du fameux Marcus, lorsqu'enfin il étudie les écrits de Ptolémée, il se décide à les réfuter dans un ouvrage qui grossit de volume en volume jusqu'à devenir VAdversus haereses. Ce livre n'est que la rédaction de ses premiers entreliens sur l'hérésie, corrigés et complétés. Ce qu'il y met au premier plan, c'est le gnosticisme vaiealinien sur lequel il est le plus documenté, exactement comme Ilippotyte mettra en première ligne, dans son grand ouvrage, les sectes dont il vient d'acquérir les livres secrets. Pour l'un comme pour l'autre, la plus importante des hérésies est celle qu'il connaît le mieux. Pour Irénée, le gnosticisme tout entier aboutit à Valentin. Son école en est la fleur suprême. Pour Hippolyte, la secte néfaste, source et incarnation de l'erreur, ce sont les Ophites. Ne sont-ils pas les adorateurs de l'antique Serpent?

Nous osons croire que cette longue discussion aura pour effet de convaincre le lecteur que le scepticisme de certains critiques n'est pas justifié. Assurément on ne prétendra pas que nous ne sommes pas plus avancés qu'au temps où M . Lipsius écrivait son livre sur les sources d'Épiphane, Nous savons maintenant très exactement ce qu'il faut penser du traité perdu de Justin Martyr comme de celui d'Hippolyte. Est-il téméraire de notre part d'espérer que nos observations uni jeté quelque clarté sur les rapports d'Hippolyte et d'Irénée en ce qui concerne leurs écrits sur l'hérésie? On voit mieux dans quelles conditions, avec quelles sources d'information, dans quelle pensée ont été composés le traité d'Hippolyte, le Catalogue, VAi/versus haereses, les Pkilosophumena. L'historien pourra désormais utiliser ces premiers écrits de l'héréséologie chrétienne en connaissance

HBVDE DE L HISTOIRE DES BBLIOIOM!»

de cause, La critique littéraire aura frayé la voie à la critique historique.

Oii dirait que c'est le sort des problèmes relalifs aux origines littéraires des documents gnostiquea d'être d'abord discutés avec passion pour êlre ensuite abandonnés. Ou voit, a un moment donné, la critique se décourager et renoncer à trouver une solution aux questions qu'elle-même a posées, Le problème littéraire que soulèvent les documents inédits des Philosophumena en sont un exemple aussi bien que les traités perdusde Justin et d'Hippolyte. Les uns les déclarent authentiques, les autres les traitent de faux. L'opinion critique reste eu suspens; elle se résigne à ne pas trancher la questioD.

Nous estimons que cette abstention marque un excès de prudence et que pour nos documents comme pour les traités perdus, la discussion même dont ils ont été les objets, contieut les éléments d'une solution, Ce qu'il faut, tout d'abord, accorder sans restriction, c'est que M. Staehelin a établi qu'il existe une étroite parenté entre les écrits gnostiques que révèlent les Philosophumena. Il est indiscutable qu'on retrouve dans tous le même fonds d'idées, les mêmes tendances générales, la même exégèse, le même style et qu'en outre on y constate de très curieuses concordances d'images et d'expressions. Ce sont là des faits et des observations désormais acquis. Il n'est pas permis de les négliger. Il reste à savoir si M. Staehelin a vu les différences qui existent entre nos documents aussi bien que les ressemblances. V.n a-t-il mesuré foule la portée? S'il l'avait fait, aurait-il maintenu son hypothèse? Ces différences se conçoivent-elles entre des écrits que l'on suppose émaner du même auteur?

C'est en ces termes que se pose la question dont nous cherchons la solution. On a certainement remarqué que c'est presque toujours ainsi que se présentent les problèmes relatifs aux sources gnostiques. En dernière analyse, il s'agit de décider lesquelles l'emportent des ressemblances ou des différences que l'on constate entre les écrits que l'on com-

IKTRODIJCTION A L ÉTUDE DU GSOSTICISMK

pare. Tout revient à une question d'appréciation subjective, dont il faut se contenter puisque tout critère extérieur fait défaut.

Pour bien faire, il faudrait reprendre l'étude de M. Staehelîii h uD autre poiut de vue. On noterait en détail les didérences qu'offrent nos documents. On compléterait ainsi le travail de notre auteur. On aurait alors tous les éléments d'une conclusion ferme. De cette revision de la savante monographie de M. Staehelin, nous ne pouvons donner ici que les résultats.

Si uniformes qu'ils soient par les idées comme par le style, les écrits griostiques d'Hippolyte ont chacun leur physionomie propre. Ainsi l'homme qui a composé la notice sur les Naassènes est évidemment un esprit vague et nuageux, peu apte à saisir et h exprimer clairement les idées. De toutes les notices, la sienne est la plus confuse. C'est un pêle-mêle de notions hétérogènes, rassemblées sans ordre et sans logique. L'auteur sait beaucoup de choses; il paraît avoir beaucoup lu, mais il a mal lu, à la façon des gens de demi-culture. Le gnostique qui a écrit la notice sur les Pérates fait avec lui un parfait contraste. On est frappé de la netteté de ses idées'. Ce qui est non moins évident, c'est qu'il est beaucoup plus familier avec la philosophie platonico-stoïcienno de l'époque. Il a une notion des forces divines (Buvatis-ç) que Philon ne désavouerait pas. 11 semble avoir moins de lecture que l'auteur de la notice sur les Naassènes, mais ce qu'il a lu; il l'a digéré et se l'est assimilé. D'une tout autre nature d'esprit est le gnostique qui écrit au nom des Séthianî. Comme Justin le gnostique, son coreligionnaire, il a un penchant marqué pour la mythologie. 11 n'a pas le goût des abstractions. 11 aime à se représenter les idées sous forme de symboles. La

il) Ainsi l'idée que le Cosmos a pour substance celle de Dieu, p. 18(t(0unckar- SohneidewiD) : itovriav ïip tùv ïBïïiiTniï elc. al plus DettemenL encore : îE-Jtspoï H iJ| xaTÔ rtv aJtiï tpéitov eto. OU l'idée que le Logos est i'ialermédiiiire entre le Père et la Oïn, p. 196 : xaS^ÎSTa: oiv lUaos rin Sx»;; etc.

BKVLE DE L IltSTOlMB DES f

lumière, les ténèbres, l'eau cosmique, le vent, le serpeol divin, jouent le rôle principal dans sa cosmologie.

Les auteurs que nous venons de caraclériser appartiennent tous à la même secle. Ce sont des Ophites. On vient de voir, cependant, que si étroitement qu'ils soient apparentés, il n'est pas possible de les confondre. Chacun a bien son empreinte individuelle. Les gnosliques, auteurs des écrits qu'Hippolyle met sur le compte de Simon le Magicien et de Basilide, ne Taisaient pas partie de la même secle. Aussi il n'est pas surprenant que, tout en ayant les traits essentiels en commun avec les Opbites des Philosophumena. ils s'en distinguent plus nettement. Le prétendu Simon a imaginé un système qui, sinon pour le fond, du moins pour les symboles dont il revêt les idées, ne manque pas d'originalité. C'est un étrange amalgame de notions stoïciennes, valentiniennes et ophites. L'auteur a été d'abord philosophe apparemment plus imbu de stoïcisme que de toute autre doctrine. Il identifie Dieu avec le feu, -ûp'. 11 a certainement passé par l'école de Yalentin. 11 s'est approprié l'idée de syzygies. Mîiis c'est l'ophitisme qui a eu ses préférences. Comme les autres auteurs de nos notices, il en a tiré sa doctrine. Plus original encore est le gnostique de la notice sur Basitide. Par la netteté de ses idées et la précision de son langage, il rappelle, en le surpassant, l'auteur de la notice sur les Pérales. Aucun de nos gnosliques n'a plus fortement formulé l'idée de Uieu qui leur est commune'. Il est évident qu'il a fait de bonnes études de philosophie. II a fréquenté, semble-t-il, les écoles de fiasilide et de Valentîn, mais c'est dans celle des Ophites que s'est formé son christianisme, comme celui de Pseudo- Simon.

1) llop ilvdi x&i ZXiai t.iyt.i TY)v àpx>iv. |). 236. A noter que nvp ne doit pas être pris dans le Beos courant ; l'auleur déliiiit lui-même dans la EuJte ce symbole de Dieu.

2) Il déliait le double aspect du Dieu de nos gnosliques ; il est la transcendance absolue, ^ oùx-ùv 4ci(;il contient la substance des choses; il est l'immanence même, nonantpixia.

IMKUDUCIIUIS ;

UMJâTlCIÏiAlt:

Aiosi s'il est vrai que toutes nos notices ont leur erapreinle particulière et qu'il se dégage de chacune d'elles une image d'auteur que l'uniformilé des idées et du style ne parvient pas à voiler entièrement, comment souliendrait-on que ces notices émanent toutes du mfime écrivain? Ne serait-ce pas supposer qu'en virtuose incomparable, il a réussi h revêtir huit ou neuf personnalités différentes ? Il a dû être tantôt précis et clair, tantôt vague et nébuleux. On a affaire ianiol à un syncréliste à peine chrétien et tantôt h un allégoriste qui semble s'en tenir esclusivement aux écrits bibliques. Ici, c'est un philosophe qui manie des abstractions et là, c'est une imagination qui ne se complaît que dans les formes mythologiques. Il est évident que plus on sera sensible au caractère propre de nos écrits, plus on apercevra l'individualité qui se dérobe sous tant d'uniformité et moins on sera disposé à attribuer ces écrits au même auteur.

On contestera peut-être notre appréciation et on nous accusera de prêter à nos documents une physionomie qu'ils n'ont pas en réalité. Ce que l'on ne niera pas, c'est qu'ils nous présentent le même fonds de doctrines sous les symboles les plus divers. Ce sont des variations sur le même thème. Nos auteurs ont tous la même notion de Dieu, mais les Ophites proprement dits, en particulier les Naassènes et Mouoïmus l'appellent l'Homme inexprimable, "AvCpaj^is? àpp^ps;- Pseudo- Simon le désigne par le symbole du feu. Basilide invente une formule digne de Plotin, Dieu dont on ne peut même pas dire qu'il est, b sj/. •'■n O^i;. Tous ont l'idée de l'immanence du Divin dans les choses; la substance du Cosmos tant visible qu'invisible émane, on ne sait comment, de Dieu. Mais de quelles façons diverses ils se représentent le Divin épars dans l'univers ! Ils ont tous de la matière à peu près la même conception toute pessimiste. Chacun, cependant, la désigne d'un terme qui marque une nuance particulière. Ainsi dans le système des Sethiani, la matière, c'est l'eau cosmique ou encore les ténèbres conscientes. Les Naassènes se contentent d'y voir le domaine do la dissolution, ^Oopi, Justin le gnostique l'identifie

fï6 HKVIIIi; D

avec l'Eden biblique. Pense-t-ou qu'il soit vraisemblable que

10 même homme ait pu diversifier à ce point les formes de sa pensée théologique et les symboles de ses rôves? Ne seraitce pas lui prêter plus de fécondité que ne comporte son talent?

Dira-t-oii que le faussaire n'a pas inventé ces formules et ces symboles mais qu'il les a empruntés aux sectes qu'il a trahies? Mais comment aurait-il pu s'approprier les symboles sans prendre en même temps les notions qu'exprimaieiU les symboles? Autant dire que l'essenliel de ses noiices n'est pas de lui et par conséquent que, pour le fond, nos documents sont authentiques. Qu'importe alors que l'on soutienne que ceux-ci ont regu leur forme actuelle d'un faussaire ou que t'en admette qu'onposBÔde, dans chaque notice, l'œuvre propre des auteurs des systèmes des PAi/osop/mmenaf Dans l'un comme dans Vautre cas, vous avez des documents que vous ne pouvez traiter de simples faux sans aucune valeur historique. Vous ne pouvez même pas en attribuer la paternité vraie h un seul homme. Tout au plus, pouvez-vous prétendre qu'ils ont passé par les mains d'un rédacteur qui les a plus ou moins arrangés h sa guise. Le rôle du prétendu faussaire se trouve ainsi réduit à peu de chose. II s'évanouit dans la mesure ofi l'on reconnaît à nos écrits un caractère propre.

Un autre trait qui marque l'individualité des auteurs anonymes de nos écrits, ce sont les préférenees que chacun trahit. Il n'ont pas pour toutes les parties du système qui leur est commun la même prédilection. Le gnoslique des Naassènes insiste plus particulièrement sur la métaphysique. Sa grande affaire est de retrouver partout, dans toutes les my- Ihologies et dans les diverses religions, sa conception de Dieu.

11 n'est question dans son écrit que de 1' « Homme ». Le Pérale dualiste est très préoccupé du sauvetage des âmes élues, c'est-à-dire, de leur affranchissement de la matière. L'hérétique qui se réclame de Seth est surtout épris de cosmologie. A rêver à la formation du cosmos, il oublie presque les choses qui passionnent le plus ses frères engnoslicisme. Le Pseudo-

INTROIltrCTlnS A LÉTrOE D(r r.NOSTlCISME lii

Simon semble concentrer loue se» efîorU sur les rapports du principe suprôme et du cosmos; il voudrait se faire une conception philosophique deE^ intermédiaires, forces et logos. L'anonyme que l'on identifie avec Basilide est de tous le plus complet. Il est difficile de dire si c'est la métaphysique ou la théorie de la rédemption qui l'altire le plus. Ainsi chacun de nos auteurs a ses goflts personnels; il sont encore assez marqués pour qu'on les discerne.

A ces observations générale», on pourrait ajouter mainte remarque de détail. N'est-il pas curieux, par exemple, que chaque auteur applique les images qui lui sont communes avec les autres, dans un sens non seulement approprié à soii contexte mais qui ne se trouve que dans son écrit, ai bien que la même image reçoit, avec chaque auteur, une application et une significatian différentes.' Il n'y a de commun aux auteurs que l'idée de l'image. Chacun en fait l'usage qui lui convient'.On pourrait en dire autant des phrases stéréotypées qui reviennent dans les difTérenles notices'. En somme ce qui est très remarquable, c'est la liberté et l'indépendance avec lesquelles nos gnostiques usent du fonds commun.

Nous avons maintenu la discussion sur le terrain choisi

1) Ainsi na> auteurs liraienl de leur connaissance rudimentairs de l'anatomie liuiDaine une image qu'on retrouve notamment dans les deux notices sur les NaasBënes et sur les Përatea. Dans la notice sur les premiers, livre V, p, 170, l'auteur compare l'Eden biblique avec ses fleuves au corps tiumain pour en déduire la ponclusion que le récit de la Genèse est une allégorie, applicable & Dieu, l'Homme suprême. Ainsi l'Eden, c'est l'ÈTxiipal.a;, le cerveau. Le Paradis, c'est Tbomme à l'exception de la t^le. Les quatre flpuves symboliseol, l'un l'œil, l'autre l'ouïe, le troîsii'me l'odorat et le quatrième la bouche. On retrouve la même image dans la notice siir les Parâtes, maïs autremeul appliquée. L'auteur est très préoccupé de dëlinir les rapporls entre le principe suprSme et le cosmos tout entier. C'est à élucider ces rapports qu'il applique limage. L'JTxÉpa).ot, c'est i imrr.p; le cervelet, ri irapfrxfînXi,-. c'est D uUc; la moelle symbolise le Logos qui transmet les itia^ à la vlij. Voir V, p. 108. Voir aussi VI, 244. Il ; aurait dus remarques analogues à faire â propos de la plupart des imag«E qui sont communes à plusieurs de nos notices. C'est ainsi qu'ils ont presque tous alléfiorisp le récit biblique relatif au Paradis ainsi que

tde la Mer fîouge par Israël. Mais chacun l'a fait à son point de vue. ilaebeliii. Die Qttost. Qudien des Hippolyti, p. 46 et suivantes.

RBVUF DE l'histoire RER RElir-IOSS

par M. SLaelielin. En regard des ressemblances qu'il relève entre nos écrits, nous mêlions les différences qu'il laisse dans l'ombre. Elles nous paraissent exclusives de l'idée que nos documents émanent du mfime auteur, partant sont l'œuvrp d'un faussaire. Voilà la raison essentielle qui nous décide h nousprononcercontrel'bypotbèsedeMM.SalmonetStaehelin. On pourrait leur faire d'autres objections tirées de l'invraisemblance, du moins à première vue, d'une fraude littéraire aussi forte. Ce sont lîi des objections qui paraissent plausibles mais qui peut-être s'évanouiraient d'elles-mômes si nous connaissions exactement les circonstances qni ont accompagné la découverte des documents d'Hippolyle. Il ne faut insister que sur celles qui jaillissent, pour ainsi dire, des écrits euimfimes.

Hasarderons-nous, à notre tour, une hypothèse dont l'ambition soit d'être plus adéquate aux Faits que celle que nous écartons? Elle se recommandera dans la mesure où elle expliquera k la fois les ressemblances et les différences que présentent nos documents. Parmi les huit ou neuf systèmes gnostiques dont on doit la connaissance à Ilippolyte, il y en a quatre qui sont plus particulièrement apparentés. Ce sont ceux qui relèvent de l'ophitisme. Les autres offrent, avec ceuxci de si profondes analogies que, n'était l'absence du symbole du serpent dans ces systèmes, on pourrait les supposer dérivés de la même doctrine. En fait les ressemblances sont telles entre tous ces systèmes qu'on doit les considérer comme autant de variétés de l'ophitisme de l'époque. Ce sont les branches du même tronc. Qu'est-ce que ce tronc d'où sont issus tous ces systèmes? C'est l'enseignement d'un maltregnostique. Derrière nos documents se cache un Ihéologien. Il a surgi dans les cercles ou sectes ophites. Il en a refondu la doctrine. Il est l'auteur responsable de cette transformation profonde que l'on remarque entre l'ophitisme du traité d'IUppolyte et l'ophitisme des Philosophumena. Elle ne s'est pas faite toute seule. Il faut lui supposer un facteur personnel. Elle est asspz originale, assez féconde puisqu'elle s'est diver-

iNTRonfCTioN A i-'fiTrDE nr r.vnsTicisMR 69

sifiée en plusieurs variétés de la m^me doctrine, pour qu'on en recherche la cause dans la parole d'un homme peut-être supérieur. Pourquoi son nom n'a-t-il pas surnagé? On l'ignore comme on ignore pourquoi le nom de l'auteur de la Pislix Sop/iia a disparu.

Notre théologien ophite a eu des disciples. Ce sont les huit ou neuf gnostiques de no« notices. Ce qu'ils lui doivent, c'est ce fonds d'idées qui leur est commun à tous. Ils lui sont encore redevables de certaines citations stéréotypées de passages bibliques, de certaines allégories ou idées d'allégories, delà phraséologie, des formules, des lambeaux de phrases qu'on retrouve chez tous. Voilà l'héritage que le maître leur a transmis. Ils se ressemblent parce qu'ils sont les disciples du même docteur.

Dans la suite, ils spéculent îi leur tour. Ils tissent leur rêve Ihéosophique sur le canevas qu'ils ont reçu ; naturellement ils font entrer dans la trame maint élément de l'enseignement fin raatlre ; ils l'imitent, reproduisent sa manière et son style. Ils ont, cependant, leur originalité. Elle consiste à exprimer le môme fonds d'idées en des symboles différents. Chacun a le sien qu'il emprunte soit à la philosophie soit à la mythologie. 11 n'ft que l'embarras du choix. Revêtue d'un nouveau symbole, voilà la doctrine de la secte renouvelée, rajeunie, adaptée à des besoins nouveaux. Forcément, on attache une grande importance au symbole. On en fait la chose essentielle. Il devient ce qu'il y a de plus saillant dans l'enseignement du nouveau maître. Finalement le symbole, entraînant un remaniement du système primitif, devient la raison d'être d'une nouvelle école. Voilà comment les disciples en sont venus à se séparer, k faire bande à part, h devenir chefs d'école. Les uns créent de nouvelles sous-sectes ophites ou réforment d'anciennes; les autres Importent l'ophitisme dans des sectes qui se réclament de Basihde, de Simon, ou des Docètes. En conclusion, nous pensons que les documents inédits des Phi-

Cmena émanent du même milieu gnostique, que leur blance de fond et de forme s'eïplique par l'enseigne-

/It HKVUK DE L lIISTOntF. DRS nKLlfilfiNS

ment et l'influence d'un maitro inconnu, que les auteurs ^ ces documents sont directement ou indirectement ses dî| ciples, que ceux-ci ont pensé, enseigné pour leur compi et que c'est ainsi que de la doctrine du mallre sont iseï des systèmes semblables et cependanl'difTéreDls, de mfifi souche, tout en ayant chacun son caractère distind Uf.

Il y a, dans riiisioire littéraire du gnosticismu, des I que l'on peut citer à l'appui de notre hypothèse. La Pisi Sapkia et le papyrus de Bruce nous offrent l'exemple ) quatre ou cinq écrits gnostiques très authentiques qui.d'uBJ part, semblent coulés dans le même moule mais qui, d'auttij part, ne sont certainement pas du mËme auteur. Il ne serai pas difficile de soutenir qu'ils ont été fabriqués par un fauj saire. Il n'y aurait qu'à alléguer des arguments analogues! ceux dont on se sert pour déprécier les documents d'Hippif lyte. Ce serait là assurément une hypothèse fantaisiste, seule explication plausible qu'on puisse donner des écritia coptes, c'est qu'ils sont issus du même milieu. Ce milieu a été créé par quelque maître inconnu de la gnose. Il a imaginé le genre de spéculation dont les documents coptes sont les fruits. Il l'a lancé, il a fait école; on a adopté ses idées, imité son style. De là des écrits qui portent son empreinte et que cependant des raisons décisives ne permettent pas d'attribuer au môme auteur.

Un autre exemple de faits analogues nous est offert par l'histoire de la littérature valeuliuienne. Tout le monde accorde que le long exposé qu'Irénée fait de la doctrine de Valentin est tiré de plusieurs sources. Il a mêlé et fondu ensemble divers documents de l'école. L'analyse critique des dix premiers chapitres do Y Aiiverxus haereses ne laisse aucun doute sur ce point. Or toute celle partie de l'ouvrage d'Iréiiée présente une telle uniformité de phraséologie et de spéculalion qu'il a été longtemps impossible d'y distinguer les différentes sources. Que faut-il conclure de ces faits qui semblent contradictoires? C'e.st que nous avons dans ces chapitres

ISTHODUOTIO» A L ÉTUnK DU GNOSTIOlSMn: 71

d'Irénée, non pas l'œuvre d'un seul homme mais celle d'une école". C'est un brillant échantillon du genre littéraire que cultivaient les disciples de Valentin. Dans ce cas-ci, nous savons qui en est le créateur. C'est le grand hérésiarque luimôme. Les fragments qui nous restent de lui le prouvent, .\insi derrière l'école, derrière des disciples même aussi distingués que Ptolémée ou lléracléon, il j a le maître, l'esprit original et créateur. Nous n'expliquons pas antrement la genèse du gnosticisme des documents inédits d'HippoIyte. Toute la différence, c'est qu'ici l'esprit original qni a créé le genre de spéculation et de phraséologie dont ces documents sont les monuments, se dérobe, à jamais voilé d'un impénétrable anonymat.

M. Slaehelin a établi que nos écrits ne remontent pas au delà du m" siècle. Il l'a fait de Façon déflnilive. Nous pouvons nous dispenser de reproduire en détait sa démonstration. Personne ne contestera que nos documents nous font connaître une forme de l'ophitisme déjà avancée. Le 8yml)ole du serpent n'y joue plus qu'un rôle assez effacé. La notice sur Basilide est par elle-même une preuve que nos écrits sont de date récente. Il fallait qu'on fût déjà bien éloigné du mattre et de ses premiers successeurs pour que l'on osât lui attribuer un système qui amalgame indistinctement les doctrines de l'école avec les spéculations de l'ophitisme. Ce qui est enfin l'indice le plus sûr de l'âge de nos documents, ■ *'est le syncrélisme dont ils débordent. Philosophie et chris- Itianisme, mythologie et récits bibliques se mêlent et se conjifondent dans les mêmes conceptions h. un degré inconnu au ;nosticisme du n" siècle. U y a même une tendance marquée k faire échange d'idées d'école à école. L'ophitisme élargi Ifet transformé, devenu plus savant et plus philosophique,

1) Oua l'OQ ne prétende pas, comme le Tait M. Kuqïb, que cella uniforuiLlé

I style Boit le fait d'Irénée. Le ohsp. xi* et tout le Catalogue prouvent que

tvAqiie de Lyon copiait ses sources plus servilemeot qu'on ne le lupposerail.

N'«sl-il pas éfidenl qu'il a reproduit un écrit de Ptolémée dans Ibb premiers

: LHISTUIRi: DES IIKLIGIONS

attire à lui les autres formes plus anciennes de guosticisme et lend à les absorber. Voilà un fait entièrement nouveau qui ne s'était pas encore produit.

Le problème littéraire que soulèvent les écrits gnostiques de langue copte peut-il être considéré comme résolu après les études et les savantes discussions de MiM. Amélineau et Sclimidt? Il serait prématuré d'aflirmer qu'il l'est, du moins dans toutes ses parties. Au surplus, uue solution complète du problème ne nous est pas indispensable. Tout ce qui louclie à la paléographie sort de la compétence de ceux qui ue possèdent pas le copte. Rien non plus ne nous oblige à nous prononcer sur la question de la genèse du gnosticisme de la P/atis Sophia ou du papyrus de Bruce. Dérive-t-ii des religions égyptiennes comme le veut M. Amélineau on vient-il plutôt de la Syrie comme le soutient M. Schmidf, c'est un point que l'historien qui n'est préoccupé que de savoir l'usage qu'il doit faire des documents n'a pas nécessairement à trancher. Il peut ot même il doit en ajourner l'examen. Ce qu'il lui faut absolument savoir, c'est d'abord de quel milieu gnosliquc émanent ces écrits. 11 ne faut pas qu'il les prenne pour les documents d'un gnosticisme auquel ils sont étrangers, II lui est, ensuite, indispensable d'être fixé sur la date probable de nos écrits. Il ne faut pas qu'il se trompe sur l'âge dont ils sont les témoins, car il se ferait alors une fausse idée du développement du gnosticisme lui-même et des étapes de son évolution.

■M. SchmidI a élucidé ces deux points de manière à satisfaire les plus exigeants. Il a montré que les écrits que contiennent la Pistis Sophia et le papyrus de Bruce ont eu pour auteurs des gnostiques à tendance ascétique. Il faut les chercher parmi ces sectes encore mal connues appelées Archontici, Severiani, Scthiani. Nos documenis serviront précisément à nous les faire mieux connaître.

M. Schmidt a également prouvé que nos écrits, sauf un peut-être, ne remontent pas au delà du m' siècle. Us s'échelonncut de l'an 200 à l'an 200 environ. Ce double résul-

INTRODUCTION A L ÉTUDK DD r.NÛSTICISME

tat auquel il est parvenu a une importance qui n'échappera h personne. On peut utiliser, avec quelque sûreté, des documents dont on sait el l'âge et la provenauce.

En conclusion, nous pensons avoir établi que par le traité d'iïippolyte, nous remontons au delà de VAdversus Aa^/'^jc; jusqu'aux traditions relatives au gnosUcisme qui circulaient dans les églises au temps de ta jeunesse d'Irénée. D'autre part, nous avons dans les P hi/osophumena ei àsios les documents copies des t^crits qui émanent des diverses sectes gnostiques du m" siècle. Ils nous renseignent sur les épigones des grands gnostiques du ii" siècle. Nous sommes parvenu à ces résultats en tirant simplement les conclusions des discussions critiques que nous avons résumées dans notre

I première partie. S'ils se confirment, il faudra bien reconnaître que ces savantes discussions n'ont pas été stériles et qu'elles sont loin d'avoir abouti k une sorte de faillite de la critique, dont le seul bénéficiaire serait la tradition ecclésiastique. Nous eu savons assez maintenant sur les sources du jgnoslicisme pour juger de leur valeur historique. Nous sommes bien plus à môme de savoir ce qu'elles méritent de confiance ou ce qu'elles doivent inspirer de suspicion. 11 est enfin possible d'indiquer à l'historien l'usage qu'il convient d'en l'aire et le parti qu'il peut eu tirer. C'est la tâche que nous avons maintenant devant nous.