III. Les sens ne nous trompent pas Ici la

philosophie se trouble; et la voilà contrainte aussitôt d’invoquer la révélation (i), c’est-à-dire de supposer Dieu pour attester la véracité des sens. Mais elle dit aussi : Les sens ne nous trompent pas, en ce sens que ce qu’ils rapportent à l’ame n’est pas autre que ce que l’ame perçoit sur leur témoignage. Grand raisonnement! comme on le voit ; mais qui n’en laisse pas moins dans l’incertitude la première question , et qui fait une démonstration d’un principe qu’on pourrait nier, sans qu’aucune preuve logique devînt possible.

Et parce que ces raisonnemens manquent de base , je ne conclus pas que le sens intime, l’évidence et les sens nous trompent , quoique la logique ordinaire dût être également impuissante à réfuter, par des preuves tirées d’elle-même , celte proposition désespérante ; mais je dis que la logique qui cherche les motifs des jugemens humains dans l’homme considéré isolément , bâtit des raisonnemens dans les airs , et prouve les questions par elles-mêmes , sans pouvoir jamais sortir de ses incertitudes philosophiques.

(1) Phil. de Lyon.

Di<

aa8 INTRODUCTION

II. Observations sur la diversité infinie des jugement • humains. ■

C’est bien autre chose encore lorsque l’observation vient ajouter à ces difficultés de la logique l’embarras extrême qui naît pour la raison des contradictions infinies entre tous les jugemens des hommes ; car , que l’on dise que nous sommes trompés ou que nous ne sommes pas trompés par les sens et par la conscience , un fait certain et universel , c’est au moins que nous portons incessamment sur les mêmes objets des jugemens toujours contraires , et que la multitude des hommes perçoit par conséquent diversement les impressions produites par les mêmes choses. « Or , demande le docte Huet , lequel d’entre eux croira-t-on qui les voie telles qu’elles sont véritablement ? Le philosophe Prota-

goras dit que chacun est à soi-même la règle de vérité. Moi , je dis que personne ne peut être à soi-même la règle de vérité , à cause de cette dissemblance dont je viens de parler (i). » L’illustre écrivain applique ce même raisonnement à l’évidence , et démontre qu’elle n’est pas davantage une règle de vérité , puisqu’à le bien entendre l’ évidence ne subsiste point. « Ajoutez à cela , dit-il , qu’il n’y a rien d’évident que ce qui est évident à tout le monde. Et si personne ne veut recevoir pour évident

(l) Faiblesse de l'esprit humain.

que ce qui lui paraît évident , le vrai et le faux seront également évidens ; car chacun de ceux qui auront des opinions contraires alléguera l’évidence pour preuve de son opinion. » Et lluet termine cette rigoureuse démonstration en comparant ingénieusement les philosophes qui prétendent tous également avoir l’évidence véritable , à de pauvres aveugles à qui on aurait donné une seule pièce d’argent entre plusieurs pièces de cuivre : chacun d’eux assuré de même avoir reçu la pièce d’argent.

C’est dans le même sens qu’un écrivain longtemps persécuté parles philosophes du xvm® siècle , répondait à leurs fausses doctrines sur l’évidence : « Y a-t-il une évidence ? s’écriait-il : existe-il , peut-il exister chez des êtres doués du funeste privilège de raisonner une sensation , une manière d’être qui mérite ce nom dans le sens que vous y attachez ? Pour que l’évidence devînt la règle de toutes les actions des hommes, il faudrait qu’elle se fît sentir sur les mêmes objets , dans le même temps et de la même façon. Si par malheur ce qui est évident pour moi ne l’était pas pour mon voisin , pourrait-il prendre pour règles de sa conduite les raisons qui justifient la mienne ? Or, vous devez le savoir mieux que personne , il en est des esprits comme des yeux. L’horizon intellectuel de chaque individu varie autant que l’horizon matériel (1). »

(1) Liuguet, Réponse aux docteurs modernes , m* part.

Un philosophe ingénieux avait dit les mêmes choses. « Tout ce qu’il y a eu de noms célèbres dans ces derniers temps parmi les philosophes , dit Pluche , ne nous ont prêché que l’évidence. Ne recevez rien , disent-ils , que ce qui est évident et nettement intelligible; n’admettez rien que ce que vous concevez évidemment , parce • que tout ce qui est évident est vrai, et qu’une vérité tenant à une autre , on parvient ainsi d’évidence en évidence à connaître toute vérité , on arrive aux vérités les plus éloignées. .. . . Mais cette méthode moderne , qui fait sonner si haut les avantages d’une évidence qu’on étend à tout , n’enfante que des systèmes illusoires et d’éternelles disputes. Ce n’est point dans l’espérance de concevoir évidemment les effets , les natures et les causes , que nous devons entreprendre l’étude de la philosophie. Car de quoi avons-nous l’évidence ? pouvons- nous nous flatter de connaître clairement ce que c’est que Dieu , que l’ame , un corps , un tel corps , une masse de plomb , une boule d’argile (i)? » Ainsi se prononce un savant illustre, et trop mal apprécié aujourd’hui; et il répète souvent ces vérités dans ses doctes et charmans écrits.

Mais un nom d’une plus haute autorité se présente. « Je prévois , dit Bossuet , que les conséquences qu’on tire de la philosophie cartésienne contre les dogmes que nos pères ont tenus la

(i) Discussion sur les causes physiques , etc.

vont rendre odieuse.... car, sous prétexte qu’il ne faut admettre que ce qu’on entend clairement , chacun se donne la liberté de dire : J’entends ceci , et je n’entends pas cela ; et sur ce seul fondement on approuve et on rejette tout

ce qu’on veut Il s’introduit sous ce prétexte

une liberté de juger , qui fait que , sans égard à la tradition , on avance témérairement tout ce qu’on pense (i). » Qu’est-ce à dire, sinon que l’évidence , tant qu’elle n’a point de règle , est un faux principe , et qui n’est fécond qu’en incertitudes ?

Des raisonnemens semblables peuvent être faits sur la fidélité des sens. N’avons-nous pas déjà entendu ailleurs l’évêque d’Avranches proclamer cette parole effrayante , « que l’ame n’est pas certaine philosophiquement et par démonstration , si ce qu’elle perçoit est réellement conforme aux objets extérieurs ? La fidélité du cerveau est douteuse, dit-il, aussi bien que la fidélité de l’esprit et de l’entendement humains. » Et c’est par ces causes diverses d’égaremens qu’il explique les variations infinies des jugemens des hommes, et même les contradictions du même homme qui juge diversement suivant ses impressions, dans un même jour et dans une même heure (3).

(1) Lettre de Bossuet à un disciple dè' Mallebranche, Œuvres , tom. XXXVII , p. 375 , édit. Versailles.

(2) Faiblesse de l’esprit humain. '

Toutes ces observations ne sont que des observations de fait ; et c’est un fait malheureusement trop constaté , que les hommes 6ont divisés à l’infini dans leurs opinions, qu’ils voient diversement les mêmes choses, qu’ils perçoivent différemment les mêmes objets , et que leurs jugemens sont variables comme leurs convictions.

III. La logi//ue ordinaire n’a point de règle pour constater l'erreur des jugemens.

Quelle ressource apporte donc la logique vulgaire pour remédier à tant de contradictions, et pour faire reconnaître la vérité parmi les erreurs ? Nous l’avons vu , quelques subtilités sur la vérité des perceptions , et sur la fidélité des sens, qui laissent chacun avec son évidence, et qui n’imposent aucune règle commune à tous les esprits.

Encore est-il permis de dire que la philosophie ne pose pas même ces questions de manière à les faire voir sous un même aspect à ceux qui suivent des partis contraires. Car, que l’on mette en discussion si nous sommes trompés, ou si nous ne sommes pas trompés par les sens , par le sens intime et l’évidence , la dispute sera éternelle, par la raison qu’on entendra les deux opinions sous deux points de vue qui ne se rapportent nullement l’un à l’autre. L’un dit que toute perception est vraie , entendant par là que toute perception est ce qu’elle est, ce qui est assez inutile à dire*, l’autre af-

A LA PHILOSOPHIE. CHAP. VIL a33

firme que la perception nous trompe , entendant par là qu’elle peut n’être pas conforme à l’objet qui l’a fait naître. Le premier dit que le sens intime est un motif certain de jugement, entendant par là que ce qui est dans le sens intime ne peut pas n’y pas être en effet. Le second dit que le sens intime est une occasion d’erreur, entendant par là qu’il peut représenter à l’ame des images qui sont sans rapport nécessaire avec la réalité des êtres. Et tous les deux, uniquement préoccupés de leurs opinions , les soutiennent avec ardeur, et croient être maîtres du combat en fournissant à chaque réplique un argument nouveau pour appuyer leurs propres idées , plutôt que pour combattre les idées contraires.

Il est évident qu’une pareille manière de raisonner ouvre une carrière infinie à la dispute ; mais ce qui prouve que la question n’est pas posée comme elle doit l’être pour être à la fin éclaircie , c’est qu’une logique rigoureuse prescrirait de suivre à la fois les deux opinions qui paraissent contraires, en les entendant chacune dans le sens qui lui est propre. En effet , il est très-vrai assurément , dans un sens métaphysique et absolu , que l’ame n’est point trompée dans le sentiment qu’elle a de ses perceptions ; et il est très- vrai également, dans un sens relatif, que les perceptions peuvent n’être pas en rapport avee les objets qui les ont produites. C’est-à-dirc , il est très-vrai, en deux sens dif-

férens, et on le voit même par l’exemple d’un fou , que l’ame est trompée et qu’elle n’est pas trompée dans ses perceptions. Mais quel avantage pour la raison, de comprendre à la fois ce double côté d’une même question ? les jugemens humains en deviendront-ils plus certains et plus uniformes? et chaque homme aura-t-il pour cela une règle toujours sûre de reconnaître l’erreur ou la vérité de ses perceptions? La vraie question n’est pas de savoir si nos sens, si notre conscience nous trompent , ou s’ils ne nous trompent pas; mais de chercher, dans l’une ou dans l’autre hypothèse , s’ils sont pour nous un moyen philosophique de nous assurer de la vérité ou de l’erreur de nos jugemens.

Or il est manifeste , ainsi que nous l’avons fait voir, que les sens, le sens intime et l’évidence , considérés en eux-mêmes , ne peuvent donner lieu à aucunes démonstrations philosophiques, puisque dans tous les cas la logique pose en principe la vérité de leurs rapports, c’est-à-dire la chose qui est précisément en question. Et c’est toujours le défaut capital de la philosophie qui ne voit en l’homme que l’individu, et qui s’efforce de trouver en lui seul la démonstration et la certitude des vérités.

IV. Nécessité de chercher hors de V homme une règle pour ses jugemens.

Ce grand inconvénient disparait de lui-même devant la philosophie qui considère au contraire

A LA PHILOSOPHIE. CHAP. VIL a35

l’homme dans ses rapports avec ses semblables. Alors, en effet, se montre naturellement le seul moyen possible de constater l’erreur ou la vérité des jugemens de chaque individu , par la comparaison qui en est faite avec l’ensemble des jugemens humains. Chaque homme ne vient plus dire que ce qui est évident est vrai , pour se confirmer par là dans les opinions les plus folles. On sait que si ce principe est rigoureux dans un sens absolu , c’est-à-dire par rapport à Dieu qui voit la vérité telle qu’elle est dans sa pleine évidence , il n’est que funeste dans son application par rapport à l’homme , rien n’étant pour lui d’une évidence absolue, et la vérité la plus évidente pouvant même lui devenir incertaine, tant que chaque raison est maîtresse de juger par ellemême ce qui est évident, tant qu’il n’est pas enfin reconnu qu’il n’y a rien d’évident que ce qui est évident à tout le monde.

C’est donc ton jours hors de lui-même que l’homme est contraint de chercher la règle et la certitude de ses jugemens. Et je ne dis pas pour cela qu’il ne trouve en lui que le doute ; je ne dis pas que les sens le trompent , que l’évidence est une illusion , que la conscience est une chimère *, je dis que ce ne sont pas des moyens philosophiques d’affirmer ou de nier, parce que leur certitude, évidemment, ne saurait, comme aucune autre chose, se démontrer par elle-même.

Ainsi , pour se donner à soi-même une démonstration philosophique de la vérité de ses pro-

près sens et de sa propre évidence , il faut la chercher dans l’uni versalité des jugemens humains; tout pèche autrement par la base ; et la raison humaine a beau faire , elle n’en est pas moins déconcertée et vaincue, lorsqu’on vient à lui demander de se prouver elle-même, de prouver les sens , de prouver l’évidence , de prouver l’être , de prouver les corps, de prouver la vie.

Ces choses ne se prouvent pas , dit-elle. Sans doute, et nous le disons aussi. Pourquoi donc les croit-elle? Il y a donc une raison de croire certaines choses , qui n’est pas la raison philosophique. C’est ce qu’elle devrait avouer comme nous , au lieu de s’épuiser en efforts pour arriver à des démonstrations qui lui échappent sans cesse,.

Ainsi donc nous reconnaissons que les motifs philosophiques de nos jugemens ne sont pas en nous , et que la logique ordinaire se fait illusion par des démonstrations qui tournent dans un cercle infini , sans jamais trouver un point fixe.

Ce qui est en nous , ce sont les moyens naturels que Dieu nous a donnés pour recevoir la certitude qui nous vierft du dehors. Ce sont les instrumens qui servent à notre intelligence pour se mettre en rapport avec d’autres intelligences développées. Ce sont des sens pour recevoir les impressions des êtres qui sont hors de nous , et une conscience pour rendre ces impressions présentes à notre ame. Riais bien que ces moyens de communication soient suffisans pour remplir l’objet que Dieu leur a destiné , la raison de

l’homme ne peut cependant trouver en euxmêmes le fondement philosophique de leur propre certitude, et c’est à cette distinction qu’il faut reconnaître la différence immense de la philosophie sceptique qui nie les sens et l’évidence, et de la philosophie rigoureuse qui nie que la vérité des sens et de l’évidence puisse être prouvée par eux-mêmes. L’une renverse tout l’homme , et avec lui toute la société; l’autre fortifie l’homme au contraire, et lui donne la société pour appui. L’une détruit la raison , l’autre l’établit sur ses fondemens. L’une fait du monde une chimère. Vautre dissipe les illusions et fait éclater la vérité.

On s’ est trompé dans les temps modernes , lorsqu’on a pensé que le seul moyen de renverser le pyrrhonisme , qui nie l’homme , était de lui prouver l’homme , et de le lui prouver par luimême. On mettait le pyrrhonisme sur un champ de .victoire. Eh I quoi , toutes les voix de la nature ne s’élèvent-elles pas de concert pour abattre la raison , lorsqu’elle prétend se reposer sur sa propre force ? La philosophie ne se met-elle pas d’accord avec la religion pour faire comprendre à l’homme la faiblesse de ses sens , l’incertitude de sa science , et la vanité de ses systèmes, lorsqu’il cherche au dedans de lui seul l’appui de ses croyances? Le pyrrhonisme, doctrine monstrueuse et sotte , ne peut être pourtant renversé par le raisonnement qu’autant que la philosophie fait apparaître contre lui, non pas les argumentations puisées dans la nature de

l’homme considéré isolément , mais l’imposante autorité de la raison universelle des hommes , seul appui véritable de toute logique. Un philosophe voulait qu’on se servît du bâton pour convaincre un sceptique ; et ce serait sans doute une plaisanterie fort concluante pour celui qui en serait l’objet. Mais la philosophie serait peutêtre embarrassée , si le sceptique à son tour s’armait d’un argument semblable , et était par hasard le plus fort. Que la philosophie ne sorte pas des moyens qui lui sont propres ; ou si elle en propose d’autres , qu’elle avoue que les siens ne lui sont pas suffisans. C’est ce qu’elle doit invinciblement reconnaître , lorsqu’elle combat le pyrrhonisme par des raisons uniquement empruntées à l’homme seul ; car le pyrrhonisme la pousse bientôt à bout, ne fût-ce qu’en niant toutes choses , seulement par esprit de système ; et alors paraît tout-à-coup l’impuissance de la pliiloso-plxie , qui , parvenue ainsi aux dernières limites de l’intelligence , s’y trouve sans appui , et n’aperçoit plus que le vide.

L’homme donc , quoi qu’il en ait , a besoin de chercher hors de lui sa force philosophique, et s’il se renferme en lui seul , il est vaincu par les doctrines les plus téméraires , et même par le pyrrhonisme , la plus téméraire de toutes.

Des esprits sincères et exempts d’orgueil philosophique s’étonnent et s’offensent quelquefois de cette impuissance , et ils vont chercher mille exemples pour se faire illusion sur les motifs

de jugemens qui leur sont propres , et qu’ils s’obstinent à croire sulEsans. Quoi ! disent-ils , il faut chercher hors de nous la preuve de ce qui est en nous ! Cette obligation les humilie. Mais ils n’entendent pas bien ce qu’ils disent ; car on ne prétend pas qu’ils sont contraints de s’adresser à autrui pour s’assurer de ce qui est en eux ; on prétend seulement qu’ils ne trouvent pas en eux la démonstration philosophique de la vérité qui est en eux : chose bien essentiellement différente ! Jésus-Christ , dit-on , ne recourait pas au témoignage universel de hommes pous faire constater les blessures qui avaient déchiré son corps. « Touchez , » dit-il à saint Thomas. Il rendait donc hommage, ajoute-t-on, à la certitude des sens. Nul ne nie les sens, je l’imagine , à moins qu’il ne soit fou ; mais Jésus- Clirist , en prenant les mains du disciple , et les portant dans ses plaies , faisait-il un argument philosophique ? Qui l’osera dire ? Il faisait constater un fait par les moyens qui sont donnés à l’homme pour constater tous les faits qui tombent sous les sens. Et à ce sujet distinguons , comme nous l’avons fait déjà, la certitude naturelle, certitude suffisante à l’homme dans l’état de relation où il est placé avec ses semblables , et la certitude philosophique , certitude inutile, que la raison superbe cherche en elle-même , et qu’elle ne trouve que dans la société ; avec cette distinction tout s’explique. Ainsi , quels que soient les systèmes du philosophe , il est tou-

jours certain qu’il voit l’objet qui est sous ses yeux , et qu’il a le sentiment de la perception, qui est dans son ame ; mais pour se donner à lui-même la démonstration philosophique de cette certitude , il faut qu’il en cherche le principe hors de lui , et qu’il appuie ses raisonnemens sur l’assentiment universel du reste des hommes. Cet assentiment lui est nécessaire pour fonder toute espèce de raisonnement philosophique , et c’est ce que nous allons voir encore dans cette troisième partie de la logique.

5 III. DÜ RAISONNEMENT.

I. Tout raisonnement s’appuie sur une première ve'rité non démontrée et pourtant certaine. — II. Des diverses sortes de raisonnemens, et principalement du syllogisme. — III. De la méthode. Utilité de la méthode. — IV. De la méthode cartésienne. Erreurs de Descartes. — V. Vaine distinction du doute méthodique et du doute réeL

I. Tout raisonnement s’appuie sur une première vérité non démontrée et pourtant certaine.

Raisonner, c’est comparer des jugemens déjà formés pour en tirer des conséquences. L’homme raisonne pour arriver d’une chose connue à une chose inconnue, quoiqu’à bien dire, il n’y ait pas de vérité philosophique qu’on parvienne à découvrir de cette manière ; mais on démontre certaines vérités par des vérités déjà démontrées, et voilà plus précisément l’objet du raisonnement philosophique.

Le raisonnement paraît donc s’appuyer de toute nécessité sur une première vérité déjà démontrée , et il semble d’après cela que la logique devrait montrer une certaine chaîne de vérités, liées les unes aux autres , qui servît de règle à toutes les philosophies humaines.

Mais où commencerait cette chaîne ? Puisque tout raisonnement doit partir d’une première vérité démontrée , il faudrait donc que la chaîne des vérités démontrées fût infinie ; car si elle commençait à une vérité qui ne le fût pas , toute la suite des vérités deviendrait incertaine , et la chaîne serait brisée. Et n’est-ce pas précisément ce qui se remarque dans la suite des raisonnemens philosophiques?

La philosophie raisonneuse, pour rétablir la certitude détruite par cette seule considération, a placé en tête des raisonnemens certaines vérités qui n’ont pas besoin, dit-elle, de démonstration. Ces vérités, elle les appelle des axiomes , et elle entend que les disputes des hommes se soumettent invariablement à ces règles fondamentales de certitude.

C’est déjà un terrible aveu d’impuissance que fait la philosophie , et après lequel il semble qu’elle devrait cesser de courir à des démonstrations purement rationnelles. Car, dès qu’en toutes les parties des sciences humaines les premières vérités manquent de certitude philosophique, toutes les vérités qui s’ensuivent s’écroulent donc d’elles-mêmes ! Donc pour en rétablir le sys-

2^2 IKTRODUCTIOH

tème , la philosophie doit leur chercher d’autres fondemens.

Et d’abord, il faut remarquer que les vérités premières qu’on appelle des axiomes manquent elles- mêmes de certitude, si elles n’en ont pas d’autre que celle que leur attribue la philosophie par ses démonstrations ; car des axiomes ne se démontrent pas par des axiomes, ni des axiomes par eux-mêmes. En un mot, des axiomes ne se démontrent pas ; ils ont donc une certitude autre que celle qui naît de la démonstration? et cette certitude, quelle est-elle par rapport à la philosophie? C’est évidemment la certitude qui naît, ainsi que nous n’avons cessé de le dire , de l’assentiment universel des hommes. On croit les axiomes d’une croyance certaine, par l’unique raison que tout le genre humain les a crus, et celui qui ne les croit pas n’est pas convaincu de délire par des démonstrations philosophiques quelconques , puisqu’il n’en saurait exister , mais uniquement parce qu’il se met en contradiction manifeste avec la croyance universelle de tous les hommes. Les axiomes les plus évidens reposent donc sur ce grand principe de certitude. Hors de là , nul ne peut même constater leur évidence ni leur vérité. Donc enfin , en dernière analyse , la vérité du raisonnement humain repose sur l’universalité des croyances humaines.

Il nous semble que tout ce qu’il y a à dire sur le raisonnement devrait se borner à ce peu

de paroles ; car elles en montrent les vrais principes réduits à leur plus grande simplicité. Et ces principes ne sont pas tels, cependant, qu’ils enchaînent la raison , et lui ôtent le droit de s’exercer avec liberté à la poursuite des démonstrations philosophiques qui rendent la vérité plus manifeste aux regards des hommes. Ils n’ôtent point au génie cette puissance merveilleuse du raisonnement qui étonne et assujétit les consciences , cet art de lier les preuves , et d’en faire jaillir des conséquences éblouissantes ; mais ils subordonnent ces beaux privilèges de la raison à une première règle de certitude qui les contient incessamment dans la vérité. Par là l’habileté du sophisme, l’audace de la nouveauté, les égaremens même du génie sont ramenés à des lois constantes , hors desquelles la philosophie ne laisse apercevoir qu’un doute infini ; et au lieu que dans le système de logique qui part du principe de la raison isolée de chaque individu, les disputes des hommes sont interminables , attendu que chacun d’eux oppose sans fin un droit égal pour soutenir ses convictions ; dans le système de logique, au contraire, qui part du principe de la raison universelle de tous les hommes, chaque raison est contrainte de se soumettre à cette haute autorité , sous peine de consacrer autant de raisons véritables qu’il y a d’étres intelligens dans la nature.

a44 INTRODUCTION

II. Des diverses sortes de raisonnemens , et principalement du syllogisme.

Après cela il est superflu de s’arrêter longuement sur les diverses espèces de raisonnemens dont se sert la logique pour lier les vérités connues et en déduire des conséquences.

L’ancienne philosophie a inventé à diverses époques des lois qui se sont plusieurs fois modifiées sur les formes de l’argumentation. On relit par curiosité dans les livres les préceptes que la logique avait mis en vers barbares pour diriger la raison. Quelques-uns de ces préceptes sont même conservés avec soin dans la plupart des écoles, et ce pourrait n’être pas un objet indigne d’attention que de comparer les anciennes formes du langage philosophique avec les formes plus récentes qu’il a prises dans un temps de perfectibilité. On s’est moqué souvent des subtilités des Scotistes , des Universaux et des Nominaux , des prétentions de l’Aristotélisme, des argumens in barbara et in baraco , et de toutes ces vieilles pauvretés de l’esprit humain qui ont si sérieusement occupé des hommes d’ailleurs très -remarquables par la force de leur raison et la pénétration de leur génie. Mais la philosophie n’a peut-être pas acquis , autant qu’on le pourrait croire , le droit de prendre en pitié ces formes prétentieuses de l’ancien pédantisme; car enfin elle a bien encore ses distinctions de la raison raisonnante et de la raison raisonnée , rationis

ratiocinantis et rationis ratiocinatæ ; du sens composé et du sens divisé , in sensu composite et in sensu diviso ; elle a ses termes de hœcceitas y de principium suppositaiionis ,• elle a son abstrait et son concret , son universale a parte rei , ses petits sophismes et ses petites réponses ; et c’est bien autre chose encore lorsqu’en sortant de l’école , proprement dite , nous entendons dans les chaires du transcendantalisme le langage de l’absolu , de la raison pure , de la science du possible et tant que possible , et enfin de la science des noumènes.

Tout ce que la logique aurait de plus utile à faire , ce serait l’histoire des variations du langage philosophique ; par là elle donnerait une grande leçon aux jeunes philosophes, tout en les instruisant des souvenirs des vieilles écoles , qu’il ne faut ni trop dédaigner ni admirer trop aveuglément. Mais toujours il faudrait montrer l’argumentation soumise nécessairement à une première loi de certitude, au témoignage de la raison universelle des hommes ; loi fondamentale , sans laquelle les argumens les plus vrais manquent pourtant de principe rationnel ou démontré par la raison. L’application de cette loi se ferait d’ellemême à toutes les espèces de raisonnemens , et bien qu’ils soient rigoureux dans leur contexture , on verrait bien toujours qu’ils reposent sur une base qui cède aux premiers coups , dès qu’elle n’a d’autre autorité que celle de la raison philosophique.

Pour parler principalement du syllogisme, dont les règles sont enseignées si péniblement, cette forme d’argumentation se compose de trois termes , tellement enchaînés l’un à l’autre , que le troisième , qui est ordinairement la conséquence qu’on veut démontrer, se déduit rigoureusement du rapport des deux premiers, sans qu’il soit possible d’en déduire aucune autre proposition différente.

Tout ce qui pense existe.

Je pense :

Donc j’existe,

Celte forme d’argumentation jette une grande lumière dans le raisonnement humain. On dit qu’elle fut inventée par Aristote ; mais il est probable que les hommes, dès qu’ils ont parlé, ont fait des syllogismes. Un philosophe a pu tout au plus soumettre cette espèce de raisonnement à des lois logiques qui en fissent toujours saisir la justesse. Quoi qu’il en soit , il est bien évident que toute la force d’un syllogisme n’appartient pas uniquement à lui seul ; car tout n’est pas démontré dans un syllogisme , et il n’y a , à la rigueur , que la conséquence qui le soit. Le reste est supposé ; ce qui ne veut pas dire que le reste n’est pas vrai également, mais enfin ce n’est pas démontré. Ainsi on pose cette première proposition : Tout ce qui pense existe. Cela est certain. Mais pourquoi cela estil certain? Est-ce de soi-même? alors ce n’est

donc pas démontré. On pose la seconde proposition : Je pense. Cela est certain encore , mais n’est pas démontré davantage. Donc la certitude des premières propositions d’un syllogisme, d’où se déduit la certitude de la conséquence , n’est point une certitude philosophique; donc elle repose sur un autre fondement que le fondement ordinaire du raisonnement. Cet autre fondement, comme on le voit toujours, est, en dernière analyse, l’assentiment universel des hommes, et leur foi commune aux vérités premières qui servent de base à toutes les vérités. Et si un philosophe vient, comme il arrive trop souvent, à renier quelqu’une de ces premières vérités, on n’a jamais à lui opposer d’autre raison que la raison du genre humain ; car le syllogisme le plus rigoureux manque pourtant de certitude logique pour celui qui n’en admet pas les premiers principes.

Voilà pourquoi encore on peut dire que le syllogisme le plus vrai ne conduit pas pourtant à une conséquence vraiment rationnelle ; ou , si l’on veut, voilà pourquoi la conséquence d’un syllogisme ne tire ni ses vérités ni sa certitude du syllogisme. Cette vérité et cette certitude lui viennent toujours du principe qui fait la vérité et la certitude philosophique des premières propositions d’où elle est déduite, et le syllogisme ne sert qu’à montrer la liaison rigoureuse de plusieurs propositions , et à satisfaire ainsi l’esprit naturellement avide de démonstrations. De

cette manière le syllogisme peut bien s’appliquer utilement à l’exposé philosophique des vérités les plus manifestes , mais on n’espère pas pour cela que ce soit le syllogisme qui leur donne leur certitude ; car elles sont certaines pour la raison avant d’être démontrées par le syllogisme. Cela est sensible surtout lorsqu’on l’applique à la science des vérités qu’on appelle théologiques ; car quoique cette science , ainsi que le dit saint Thomas (1) , ne soit ni discursive ni ratiocinative , mais absolue et simple , la logique n’en soumet pas moins ses enseignemens aux formes ordinaires du syllogisme ; et dirait-on que c’est le syllogisme qui donne par lui-même la certitude à ses vérités? « Le syllogisme, dit Huet, conduit à une conclusion qui appartient à la foi, mais ne produit pas pour cela une certitude divine (2); car sa conclusion n’aurait qu’une certitude humaine , si la foi n’y joignait son autorité. » La même chose peut se dire rigoureusement de toutes les vérités philosophiques. Le syllogisme les démontre et les met en lumière pour la raison, mais ne leur donne pas une certitude qu’il n’a pas de lui-même. Telle est la première observation qu’il faut toujours mettre en tête des enseignemens que l’on donne sur le syllogisme, afin que la raison des hommes ne soit pas tentée de s’imaginer aveuglément que c’est elle qui, par la

(1) 2. 2. q, ix, a. I.

(2) Faiblesse de l’esprit humain.

A LA PHILOSOPHIE. CHAP. Vil. 249

puissance du raisonnement, crée la certitude des vérités, et afin que cette première erreur ne la pousse pas jusqu’à l’extrémité funeste de penser qu’elle peut sans crainte considérer comme vrai tout ce qu’elle démontre ainsi par des syllogismes ; car, il faut bien le dire, les syllogismes ne manquent jamais à l’erreur , et bien qu’il soit hors de doute qu’ils sont alors atteints de quelque vice, le philosophe raisonneur n’en reste pas moins attaché à ses convictions , et ne parvient pas moins à les faire pénétrer de même dans d’autres consciences. Tel est le triste effet des disputes philosophiques, et de ce profond égarement qui laisse, croire aux écoles que le plus ferme appui des vérités est dans l’autorité des raisonnemens. Avec ces préventions de la vanité, disparaît, je ne dis pas seulement la foi du Chrétien, mais la soumission raisonnable du philosophe. On veut tout démontrer , et comme il y a des vérités qui ne sauraient être démontrées , on les met en doute , on les renie avec témérité, comme s’il n’y avait que la démonstration qui fût une raison de croire; comme si, au contraire, l’homme n’était pas contraint de douter de tout, dès qu’il cherche la raison de tout.

Ce que nous disons du syllogisme s’applique aux diverses espèces de raisonnemens. Tous montrent l’enchaînement de certaines vérités , mais n’en établissent pas pour cela la première certitude. Cette certitude, il faut toujours la cherclier hors de la logique. J’offrirai un exemple.

Bossuet dit, dans son bel ouvrage de la Connaissance de Dieu et de soi-même : « Qu’il y ait un seul moment où rien ne soit, éternellement rien ne sera. » Magnifique pensée , et qui fait comprendre admirablement la nécessité d’un premier Être, créateur de tout ce qui est. Que l’on réduise ce beau raisonnement en forme logique, on aura , si l’on veut , cet argument rigoureux ;

Quelque chose est;

Donc , Dieu est.

Mais où est la certitude logique de ce raisonnement si vrai ? Si un disputeur vient nier la première proposition , que lui faudra-t-il dire ? Je ne suppose pas qu’on recoure aux insultes ni aux violences; ce ne sont pas, encore une fois, des démonstrations philosophiques. D’ailleurs, s’il y a quelque chose de démontré en logique , c’est que ce qui est, ou bien ce qui est évident ne peut point être démontré. Vous direz peut-être : L’homme qui nie que quelque chose soit, est un fou. Sans doute; mais pourquoi est-il fou? Est-ce parce que vous le dites? Il dira de son côté que c’est vous qui l’êtes. C’est un échange d’injures, et rien de plus. Pour pouvoir dire d’un homme qu’il est fou ( je parle en matière philosophique ), il faut encore en avoir une raison suffisante. Or , nul n’a en soi le droit de dire d’un autre qu’il est fou. Il n’y a que la société tout entière qui ait ce droit en elle-même. Un homme , donc , ne saurait être déclaré fou parce qu’il heurte

A LA PHILOSOPHIE. CHAP. VIL s5 1

la raison d’un autre homme , mais parce qu’il heurte la raison de la société. C’est ici la seule démonstration philosophique de la folie.

Par cette observation, la raison de la société se montre toujours comme le dernier appui sur lequel vont se reposer les vérités les plus évidentes.

C’est toujours là qu’il faut ramener la logique. Là , viennent se briser violemment les opinions particulières des hommes, leurs sophismes et leurs systèmes. Et ne cessons pas de répéter que cette souveraineté imposante de la raison universelle ne tient point dans un assujétissement misérable la raison personnelle des individus. Le raisonnement ne perd ni sa puissance ni ses finesses, et la logique conserve ces belles lois du langage qui donnent tant d’empire à la vérité. Mais une règle inviolable domine cette liberté des esprits , et les sauve de leurs propres égaremens ; elle met un terme aux disputes humaines, sans cela toujours interminables par le simple raisonnement •, elle offre enfin constamment un moyen simple et uniforme d’éclairer les consciences droites , et de reformer les convictions sincères ; et tandis que le droit illimité donné à la raison de juger la vérité par elle-même la pousse inévitablement à l’erreur , et l’y établit comme dans un domaine où nul ne la peut attaquer , le droit souverain de la raison sociale rend la vérité toujours triomphante , et l’empêche d’être atteinte par les systèmes si divers des philosophies.

a5a INTRODUCTION