IV. Autres preuves morales de l’existence de Dieu

On peut aisément faire l’application de cette doctrine à toutes les démonstrations morales de l’existence de Dieu. Une de celles qu’on établit ordinairement dans les ouvrages élémentaires est tirée des remords de la conscience , et du sentiment de la Divinité , qui semble gravé au fond des cœurs même les plus pervers. Certes, c’est en effet quelque chose de frappant que l’homme ne puisse étouffer dans sa conscience cette notion de Dieu, une fois qu’elle y a été déposée. Suétone rapporte que Néron faisait de vains efforts pour échapper à ce qu’il y a de formidable dans cette pensée (i) ; et Tacite a peint, avec les couleurs sombres de son langage, l’effroi qui remplissait la cœur de ce parricide, lorsqu’il croyait entendre un bruit de trompette retentir durant les nuits sur le tombeau de sa mère. Catilina avait aussi ses terreurs de conscience, qu’il croyait vainement apaiser en allant adorer je ne sais quelle divinité, dans une chapelle mystérieuse de sa maison, avant de partir pour le carnage des citoyens (2).

Héliogabale enfin, l’infame Héliogabale fit porter dans le temple, qu’il avait consacré dans Rome à Jupiter, tout ce qu’il y avait de plus sacré dans les autres. Il disait qu’il fallait y réunir la re-

(1) Suét. , in Vita Ner. , cap. xli. xlvi. iai,

(2) Quam vencrari ad cædcm proficiscens solebat : a cujus altaribus sape istaiu dextram impiam ad necem civium transtulisti. Cic.

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ligion des Juifs , celle des Samaritains , et celle des Chrétiens , afin que le culte de ce Dieu renfermât celui de tous les autres. Il allait tous les matins lui immoler un nombre prodigieux de victimes. Et sait-on quelles victimes il fallait à ce monstre pour calmer le trouble de sa conscience? Il sacrifia à son Jupiter les plus beaux enfans qu’il pût trouver en Italie , et pendant que les magiciens immolaient ces infortunés , il faisait ses prières à l’idole , et interrogeait lui-même leurs entrailles palpitantes (i). Religion terrible, mais telle qu’il la faut à des êtres féroces qui , après avoir outragé Dieu par leurs barbaries , ne pensent pouvoir l’apaiser que par des barbaries nouvelles. Monstres couverts de sang, ils ne conçoivent que des dieux avides comme eux de vengeances et d’atrocités. Mais par les efforts qu’ils semblent faire pour rendre la Divinité complice de leur perversité , ils attestent encore que la Divinité vit dans leur conscience , et que c’est elle qui les presse de remords et d’effroi. Dieu donc ne peut être chassé du cœur de l’homme, et cette sorte d’union mystérieuse est un haut témoignage en faveur de l’existence même de Dieu. Considérons toutefois que Dieu n’est dans la conscience que parce qu’il y a été déposé par la tradition des autres hommes , et cette observation n’affaiblit aucunement la preuve qui est tirée des remords de la conscience ; car si les remords ne prouvent

(i) Lampiid. , in Vitâ Héliog.

pas philosophiquement et par eux- mêmes l’existence de Dieu, ils prouvent au moins la croyance même de Dieu. Le criminel est tourmenté dans sa conscience parce qu’il n’a pu en chasser Dieu. Et comment n’est-il point parvenu à se délivrer de cette idée formidable ? Il dit pourtant , et même il s’efforce de démontrer que Dieu n’est pas ! Qu’est-il besoin de tant d’efforts de raisonnement? qu’il étouffe, s’il le peut, dans son ame le souvenir de Dieu , et il trouvera la paix du crime. Vaine espérance ! Dieu s’est attaché à sa conscience, il ne peut plus l’en arracher. Quoi! il ne peut chasser loin de lui la pensée d’un être qui n’existe pas ! et il ne peut se délivrer des tourmens qui sont jetés dans son cœur par une vaine fiction de la société! Ici commencent de s’élever de hautes pensées morales sur cette croyance de Dieu , qu’une simple révélation de la société a pu rendre si intime à la conscience de l’homme. Ici cette profonde conviction commence à devenir une démonstration manifeste ; et ainsi l’on voit comment la tradition , seule origine de nos idées sur la Divinité , laisse toute leur autorité aux raisonnemens qui sont tirés de la nature de ces idées , et de la profondeur des impressions qu’elles gravent dans la conscience.

De même en est-il pour ce cri soudain que l’homme pousse vers le ciel, dans un moment pressant de danger. Voilà , dit-on , une preuve morale de l’existence de Dieu. Parlons plus rigoureusement : voilà une preuve manifeste de la

A LA PHILOSOPHIE. CHAP. VIII. Zi']

croyance intime de Dieu ; croyance qui vit au fond du cœur le plus indifférent, et que l’incrédule d’esprit ne peut jamais en arracher ; mais croyance qui a dû d’abord y être déposée par le témoignage humain , et qui , sans cela, ou sans le secours d’une autre révélation merveilleuse , n’y serait point gravée, ou n’y serait, si l’on veut, que comme un sentiment vague et indéterminé

De même encore pour l’idée que l’esprit conçoit par lui-même de la Divinité. Bossuet dit admirablement : a Le parfait est plutôt que l’imparfait, et l’imparfait le suppose, comme le moins suppose le plus , dont il est la diminution , et comme le mal suppose le bien , dont il est la privation ; ainsi il est naturel que l’imparfait suppose le parfait, dont il est pour ainsi dire déchu ; et si une sagesse imparfaite, telle que la nôtre, qui peut douter, ignorer, se tromper, ne laisse pas d’être, à plus forte raison devons-nous croire que la sagesse parfaite est et subsiste , et que la nôtre n’en est qu’une étincelle (i). » Certes, ce sont là des inductions nettes et manifestes , et l’idée de Dieu ainsi entendue devient une grande preuve de l’existence même de Dieu. Mais toujours, comme on le voit, c’est une raison développée par ses rapports avec . d’autres raisons, qui s’élève à ces grands raisonnemens. Ce n’est point d’elle-même qu’elle y arrive; car d’elle- même elle ne connaît ni le parfait ni l’imparfait. Toujours donc en tète des démon-

(i) Connaias, de Dieu et de soi-même .

INTUODUCTIOS

strations morales ou logiques de l’existence de Dieu , il faut placer la première de toutes , le consentiment universel des hommes à en perpétuer la notion. Que ces considérations ne nous empêchent pas d’appeler ensuite l’attention tout entière des esprits graves sur le rapport mystérieux qui existe entre l’intelligence et les vérités qui lui sont transmises ; rapport tellement nécessaire, tellement vrai, que l’intelligence ne peut se refuser à adopter ces vérités, et qu’elle est invinciblement portée à les regarder comme lui étant propres, et, pour ainsi dire, de son invention. C’est ce qui a trompé les philosophes sur ce qu’ils ont appelé les idées innées ou les sentimens innés. Rien n’est inné dans l’homme, si ce n’est la faculté de se développer par ses relations avec d’autres intelligences. Mais telle est cette faculté merveilleuse, qu’elle se porte d’elle-même et par sa nature vers ce qui est vrai ; je dis tant qu’elle n’est pas détournée de sa nature première par des causes quelconques. Il y a donc dans l’intelligence , tant qu’elle n’est pas dévoyée , comme parlent Pascal et Bossuet , une prédisposition à s’approprier la vérité qui lui est transmise \ et c’est dans ce sens que Dieu est comme identifié avec la conscience , une fois qu’il lui a été révélé. Voilà comment il faut entendre l’idée innée ou le sentiment inné de Dieu , et cette prédisposition de l’intelligence devient bien, en effet, une grande preuve morale de la vérité des croyances auxquelles elle s’attache

d’une manière invincible, surtout des croyances

que l’on rencontre dans tous les temps et dans tous les lieux du monde , ainsi confondues avec l’esprit humain -, de même que , par une raison contraire , on a une grande preuve morale de l’erreur des croyances dont le caractère propre est de varier sans cesse, et de ne s’attacher que pour un temps à l’intelligencè de l’homme. Que la philosophie montre donc ce qu’il y a de merveilleux dans l’union intime de la raison avec la croyance de Dieu ; qu’elle montre dans cette union une preuve éclatante de la vérité de cette croyance; qu’elle confonde l’athée et le criminel, qui ne peuvent, quoi qu’ils fassent, échapper à cette haute conviction ; et , bien qu’elle reconnaisse que cette idée , si profondément empreinte , est due premièrement à une révélation qui en est faite à l’homme, qu’elle sente que néanmoins elle conserve toute l’autorité du raisonnement , pour en démontrer l’éternelle vérité.