II

puisqu’il n’a qu’à ouvrir les yeux et à voir si, ses croyances se conforment à celles de tous les temps et de tous les lieux, ou bien si elles ne sont pas une nouveauté contraire à toutes les convictions et à tous les souvenirs du genre humain.

Que si la philosophie cherchoit ailleurs les fondemens de la certitude, bientôt tout seroit confusion et désordre ; nous le verrons tout-à-l’heure. La foi donc est le principe de la philosophie, et l’usage de^cette science est de montrer à la raison de l’homme qu’il est dans l’empire de la vérité des routes tracées qu’elle ne sauroit abandonner sans tomber dans l’erreur. Chose merveilleuse ! la plus sublime philosophie est celle qui se soumet le plus à l’autorité ; mais c’est aussi celle qui s’accommode au plus grand nombre d’intelligences. Il y a des hommes superbes qui voudroient que la vérité fût voilée de mystères, et qu’elle fût placée à des hauteurs infinies où les regards vulgaires ne pussent jamais s’élever. Telle n’est pas la vraie phi- ' losophie. Elle rend la vérité accessible à tous les regards , et elle veut que la certitude, c’est-à-dire cette sécurité de l’âme qui suit la possession de la vérité, puisse être le partage du mortel timide qui ose à peine méditer sur les objets de sa foi, et du mortel curieux qui trouve dans la fécondité de son génie des motifs nouveaux de s’attacher toujours plus fidèlement aux croyances qu’il a reçues.

Mais il faut montrer que l’esprit raisonneur chercheroit vainement en lui-même une autre certitude que celle qui convient ainsi à toutes les espèces d’intelligences, et c’est l’objet des raisonnemens qui vont suivre.

IL Toute vérité est connue certaioement avant d être démontrée f et la foi est le fondement de la cer~ titude.

Nous avons dit que l’usage de la philosophie étoit d’entourer la vérild une fois connue par l’enseignement traditionnel, de toute la lumière que peut lui donner le, raisonnement, pour la rendre plus delà-' tante aux regards de l’homme. Toujours, comme on le voit, nous supposons la vdritd connue; et certes il faudroit bien nous permettre cette supposition, à nous autres Chrétiens, quand bien même elle ne seroit pas philosophiquement autorise'e par tous les raisonnemens que nous avons vus, et qui ddmontrent que l’homme ne découvre pas la vdritd par la philosophie, mais qu’il la reçoit par la tradition. « Les Chrétiens ignorans et simples, dit le docte Huet, quoiqu’ils ne connoissent rien de Dieu clairement et distinctement, croient néanmoins certaineriient que Dieu est. Les Chrétiens même qui ont de l’esprit et du savoir, comme saint Thomas l’a remarqué croient que Dieu est, avant de le corinoîtie par la raison. » Ceci peut se dire en général de toute vérité. Et le même saint Thomas l’observe, en effet, lorsqu’il dit qu’il est nécessaire à l’homme de recevoir comme des choses de foi, non-seulement ce qui est au-dessus de la raison,mais encore ce qui peut être connu parla raison*, il cause de la certitude C’est une remarque souvent

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=• Imil., Foibtessc de l’esprit humain,

repélée par ce grand argumentateor ; « La recherche (|ni se fait par la raison ralurelle, dit*il encore, ne suffit pas aux hommes pour connoître les choses divines, et même celles que l’on peut prouver par la raison Les choses, ajoute-t-il, qui se peuvent prou-

ver démonstrativement, comme l’existence de Dieu, l’unité de Dieu, et autres choses semblables,sont mises au nombre de celles qu’il faut croire,.... et il faut que ces choses soient du moins présupposées par ceux qui n’en ont pas la démonstration '. »

La croyance donc précède la philosophie, et la vérité précède tous les raisonnemens qui sont faits pour la découvrir. Et comme croire c’est se soumettre, nous avons pu dire que la foi est toujours le fonde-, ment de la certitude. C’est à ce point que nous ramènerons invinciblement la philosophie. C’est donc à présent qu’il faut voir si la philosophie , par ses démonstrations, peut donner aux ciuyanCes humaines une certitude différente et qui lui soit propre.

Retâarquons premièrement que ce n’est pas nous qui avons besoin de chercher cette certitude philosophique, puisque nous avons trouvé dans l’universalité des croyances humaines le fondement de nos propres croyances; c’est le philosophe qui doit en sentir la né- ’ cessité; le philosophe, disons-nous, qui, sedéûant de l'autorité des témoignages, et ne voulant pas se soumettre à ce qu’il y a d’universel dans les traditions, pense trouv'er au fond de lui-même la base immuable sur laquelle repose l’édifice de ses connoissances.

Or, nous disons que le philosophe qui prétend ne

rien croire qui ne lui paroisse reposer sur un principe' (le certitude démontré d’avance, se met par cela même dans le cas de ne jamais rien croire du tout. En effet, où. trouvera-t'il le fondement auquel il puisse s’arrêter? Qu’il monte tant qu’il voudra dans cette succession de principes et de conséquences dont la philosophie apprend l’enchaînement; lorsqu’il se sera arrêté à un dernier principe, comme à (Uîlui duquel doit dépendre sa certitude, nous lui demanderons toujours pourquoi il attache sa foi à ce principe plutôt qu’à un autre ; nous lui en demanderons enfin la démonstration , et cette démonstration où la trouvera-til? Montera-t-il plus haut? Mais nous le suivrons encore, et à quelque point qu’il se fixe, nous conserverons toujours le même droit de lui demander la démonstration philosophique de la première vérité qu’il croira avoir posée aux dernières horne.s de l’intelligence.

Mais j’arriverai, dit -il, à une vérité qui soit avouée de tous les hommes, et vous serez un insensé d’en exiger la preuve logique. Ne voit-il pas que cet ' aveu l’accable? C’est-à-dire il finira par croire sans pouvoir démonli-er ; et sa certitude reposera donc, en dernière analyse, sur l’autorité des croyances des autres hommes. Que disons-nous autre chose? Pour nous, la certitude repose aussi sur cette universalité de témoignages que le philosophe est à la fin obligé d’invoquer pour donner de l’autorité au premier principe qu’il cherche péniblement pour en faire découler tous les autres. C’est là, comme on le voit, qu’il en faut toujours venir, quelle que soit l’évidence- manifeste des premiers principes auxquels on ■ s’attache.

puisqu'enBn on ne peut même constater celte évidence que par l’assentiment universel des hommes, et quil riy a rien d’évident, ainsi que s’énonce l’évêque d’Avranches, que ce qui est évident a tout le monde *.

Que seroit-ce ensuite , si , dans l’examen des principes auxquels la philosophie raisonneuse a coutume de s’arrêter, on montroit que les premières vérités qui servent de fondement à la raison sont bien moins universellement admises par l’assentiment des hommes que la plupart des conséquences que l’on prétend en déduire ? D’ordinaire , la philosophie met en tête des connoissances ces axiomes, assurément très-vrais, mais que pourtant elle ne sauroit démontrer d’elle-même : Il est impossible qu'une chose soit et ne soit pas en meme temps ; tout ce qui est, est. Pense-t-on que cet autre axiome, Dieu est, ne soit pas plus universel et plus, évident encore à la plus grande partie des intelligences? Condillac, parlant de ces premiers axiomes de la philosophie, ajoute avec une grande vérité : « On cherchera long-temps des philosophes qui aient tiré de là quelques connoissances'. » Et plus bas, il en donne la raison ; « Le tout est plus grand que sa partie signifie : mon corps est plus grand qne mon bras , mon bras que ma main, ma mùin que mon doigt, etc. ; en un mot, cet axiome ne renferme que des propositions particulières de cette espèce, et les vérités auxquelles on s’imagine qu’il conduit étoient connues avant qu’il le fût lui-même. »

Pascal dit la même chose, mais avec une bien plus

* FoihUsse dt V esprit humain.

a Traité des systèmes.

grande autorité, n C’est une chose 'admirable, que jamais auteur canonique ne s’est servi de la nature pour prouver Dieu ; tous tendent à le faire croire, et jamais ils n’ont dit ; Il n’y a point de vide, donc il y a un Dieu. Il falloit qu'ils fussent plus habiles que les plus habiles géns qui sont venus depuis, qui s’en sont tous servis'.» V

Et Suarez, un profond penseur, exprime quelque part la même observation. « Nous corrigeons souvent, dit-il, la lumière naturelle par la lumière de la foi, même dans les choses qui semblent être des premiers principes, comme dans cet axiome des écoles : Deux choses qui sont les mêmes quune troisième, sont les mêmes entre elles.» Ce qui est reconnoître qu’un tel axiome n’a d’autre fondement philosophique que la foi.

Ainsi donc le philosophe qui cherche le fondement de la uertituclc est obligé de s'arrêter à des principes dont la certitude ne lui est acquise que parce qu’ils sont admis par le reste des hommes; et toutefois les hommes connoissent et croient plus universellement encore les vérités qu’il démontre comme conséquences de ces principes. ♦ *

N’estfCe pas une contradiction de la philosophie? Certes, puisqu’elle place en tête des raisonnemens humains certains axiomes, par la raison qu’ils sont adoptés par tous les hommes, il seroit plus rigoureux. Ce semble, d’y placer les vérités qui sont le plus uhiveisellement reconnues. Cette inconséquence pourroit nous montrer le vide de la philosophie. Mais conten-

I * Pensées, ii* part , art. ni.

tons-nous ici d'une observation. La certitude philosu> phique manque de base, c’est-à-dire nul premier principe n’est démontré à l’homme où il puisse faire reposer ses connoissances, et le philosophe qui se glorifie de soumettre sa croyance à sa raison, se condamne par là même à ne r^en croire; car sa raison lui manque pour appuyer le premier motif de sa croyance.

Quoi donc! la raison conduit au pyrrhonisme, et le philosophe doit douter de tout? Oui, invinciblement, lorsque le philosophe entend que tout lui soit démontré par raison. >

Mais cela est impossible à l’esprit de l’homme, et votre conséquence est absurde.

Cela est impossible assurément; mais s’il y a de l’absurdité quelque part, c’est dans la prétention du philosophe, qui néanmoins ne veut croire que ce qui lui est démontré.

Doit-il donc croire aveuglement? maÎB où seroit alors la certitude? Ce n’est pas croire aveuglément, je le pense, que de croire avec tout le genre humain. Et d’ailleurs ne croit-il pas ses premiers axiomes? et pourquoi les croit-il? Il ne se sauve donc du pyrrhonisme que par la foi! ce n’est donc pas la raison, c’est-àdire la démonstration, qui l’empêche de toodier dans les abîmes du doute !

III. La certitude dite philosophique ne peut être établie par le pur raisonnement.

Ne nous lassons pas de dire que sur quelque aj>pui que le philosophe veuille fonder ses croyances, il est toujours contraint de supposer comme démontre

un premier principe, qui n’a pourtant d’autre autorité raisonnable que l’assentiment de tous les hommes, et que, s’il vouloit démontrer ce principe, il lui en faudroit chercher un autre qui n’auroit pas encore d’autre fondement.

Le philosophe, poussé à bout, croit échapper aux difficultés, en s’écriant, comme Descartes : Je pense, donc je suis. Certes, il est vrai que l’homme pense, il est vrai qu’il est. Mais de quel droit le philosophe qui ne veut croire que les choses qui wt lui sont {OBataEBB démontrées, vient-il dire avec assurance : Je pense. Est-ce que cela même lui est démontré? Où est l'argument sur lequel il a fondé d'abord cette vérité? Il l’admet, dira-t-il , parce qu’on ne peut la nier sans une déraison extrême; c’est-à-dire il l’admet parce qu’elle est admise par les autres hommes. Et c’est bien là précisément ce que nous disons; mais c’est aussi ce qui fait voir que la philosophie est contrainte de s’arrêter à un principe, sans autre raison que la raison d’autrui.

Et remarquez qu’il n’a pas cependant un motif rationnel ou philosophique de préférer ce principe à.tout' autre ; car il dit : Je pense; il auroit pu dire de même : Je suis. C’est ce qui a déjà été observé, et même à l’origine du cartésianisme. « La proposition je pense, disoit alors le P. Rapin, devant se réduire à celle-ci, je suis pensant, c’est-à-dire je suis, donc je suis fait un sens frivole *.»

Queconclure de tout cela? C’est que la philosophie abuse l’homme, lorsqu’elle promet à sa raison une certitude fondée sur des principes démontrés d’avance.

• ReJUxiens sur la logique.

’ . . ( ) , ■ c’est que la recherche pénible de cette espèce de certitude, outre qu’elle manque de base, conduit encore rigoureusement au doute universel. C’est, enfin, que l'homme ne sauroit trouver eu lui-même la raison de croire, s’il ne la cherche dans la croyance même des autres hommes.

Mais parce que la certitude philosophique est impossible à acquérir, ne doit-il rester que le doute à l’esprit de l’homme? Quelle erreur de le penser !

Le doute, d’abord, est contraire à toute la nature de l’homme. Son esprit a besoin de. croire, et quand même ses systèmes le conduiroient par la force des conséquences à être incertain de toutes choses , il ne laisseroit pas que de se conduire comme les croyant sûrement par la foi. Où est le pyrrhonien méthodique qui jamais ait douté de lui-même, de ses plaisirs, de ses douleurs, de la vie, en un mot, et de la réalité de l’être? Le délire de la raison ne peut aller jusque là.

« Doutera-t-il de tout, dit Pascal en parlant du pyrrhonien*, doutera-t-il s’il veille, si on le pince, si on le brûle? Doutera-t-il s’il doute? Doutera-t-il s’il est?

On ne sauroit en venir là; et je mets en fait qu’il n’y a jamais eu de pyrrhonien effectif et parfait. La nature soutient la raison impuissante et l’empêche d’extravaguer jusqu’à ce point ’.»

Il y a donc une certitude pour l’homme; mais ce n’est pas la certitude que donne la philosophie par le raisonnement; c’est une certitude naturelle qui s’établit d’elle-même, mais toujours en se reposant sur l’assentiment universel de toute la société. IIois de là

■ Penséti, II'’ l'art., art. i. i

tout est doute, non point, si Von veut, doute réel, puisqu’il répugne à la nature, mais doute de conséquence, qui condamne l’homme à être incertain, par la ràison, des choses qu’il croit le plus invinciblement par la foi.

Ici on demande s’il faut donc que l’homme, pour être certain qu’il parle, qu’il marche, qu’il entend, interroge les autres hommes, et s’il n’en est pas assuré par lui-mêmë aVant d’être assuré par autrui. Ici l’on confond à dessein les notions de la certitude philosophique et de la certitude naturelle. Nous disons , au contraire, qu’il est des choses dont le philosophé, quoi qu’il fasse, ne peut pas n’être pas certain. Il est certain qu’il est, qu’il pense, qu’il agit. Mais nous disons qu’il ne faut’pas qu’il demande à sa raison le fondement de sa certitude, parce que sa raison est impuissante à l’établir. Il est vrai que cette certitude lui est inutile; nous le disons; mais que, par un-uiouvement secret de curiosité il veuille se rendre compte à lui-inême de ses convictions, il n’en saura jamais trouver d’autre fondement philosophique que l’assentiment des convictioqs des autres hommes. Voilà ce que personne ne pourra nier.