III. Dans le ^sterne de la loi naturelle , le droit

reste inexplicable.

D’ailleurs, à considérer les choses en elles-mêmes^ il est rigoureux de dire qu’il n’y a de loi , que là où la loi a été sanctionnée et promulguée •, qu’est-ce qu’une loi naturelle qui n’a pas de sanction , et qui se proclame elle-même? Cela se combat dans les termes. Il ne faut pas mettre des illusions à la place des vérités. Nous disons bien qu’un homme qui viole certaines lois, et qui contrarie certaines notions, fait outrage à sa propre conscience^ mais ce n’est point reconnottre que ces notions et ces lois sont d’elles-mêmes dans sa conscience. Qui ne vroit que la conscie ce de chaque homme est façonnée en quelque soite par la société? La nature de l’homme est bien de s’identifier, ainsi que

nous l’avons dit, avec les véi'ités qui sont déposées dans son âme, et c'est là ce qu’il faut dire contre le philo* sophe qui croiroit que la conscience n’est qu’une convention. Mais il faut toujours que ces vérités lui soient montrées. >

C’est parce que l’homme a appris qu’il y a des lois venues de Dieu et transmises par la société, qu’il se sent premièrement obligé à les suivre, et qu’il est troublé dans sa conscience lorsqu’il s’en est écarté. Dieu donc se sert de la voix de la société pour- proclamer ses lois, et ses lois ne sont obligatoires que pour l’homme qui a pu entendre cette voix. Quel moraliste oséroit penser que l'infortuné qui n’entend ni ne parle, et qui vit au milieu des hommes comme la brute, a son juge au dedans de lui, et que s’il fait mal, il est coupable comme l'homme qui a reçu par la parole la notion de ses devoirs et la raison de sa dépendance?

Mais nous n’avons pas besoin de choisir dans la nature un être incomplet. Supposons que la voix de la société fût subitement mécpnnue, et que chaque homme prétendit trouver en soi-même la connoissance des lois morales qui doivent régler la conscience. Dans cet état de liberté extrême, où la loi naturelle (s’il y a une loi naturelle) trouveroit toute son autorité, il n’est point douteux que toutes les notions ne fussent bientôt obscurcies. Chacun suivroit son caprice, et le suivroit sans remords. La force seroit le droit; le meurtre et l’adultère, le pillage et la débauche deviendroient légitimes, puisqu’ils n’auroient pour juges que les passions '. Bientôt enhn tout seroit confondu, et la

■ Peut-être est-il permis de montrer un exemple de cette confusion I aa

société loinberoit d’elle-même dans cet état de de'sordie par ou quelques philosoplies ont prétendu qu’elle avoit commencé , et qu’ils ont appelé l’état de nature.

Ainsi la loi naturelle, telle qu’on l’imagine, est une loi de confusion, et ceux qui s’efforcent de la distinguer de la loi divine ne parviennent qu’à justifier l’horrible philosophie de ceux qui repoussent également l’une et l’autre , et qui adirment , comme Hobbes % qu’il n’y a ni bien ni mal, si ce n’est un bien et un mal de convention et réglé, par les lois écrites. Il faut, en effet, arriver à cette conséquence, dès qu’on cherche ailleurs que dans la révélation et dans la tradition la promulgation des lois de la conscience , dès qu’on suppose enfin qu’il y a une loi naturelle qui suffit à la philosophie pour donner à l’homme la raison de ses devoirs. '

IV. IjC.s lois écrites restent même sans autorité, à moins quon ne remonte toujours jusqu’à Dieu, comme auteur du droit.

Mais cette conséquence rigoureuse va plus loin encore, puisqu’elle détruit dans leur principe ces lois

dans la licence de certaines croyances religieuses jetées dans les temps modernes au milieu du christianisme. On sait quels grands excès ont été produits par quelques sectes de la réforme, qui, en poussant à son dernier terme le principe de la liberté de conscience, ont ouvert la barrière au fanatisme le plus aveugle et le plus ardent. Cependant les lois chrétiennes n’avoient point disparu de la société , et leur aspect eut dû contenir l'égaremeut de ces sectes. Que scroil-ce donc, s’il ne rcstoil dans le monde que cette loi naturelle qu’on dit se trouver dans chaque conscience ?

■ Lib. de Cive.

écrites elles - 'mêmes dont la philosophie athée fait la seule règle des actions humaines ; car des lois de convention ne peuvent assurément faire qu’une action soit en elle-même bonne ou mauvaise : elles peuvent bien exprimer certaines conditions auxquelles la justice humaine est assujétie pour récompenser ou punir; mais leur propre volonté ne sauroit aller jusqu’à créer dans son essence le bien ou le mal. 11 n’y a donc ni actions vertueuses, ni actions coupables, dès que les lois écrites n’ont d’autre fondement qu’elles-mêmes. Les lois, en eflèt, ainsi considérées, ne spntqu’uneconven- ' tion ; donc elles ne sont pas nécessairement ce qu’elles sont ; donc elles peuvent être tout-à-fait difierentes , et n’en être pas moins obligatoires, si la même force s’y trouve; c’est-à-dire que les lois écrites n’ont rien de vrai dans le système de la loi naturelle, qui n’est qu’une vaine théorie, ni dans le système de l’état de nature, qui n’est qu’une conséquence du premier; c’est-à-dire enfin, que dans ces deux hypothèses les lois écrites ne sont pas des lois, et qu’elles n’obligent la conscience que par la contrainte, laquelle ne sauroit constituer d’elle-même la vérité mi le droit.

C’est lorsqu’on examine la justice humaine dans . cette supposition d’une loi écrite, qui n’a d’autre fondement qu’elle-même, qu’il est permis de se moquer • des variations des jurisprudences, et d’étonner les hommes sur leur propre soumission à des lois diverses, sans qu’aucune raison leur soit donnée d’une 'dépendance qui varie suivant les climats. «Plaisante justice, faut-il dire alors avec Pascal, dont les paroles sont si souvent mal interprétées; plaisante justice, qu’une rivière ou une montagne 'borne ! Vérité en

ai.

deçà des Pyrénées, erreur au-delà! » Et comment la philosophie fait -elle entendre à des intelligences droites qu’eu des variations si contraires, la conscience est également obligée? Quelle raison a-t-elle pour consacrer à la fois plusieurs vérités opposées? La force peut-être et le bourreau? Oui, c’est le seul motif de se soumettre qu’elle puisse offrir, et qu’elle offre en réalité. Quel est donc ce système, où la philosophie n’a plus d’autre raison pour enchaîner la conscience, si ce n’est la raison formidable des échafauds?

Dans le système social et vraiment naturel de la loi divine, tout devient simple et explicable, }iarce que tout reste dans l’ordre. La loi de Dieu est la première loi de la conscience, et la conscience conuoît sa loi, parce que Dieu la lui a montrée, soit p>ar lui-même, soit par la voix de la société, qui ne fait que perpétuer la révélation de Dieu : de là Tuniforinilé des premières règles de la conscience, car la tradition est universelle : et elle les manifeste à tous les hommes.

Tous les hommes ne sont pas également fidèles à la tradition: de là leur crime aux yeux de Dieu, puisque sa loi leur est connue.

Que si la tradition vient à manquer totalement à l’homme, ce qui ne sauroit en aucun cas être suffisamment prouvé,, alors l’homme est dans une ignorance invincible de la loi de Dieu, et l’on peut conclure qu’il n’est plus coupable de la méconnoître.

Mais sans tomber dans cet excès d’ignorance, que Dieu infiniment bon n’a pas pu permettre, l’homme tombe néanmofns dans un oubli assez profond de la loi divine, pour que la vérité ne puisse être rétablie 'dans le monde sans une manifestation extraordinaire.

ertiors des voies accoutumées de la traditionT'Dieu seul alors peut juger avec vérité si l’homme qui naît dans une société ignorante d’une grande partie de sa loi, est lui-même coupable de cette ignorance. Et pourtant la question ainsi posée est bien plus simple pour la philosophie que toute question semblable' dans le système d’une loi naturelle; car dans cette dernière théorie, tout homrne a toujours en soi un moyen de connoîlre la loi ; tout homme est donc également coupable de ne la pas suivre, dans quelques conditions sociales qu’il se trouve jeté, qu’il vive parmi les sauvages dans un désert, ou parmi les philosophes dans une société policée. Conséquence absurde, et que la théologie la plus rigoureuse ne sauroit admettre.

Au contraire, dans le système de la loi transmise par la société , l’homme n’est coupable que de la partie de loi qu’il a connue, et violée malgré sa connoissance ; et comme l’oubli de la' tradition ne peut jamais être tel que toute ja loi soit ignorée, il reste toujours une règle de conduite à l’homme -qui vit dans les sociétés les plus ignorantes, et par conséquent une l'aisen de condamnation , s’il a violé cette règle. ✓

Par cette doctrine s’explique de même l’autorité de la loi écrite, malgré ses variations. La loi écrite en effet n’oblige les consciences que parce qu’elle repose sur la loi divine qui donne aux consciences la raison de l’obéissance. Il ne faut plus dire dans ce système : Vérité en deçà des Pyrénées j erreur au-delà. Tout est vrai dans le principe. Partout l’homme obéit à la loi de Dieu , qui ne change pas, et il lui obéit encore, en se soumettant à des lois diverses que les mœurs, les besoins et les climats varient pour les diverses nations,

et dans cette perpétuelle variation des jnrisprudencs se remarque l’éternelle permanence de la loi qui consacre leur autorité.

On le voit, tout est inexplicable et mystérieux dans les systèmes de morale qui ne montent pas jusqu’à Dieu, auteur des lois de la conscience. Tout devient simple et plein de clarté pour la philosophie qui part de ce grand principe. Ainsi, la doctrine sociale dénoue toutes les questions, et la doctrine de la raison individuelle les couvre toutes d’obscurités.

y. Obscurité de quelques questions, et surtout de la

liberté de l'homme; raison de se soumettre àDieu.

Il est une question qui reste surtout environnée de mystères, quand on ne la veut résoudre que par la philosophie, c’est la question de la liberté de l’homme, question que nous avons déjà indiquée dans le chapitre de la métaphysique, mais qui se rattache plus essentiellement à la morale , ainsi qu’on va le voir.

Il y a un bien, et il y a un mal. L’homme a la notion de l’un et de l’autre. 11 a aussi la notion des lois qui obligent sa conscience dans le choix qu’il en peut faire. Donc il est libre.

S’il n’étoit pas libre, en efiet, il n’y auroit pour lui ni bien ni mal; par conséquent, ni blâme ni récompense; par conséquent encore, les lois de la conscience écrites, ou non écrites, seroient une vraie tyrannie. Ces conséquences rigoureuses vont jusqu’à attaquer Dieu lui-méme, auteur de ces lois. Si l’homme n’est pas libre, il n’y a point de Dieu. Tout est sujet dans la nature à un certain fatalisme inexplicable, qui lie

les élres à leur destination ; l’ordre qu’on croit voir dans les rapports de l’intelligence est une nécessité sans prévoyance et sans mérite. Point d’immortalité pour récompenser ceux qui ont cru se soumettre d’eux-mêmes à des obligations qui les enchaînoient malgré eux. Point d’éternité, point d’avenir. Le monde est un mystère, le bien une illusion, le crime une chimère, le dévoûment, la justice, la générosité, de vains noms donnés par des êtres aveugles à des actes auxquels l’homme bon qui les accomplit ne pouvoit pas plus échapper, que le méchant n’échappe à la puissance qui le domine.

Ce$ conséquences sont horribles; elles soulèvent tout ce qu’il y a d’intime au fond du cœur, et tout ce qu’il y a de démontré par la philosophie. Donc on ne peut admettrele principed’où elles découlent. Ainsi, la liberté de l’homme est su01samment démontrée par l’existence même de Dieu, par les lois de Dieu, qui imposent des devoirs, et promettent punition ou récompense; enfin, par la conscience universelle des hommes, qui éprouvent invinciblement au dedans d’eux-mêmes cette liberté dans le choix des actions, et qui flétrissent ou honorent l’usage bon ou mauvais qui e.n est fait par autrui. Tout le système des lois morales, des lois politiques et des lois civiles repose sur ce fondement , et sans lui toute la société intelligente s’écroule. Aucune vérité ne fut donc jamais plus puissamment attestée.

Elst-ce à dire que cette vérité n’offre à l’esprit aucune difficulté réelle? Elle en offre peut-être plus qu’aucune autre vérité philosophique, non point en elle-même, sans doute, mais dans ses rapports avec une autre vérité

non moins inaUaqual)le,rélernelleprévoyancedeDieu.

En effet, l’esprit s’arrête d’étonnement en conside'i'ant d’un côté que l’homme est libre dans ses actions, et d’un autre côté que Dieu règle les actions de l’homme.

Ce qui confond la raison en présence de ces vérités, c’est la difficulté de les concilier, car chacune d’elles, prise à part, lui paroît également, certaine. i'

Mais cette difficulté de concilier deux vérités est-elle dans aucun cas une raison philosophique de les mettre en doute? Quelle étrange philosophie ce seroit de rejeter une vérité parce qu’on ne sauroit point saisir ses vrais rapports avec une autre vérité!

<L JVous est-il aussi aisé, dit Bossuet, d’accorder la souveraine liberté de Dieu, et sa souveraine immutabilité, qu’il nous est aisé d’entendre séparément l’une et l’autre? Et faudra-t-il que nous tenions en suspens ces premières vérités...., sous prétexte qu’en passant plus outre, nous trouvons des choses que nous avons peine à concilier avec elles? Raisonner de cette sorte, c’est se servir de sa raison pour tout confondre. Concluons, ajoute Bossuet, que nous pouvons trouver dans les choses les plus certaines des difficultés que nous ne^ pourrons vaincre , et nous ne savons plus à quoi nous tenir, si nous révoquons en doute toutes les vérités connues que nous ne pourrons concilier ensemble *.»

Ce grand raisonnement s’applique à la liberté de l’homme , considérée par rapport à la souveraineté de Dieu. Nous connoissons ces deux vérités, et elles nous sont également Certaines. Mais notre raison bornée n’entend pas tout ce qu’elle connoît. Lorsqu’elle parle de l’éternelle prévoyance de Dieu , entend-elle

> Traité du libre arbitre.

ce qu’elle dil? A parler rigoureusement, il ne faudroit pas dire que Dieu prévoit toute la suite de l’avenir, et qu’il en est maître; car il n’y a point d’avenir pour Dieu , tout lui est présent; mais encore entendons-nous bien comment des -choses qui se succèdent sont présentes ' ; comment ce que Dieu fait dans le temps lui est présent avant qu’il l’ait fait? Il faut faire de grands efforts d’esprit pour essayer de comprendre ces grands -mystères de l’éternité et de la prévoyance de Dieu, et encore nous ne pouvons point approcher en cela de ce qui est la vraie essence divine.

Des raisons foibles se scandalisent de cette impuissance; elles devroient au contraire s’humilier profondément devant Dieu. Il semble, en effet , que Dieu ait semé k dessein de profonds abîmes la route de la vérité, pour donner de grandes leçons à la raison humaine, qui seroit trop sujette à se glorifier de ses connoiàsances, ' si elles n’étoient point mêlées d’obscurités. Ainsi, il a voulu sans cesse faire sentir à la raison sa dépendance, et lui montrer dans les véi ités les plus certaines que c’est toujours la foi qui est le principe de sa certitude. Dans cette soumission nécessaire et vraiment philoso- , phique, la vérité ne vient jamais à lui manquer; « sa première règle étant, ainsi que le dit Bossuet, qu’il ne faut jamais abandonner les vérités une fois connues, quelque difficulté qui survienne, quand on veut les concilier; mais qu’il faut au contraire, pour ainsi parler, tenir fortement comme les deux bouts de la chaîne, quoiqu’on ne voie pas toujours le milieu, par où l’enchaînement se continue »

* Voycï saint Augustin, Co/^. '

® Du libre arbitre, cbap. iv.

Kt pourtant il n’est point interdit à la raison de chercher les moyens d’accorder ces vérités. Elle le fait quelquefois avec une grande utilité, et ce grand évêque dont je viens d’emprunter les paroles en est un exemple, dans son traité si profond de la liberté de l’homme Mais il faut alors suivre avec lui cette règle de saint Augustin : Disputare vis, nec obest, si certissima prœcedat Jides. Autrement la dispute seroit funeste, puisque la philosophie ne pourroit jamais d’elle-méme apporter quelque lumière au milieu de ces obscurités. Chose mer,veilleuse ! La foi qui parott être le terme des philosophies, en est, au contraire, lecommencement,etla preuve en est, dans la question de la liberté de l'homme comme dans toutes les autres, que si un refuse de croire ce qui est une fois montré comme vérité, tout l’édidcc s’ébranle, et la raison ne peut plus arriver à aucune certitude.

Réunissons maintenant ce qui a été dit. L’homme a la notion du bien et du mal ; c’est pour lui une raison de logique de suivre l’un et d’éviter l’autre.

Mais cette raison n’étant pas suffisante à l’homme déchu, et tourmenté de mille penchans, il a fallu lui donner des lois conformes à ses connoissances ; de là, la loi divine, déposée dans la conscience par une première révélation de Dieu, et ensuite perpétuée par les traditions de la société.

L’homme connoissant ce qui est bien et mal, et ayant des raisons de se déterminer dans le choix qu'il fait de l’un et de l’autre, doit être libre dans ce choix; autrement tout s’écroule, les notions, les lois, et Dieu lui-même auteur des lois.

* Voyez aussi Fénelon.

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y oilà les trois conside'rations qui sont le fondement de toute la morale. 11 faut maintenant en voir l’application aux diverses positions où l'homme se trouve dans la socie'té, premièrement par rapport à Dieu, secondement par rapport aux hommes, troisièmement par rapport à lui-même.

DEUXIÈME DIVISION

, ' MOaALE APPLIQUER.

J I. DEVOIRS DE l’hOHME PAR RAPPORT A DIEC.

1. La révélalion est le seul fondement de la philosophie j elle est la première origine de la connoissance des devoirs. — ’I. Il ne peut y avoir de religion naturelle; toutefois la religion révélée est conforme à 1a nature de l’homme. — III. Véritable idée des devoirs de l’homme envers Dieu. — IV. Démonstration de la révélation par la méthode de l’enseignement irailitionnel. — V. Carrière ouverte aux apologistes de la religion révélée, et principales preuves de la vérité du christianisme.

I. La révélation est le seul fondement de la philosophie j elle est la première origine de la connoissance des devoirs.

Nous ne pouvons point nous proposer d’approfondir toutes les questions qui se rattachent aux trois divisions de la morale; nous indiquerons seulement les fondemens philosophiques sur lesquels nous devons toujours faire reposer l’e'tude de ces questions.

Nous savons comment l’homme est conduit à la connoissance de Dieu, et Dieu étant montré à l'homme, lui apparoît comme créateur, comme conservateur, comme maître suprême des destinées humaines, jaloux de sa puissance et de ses honneurs, et pouvant ven-

ger par des coups souverains les offenses et les outrages des foibles mortels qu’il a placés sur la terre. De là, sans doute, la nécessité d’iionorer Dieu , de le remercier de ses bienfaits, d’invoquer sa puissance, et decalmer son courroux, c’est-à-dire, de là les devoirs inviolables et sacrés, qui lient l’homme à Dieu, et qui marquent à la fois la dépendance de la créature et la majesté du Créateur.

Toutefois, parce que la philosophie nous montre ces devoirs sacrés comme une conséquence rigoureuse de l’existence même de Dieu, il ne s’ensuit pas qu’ils soient premièrement connus par le moyen de la philosophie. Dieu n’a mis ni les obligations des mortels, ni ses propres honneurs à des conditions si vaines et si douteuses; et, jaloux qu’il est de sa souveraineté, il n’a pas voulu que, pour lui rendre hommage, la foible raison humaine attendit qu’elle eht d’abord décou- . vert en elle- même la justice éternelle de ses droits suprêmes.

De même donc q\i’il existe dans la société des hommes un moyen toujours permanent de perpétuer la connoissance de Dieu , de même y doit-on trouver un moyen toujours simple de conserver la connoissance des devoirs de l’homme. Et c’est encore la tradition sociale qui vient ici au secours de la raison, en attendant que la raison instruite cherche à lier par des rapports les vérités qui lui sont transmises.

C’est, en effet, par l’enseignement que tous les hommes connoissent dans tous les temps les devoirs qui les obligent envers Dieu, et puisqu’il est démontré qu’ils ne les connoîtroient pas autrement et d’eux-mêmes, cette impuissance manifeste est une premièie raison

plulosopliique d’afiirmer que la connoissance primitive des devoirs de l'homme envers Dieu vient de Dieu lui-même.

Ainsi, la réve'la lion se place toujours rigoureusement au sommet de la philosophie. Ainsi, ce mot de révéla^ trdn^'qui paroit si dur aux oreilles des hommes qui ne veulent connoUre d’autre autorité que leur propre autorité, se montre incontestablement comme le premier mot de la langue philosophique, comme le seul vraiment nécessaire pour expliquer l’origine et la certitude des connoissances humaines. C’est donc par la révélation que l’homme connoit ses devoirs envers Dieu. Et même, s'il n’y avoit point de révélation, il n’y auroit pas de devoirs. Comment l’homme, en eilét, sauroitil de lui- même ce qu’il doit à Dieu? est-ce lui qui comprendroit la nature des droits du Créateur pour régler la soumfssion de la créature? Morale plaisante, à la vérité, que celle qui seroit inventée , et sanctionnée, et promulguée par ceux quelle oblige! Dieu peut-être, comme on hasarde de le dire, la révèle à chaque homme d’une manière mystérieuse et propre à chaque raison 1 Mais premièrement, par cette doctrine, on rejette une révélation manifeste et universelle, pour embrasser autant de révélations partielles qu’il y a d’êtres produits , n’est-ce pas une contradiction inouie? Et, en second lieu, si chaque homme a sa révélation, il est donc à lui-même son autorité? Moralistes, qui prêchez aux hommes l’amour de Dieu, ‘ les vertus ,' la piété, gardez pour vous vos belles paroles; chaque homme sait bien assez ce qu’il doit faire, et n’a-t-il pas sa révélation dans sa conscience, sans être encoro obligé d’écouter la vôtre ?

Il ne faut point cesser de le. dire : c’est Dieu qui a manifesté d’une manière sensible au genre humain, dans la personne d’un premier auteur, les devoirs de tous les hommes envers lui. Et si la connoissance deces<le~ voirs ne monte point à cette haute origine, ne craignons point de déclarer qu’ils sont chimériques, que ce sont de vains caprices de la raison humaine, qu’en un mot, il n’y a pas de devoirs.

Cela parott effrayer quelques philosophes qui veulent bien croire (ju’il y a un Dieu , mais qui ne souffrent pas aisément que Dieu se manifeste à l’homme. FoibI es esprit^, qui ne s’étonnent point que des raisons bornées aient entre elles des communications par la parole, et qui ne veulent pas que la raison suprême puisse descendre, par une voie semblable, jusqu’à l’intelligence qu’elle-même a créée. Expliquez donc cette intelligence bornée que vous comprenez; expliquez cette communication des idées conçues par un esprit, et déposées ensuite dans un autre esprit, comme si elles lui étoient propres; expliquez la parole humaine, non pas ce son qui frappe l’orcillé, non pas cette harmonie du langage qui charme l’intelligence, mais la parole intérieure, cette conception sublime des choses métaphysiques, qui, à vrai dire, n’ont aucun rapport absolu avec les mots qui en sont l’expression ; expliquez, en un mot, la révélation d’une intelligence à une autre intelligence; n’est-ce pas là le premier mystère qui doit arrêter votre raison?

Et toutefois vous ne niez pas ce mystère, bien qu’il vous soit inexplicable. Comment donc commencezvous à le nier, lorsqu’il s’agit de la révélation de Dieu? C’est là une contràdiction manifeste et grossière.

puisqu’enfin ce qui est le propre d’une intelligence l.ornée est bien , à plus foite raison, le propre d’une intelligence qui est infinie.

Mais il ne faut point ici découvrir toutes les absurdile's de la philosophie. Qu’elle dévore, si elle veut , ses contradictions ; nos doctrines ont l’immense avantage de ne pouvoir être combattues ou mises en doute, sans que l’homme reste aussitôt exposé à toutes les incertitudes et à toutes les obscurités d’une raison éperdue. C’est déjà une première démonstiation de leur vérité. Ajoutons que si le raisonnement sert ainsi à les établi.', elles sont d’avance également soutenues par un aulie appui, celui de l’expérience du genre humain et de l’histoire même de ses croyances.

Ainsi, d’un côté, une philosophie rigou.euse pi'Ouve que la connoissance des devoirs de l’homme envers Dieu ne peut avoir d’autre origine que la révélation que Dieu même en a faite aux hommes; et, de l’autre côté, l’histoire de la société humaine établit que c’est en effet de cette manière que les hommes ont appi'is ces devoirs.

Le livi'e de la Genèse n’est donc pas seulement une histoire vénérable et saciée; c’est encore le p.'emier chapitre de toute philosophie qui ne veut point s’éteindre dans les doutes et dans les mystères.

Cette merveilleuse concordance est la piemiè.'e considéiation qui doive s’offri.', lorsqu’on traite de l’origine et de la nature des devoirs de l’homme envers Dieu, c’est-à-dire delà religion, qui n’est autie chose que l’ensemble de ces devoi.'s. Par là on voit," au piemier aspect , que la religion est nécessai.'ement révélée; et, comme il y a des religions fausses, par là on

voit encore que toute religion est au moins crue revéle'e. Il seroit absurde, en effet, que l’homme crût une religion , sans croire en même temps qu’elle vient de Dieu; et, bien qu’il ne soit pas ici question de chercher quelle est la religion véritable, entre toutes celles que les hommes ont crues , au moins on peut sentir que celle-là seule est véritable qui se présente avec le caractère irrécusable d’une vraie révélation.

II. Il ne peut y avoir de religion naturelle ; toutefois ’ la religion révélée est conforme à la nature de l’homme.

Ainsi se simplifîe la démonstration de la religion véritable , puisque , pour la découvrir, il ne s’agit plus que de constater un fait dans la société, celui d’une révélation manifestée par des témoignages hors de toute atteinte. 11 n’est plus nécessaire alors, comme on l’a fait trop souvent, de faire la pénible et chimérique distinction d’une religion naturelle et d’une religion révélée. Qu’est-ce, en effet, en premier lieu, qu’une religion naturelle? C’est, dit-pn, celle que Dieu dépose dans le cœur de chaque homme, et qui lui enseigne certains devoirs sans le secours de la révélation.

Nous l’avons dit tout-à-l’heure, on veut exclure la révélation, et à l’instant même on la reproduit, plus extraordinaire et plus mystérieuse. Mais est-il bien vrai que ce soit par le moyen caché que Dieu révèle à l’homme une certaine religion naturelle? L’a -t- il ainsi .révélée au sauvage qui mange la chair de son ennemi, et au Chrétien qui sanctifie la guerre par la

clémence, au maître qui fait servir ses esclaves de pâture aux murènes qu’il engraisse pour ses voluptés, et au prêtre qui court délivrer les esclaves en se faisant esclave lui -même; à Socrate et à Anitus, à Louis XVI et à ses bourreaux? Mais alors quels sont donc les enseignemens de cette religion mystérieuse? me le pourra-t-on dire? Quels sont ses devoirs? quelles sont ses vertus? Aussitôt qu’on cherche à définisses caractères de la religion naturelle, il faut toujours, quoiqu’on imagine, l’identifier avec la religion révélée; autrement il faudroit dire qu’elle pourroit subsister d’elle-même, quand il n’y auroit point eu de révélation primitive; chose monstrueuse à penser! Non, si Dieu n’avoit point parlé à l’homme, il n’y auroit point de religion sur la terre. Et ces devoirs communs, et ces croyances générales, oh l’on croit voir un indice d’une religion naturellement empreinte dans tous les cœurs, et qui ne sont, comme nous l’avons assez prouvé, que les vestiges d’une prennière tradition plus ou moins conservée, ces devoirs et ces croyances ne sauroîent eux -mêmes exister sans la révélation solennelle que Dieu en a faite au commencement.

Ce n’est point à dire qu’il n’y ait de merveilleux rapports entre la nature de l’homme et les enseigne- ' mens de la révélation. Ces enseignemens une fois pr^ / sentés à l’intelligence Ini deviennent comme une partie intime d’elle-même. Dans ce sens, on peut dire qu’il y a certains devoirs qui sont naturels, c’est-à-dire qui se conforment à la nature de notre être; et c’est ce qui a pu tromper les philosophes de bonne foi, qui, confondant la nature de l’homme et sa haute destination, ont pensé qu’il portoit en lui-même la con-

Qoissance des devoirs qu’il doit remplir sur la terre^ erreur grave et trop douce aux esprits rebelles qui craignent tle monter jusqu’à Dieu, seul auteur des connoissances humaines, et par conséquent delà con» noissance des devoirs de l’homme. Ils n’oseroient dire que Dieu n’est pas, ni que l’homme est dispensé de certains devoirs envers Dieu; mais ils tremblent de voir aj^roitre Dieu en présence de d’homme pour lui révéler ces devoirs, et ils veulent que l’homme les trouve naturellement empreints dans son intelligence ; et cependant tout renverse de pareils systèmes; tout, dis-je, l’expérience de l’homme considéré en lui-mê : mej! ne sait rien, s'il ne l’a point appris de l’enseignement; l’expérience de la société considérée dans tout son ensemble : elle offre partout des bizarreries dans les ' croyances, et même souvent l’ignorance la plus profonde des premiers devoirs envers Dieu. Comment donc la philosophie entend-elle expliquer des contradictions si manifestes?

Notre philosophie , je veux dire la philosophie chrétienne, marche sur des principe.s plus certains et plus conformes à la grande expérience de la société humaine. Dès les premières leçons qu’elle donne à l’enfance, elle lui dit que l’homme est mis sur la terre pour connoitre, aimer et servir Dieu. Ainsi elle lui fait comprendre à la fois la destination et la nature de l’homme, et le merveilleux accord de l’une et de l’autre. Elle dit à l’homme qu’il est destiné à connoitre Dieu, mais elle ne lui dit pas qu’il porte en lui-même sa connoissance. Sa nature seulement est de recevoir cette connoissance , en sorte qu’il garde en lui-même une admirable prédisposition à se confondre en quel-

que sorte avec cette vérité, comme avec toutes les autres vérités morales, tant elles lui sont propres! tant elles entrent naturellement dans son domaine!

Elle est simple, mais sublime, cette philosophie du christianisme; elle explique l’homme avec ses ignorances et ses erreurs; elle montre comment son avidité de connoître se conforme avec sa destination; pourquoi il s’attache à tout ce qui lui présente quelque apparence de la vérité, que son esprit, par un pressentiment caché, cherche à posséder tout entière; pourquoi il court sans cesse après l’idée de Dieu, même lorsqu’il ne le connoît pas encore; pourquoi ce besoin d’adorer un être suprême; pourquoi ces cultes divers; pourquoi même ces superstitions; pourquoi ces religions impies partout oh la corruption et l’ignorance ont eflacé les traces des devoirs véritables que Dieu impose à sa créature.

Mais il ne suffit pas à la véritable philosophie de montrer comment la connoissance des devoirs de l’homme envers Dieu se conforme à sa propre nature ; seule, elle lui propose encore le motif véritable de pratiquer ces devoirs. Quelle est la raison superbe qui d’elle-même osera imposer des pratiques pieuses au genre humain ? Sera-t-elle entendue? Son autorité luttera-t-elle contre les passions, ou même contre le raisonnement des sophistes? Combien la morale humaine seroit vaine si elle n’avoit d’autres fondemens que les enseignemens si capricieux des philosophes !

Ils le sentent bien eux-mêmes, lorsqu’après avoir reconnu la réalité de certains devoirs de l’homme envers Dieu, ils font de ces devoirs je ne sais quelle notion spéculative, et n’osent aller jusqu’à en imposer la pra-

tique extérieure. An’ivés à la nécessité d’un culte et d’une 'adoration publique, leur philosophie s’arrête ell'rayée, et ne sachant plus où se prendre pour montrer à l’homme quelque autorité qui lui impose. Et c’est alors qu’on les voit se jeter dans une erreur nouvelle, conséquence de leur première erreur, plutôt que de proclamer une doctrine manifeste, mais qui Seroit contradictoire avec leurs principes. L’homme, disent-ils, est bien obligé par des devoirs envers Dieu, mais ces devoirs sont intérieurs; ils n’ont pas besoin d’être rendus publics par une manifestation solennelle. Dieu, d’ailleurs, est trop loin des hommages de l’homme : daigneroit-il seulement les apercevoir? Les philosophes fuient les contradictions ; mais en voici de bien étranges.