Du dro

"ondé sur la volonté générale et sur Je système des majorités.

Voilà donc encore une fois l’impossibilité démontrée de trouver un fondement au droit social par l’unique raison des philosophes; c'est-dire voilà toujours la société humaine réduit^ à cliercher sa force morale dans les convenances et les nécessités. Ainsi il n’y a aucun moyen philosophique d’établir le droit du commandement, ni le devoir de l’obéissance, ni le pouvoir de la loi, qi l’autorité du législateur, ni la légitimité de la propriété, ni enfin aucune sorte d’obligation morale entre les hommes. La politique n’est plus qu’un assemblage de violences ; la répression des crimes est elle-même une oppression. Le droit de mort devient quelque chose de monstrueux. Il n’y a plus de justice enfin, il n’y a plus que de la force, et les vengeurs des lois ne sont plus que des bourreaux.

Qui pourra jamais, dans un tel désordre d’idées, expliquer le principe de la souveraineté? Les philosophes n’ont d’autre ressource que de se réfugier dans la volonté générale du peuple en société. De là le .système de la souveraineté populaire. Mais quand bien même il seroit possible que toutes les volontés de la société se réunissent en une seule pour établir une règle de commandement et d’obéissance, cette unité créeroit-elle jamais d’ elle-même un droit quelconque, en sorte que l’individu qui se seroit afl'ranchi de cette règle violât une loi de sa nature, et manquât à sa pro-

pre conscience? Mais quoi! ces volontés universelles de la société établissent ou peuvent établir la souveraineté de mille manières contraires ; ce qui était vrai hier ne l’est plus aujourd’hui, et le redeviendra peutêtre demain. Ici c’est un roi qui commande -, là ce sont deux consuls avec leurs faisceaux; plus loin c’est un sénat; ailleurs c’est la multitude : je sens bien que partout le sujet doit obéir, parce qu’il y est contraint ; mais doit-il obéir partout par une obligation absolue et inviolable de sa nature? Comment la philosophie ne voit-elle pas que ses systèmes ne créent que la force, jamais le droit?

On nous a parlé beaucoup dans les temps moderne^ de la souveraineté des majorités, que l’on met à la place de la volonté universelle, parce qu’on sent bien que celle-ci est impossible à manifester. Mais la majorité ne peut pas d’elle-inême créer le droit, et quand tout l’univers se lèvcroit contre moi pour m’imposer un devoir ou une obligation; tout l’univers seroit impuissant pour enchaîner ma conscience, si cette obligation ou ce devoir ne repose sur une autorité différente de la volonté qui me fait la loi. En un mot, il faut reconnoitre que le droit n’existe point par le fait des majorités; et bien que l’individu en société soit frappé par les lois humaines, lorsqu’il a violé les règles que les majorités ont imposées, il n’en reste pas moins hors de doute que la volonté qui fait la loi, c’est-àdire la convention, n’établit pas pour cela le droit souverain, et que la conscience n’est jamais atteinte, parce qu’elle est toujours libre de la volonté d’autrui.

Qu’on réfléchisse que toutes ces conséquences se déduisent rigoureusement des principes que pose la phi-

losophie vulgaire pour donner des fondemens à la morale sociale ; qu’on réfléchisse surtout qu’elles sont avouées avec tout ce qu’elles ont de hideux par la plupart des philosophes. Ainsi, soit que la philosophie se jette de gaîté de cœur dans ses conséquences les plus extrêmes , soit qu’elle s’efforce de les d^ guiser par des interprétations subtiles, il faut toujours conclure que, dans aucun de ses systèmes, elle ne peut fournir à la conscience d’auti-es règles, et à la raison d’autre principe de droit, si ce n’est la force, si ce n’est la nécessité. Elle considère donc l’bomme comme un être dépourvu d’intelligence et seulement guidé par quelque instinct de conservation ; elle le soumet par conséqueht à des lois matérielles, mais non pas à des lois morales; pour elle enfin le devoir ne peut pas exister, et ce qu’elle nomme le droit naturel n’est qu’une contrainte pour les actions, mais non point une^ loi pour les volontés.

IV. Autres difficultés pour établir le principe du droit, et singuliers aveux des philosophes.

J'aime à pousser à bout la philosophie avec ses doctrines : elle qui prétend qu’on lui doit donner la raison philosophique de toutes choses, ne peut fournir la raison de quoi que ce soit, même en des matières qui intéressent le plus la société humaine. Quoi! dira-t-elle, niez-vous donc la vérité de certaines règles primitives qui servent de fondement au droit social ! Non, certes; je ne nie pas ce qui est vrai ; c’est la philosophie, au contraire, qui est contrainte d’avouer que pour elle rien n’est vrai , que tout est capricieux

el incertain. Arrêtons-nous encôre à ses raisonnemens sur le droit.

t «f Pour peu que l’on fasse usage de son l>on sens naturel, dit Barbeyrac on ne sauroit douter le moins ■du monde de la ve'ritê des règles suivantes : qu’il faut rendre à la Divinité un culte digne d’elle, et obéir à ses lois autant qu’elles nous sont connues; que clracun est tenu d’éviter les excès de d’intempérance, qui , en ruinant sa santé, le mettent hors d’état de vaquer aux choses auxquelles il est appelé par sa condition, et de se rendre utile è la société humaine ; qu’il n’est pas permis de faire du mal à autrui, et que, si l’on a causé du dommage, on doit le réparer au plus tôt ; qu’il ne faut refuser à personne tous les services d’une utilité innocente qu’on est capable de lui rendre ; que l’on doit tenir inviolablement sa parole ; que toute fraude et toute tromperie est criminelle ; que les enfans sont dans une obligation indispensable d’honorer leurs pères et mères j qu'il est juste d’obéir aux ordres et aux lois d’un souverain légitime, tant qu'il ne prescrit rien de contraire aux maximes invariables du droit naturel, ou à quelque loi divine clairement révélée, etc. »

Choisissons |)armi ces règles proposées, celles qui se rapportent aux devoirs des hommes entre eux, c est-àdire au droit. Nous savons déjà quel est le fondement des devoirs de l’homme envers Dieu , et bientôt nous examinerons le fondement des devoirs de l'homme envers lui-même.

Or, sans nier aucun des principes de morale sociale,

• Célèbre protestant, éditeur de Puffendorf. Voyfesa préface.

qui certes sont d’une vérité rigoureuse, nous detnandui)S-au philosophe si ces principes sont obligatoires d'cux-uiémes pour la conscience. Dans la supposition du droit naturel, d'où nous ne sommes pas encore sortis, qu’est-ce qui fait à l’homme une loi morale et inviolable d’étre utile à la société humaine, de ne pas faire de mal à. autrui, de réparer le dommage^ etc. Dans ce système, n’est-il pas évident, comme nous l’avons montré, qu’il n’y a aucune raison absolue de justice et d’équité? qu’il n’y a que des obligations d’utilité ou de nécessité^ lesquelles ne constituent pas manifestement le devoir? Est*ce uniquement parce qu’on croit trouver ces principes empreints dans la nature humaine, qu’ils ont une autorité cei'taine sur la volonté de l’homme ? Mais l’homme , dans l’hypothèse du droit naturel, n’obéit qu’à lui-méme, et sa volonté n’est dépendante qu’autant qu'elle se soumet librement. Comment donc, dans cet état, peut-il y avoir pour elle un bien ou un mal moral , c’est-à-dire une culpabilité morale, lorsqu’elle s’écarte des règles qu’on lui a tracées? On lui propose la justice ou l’équité, mais qu’est-ce qui est juste de soi ? Les philosophes l’ignorent, et affirment même que rien n’est juste d’une manière absolue '. Quoi! pas même la soumission des enfanà envers leurs parens? C’est peut-être pour eux une convenance, un instinct, un besoin invincible du

< Le pliilosophe interroge dit : « Le droit est le fondement ou la » première raison de la justice. Mais qu’cst-ce que la justice.^ c’est l'o- » biigalion de rendre à chacun ce qui lui appartient. Mais qu’est-ce » qui appartient à l’un plutôt qu’à l’autre, dans un èut de choses où V tout seroit à tous, et où peut-être l’idée distincte d’obligation » n’existeroit pas encore? Et que derroit aux autres celui qui leur » permettroit tout et ne leur demanderoit rien ? C’est ici que le pbi-

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cœur humain. Mais ce sentiment n'e'tablit pas de luimême un droit, et c’est pourtant le droit que recher- ' che la philosophie." Que dis-je? n’a-t-on pas e'crit que les enfans étoient affranchis de tou t devoir de reconnoissance, par la raison que les païens, dans la procréation, n’ont pu suivre qu’un instinct brutal ’ ? Ceci est monstrueux, mais au moins l’écrivain a le courage de suivre jusque dans leurs extrémités les conséquences d’un prétendu droit naturel, que l’on voudroit établir dans la société.

Que dirons-nous de cet autre principe, qu’il est ' juste d’obéir aux- ordres et aux lois d’un souverain légitime ? C’est-à-dire il est juste et conforme au droit naturel de détruire le droit naturel; car, dans l’hypothèse de ce droit, encore une fois, nul ne peut être souverain, et aucune domination n’est légitime', ni par conséquent obligatoire pour la conscience. Mais sans nous arrêter davantage à ces raisonnemens sans réplique, ne voit-on pas que dans toutes les recherches des règles du droit, on tourne péniblement dans un ' cercle vicieux? On propose en effet des principes de droit naturel comme une règle pour la volonté ; mais qu’est-ce qui donne à ces principes cette grande puissance, de pouvoir contraindre, non pas seulement les actes, mais la volonté de l’homme? C’est, dit-on, le droit naturel lui-même, par l’autorité que la nà-

» loaoptie commence à sentir que de tontes les notions de la morale U celle du droit naturel est une des plus importantes et des plus dif- » ficiles à déterminer, u Encyclop., art. Droit.

* l’ai lu cette horrible doctrine dons un livre de médecine dont je me félicite d’avoir oublié le titre. On peut la voir hardiment énoncée dans le Uvre des Maurt.

turc lui donne sur chaque conscience. Ainsi les principes sur lesquels on fait reposer toute la-force du droit n’ont eux -mêmes de force que celle du droit. Ainsi encore on propose des lois à la conscience , et c’est la conscience qui est l'unique interprète de ces lois. Que dirai-je? c’est la conscience qui est alors sa propre loi, c’est elle qui s’oblige elle-même, et lorsqu’elle viole le droit naturel, c’est elle-même quelle offense j c’est elle enfin qui est sa propre souveraine et l’unique raison de la justice humaine. Quel chaos! quelle confusion dans ces doctrines et dans leurs conséquences !

Toutefois, quelques philosophes font un effort pour ne pas être poussés jusqu’à de telles extrémités. « La conscience n’a quelque part à la direction des actions humaines, dit Puffendorf, qu’autant qu’elle est instruite de la loi, car c’est à la loi seule qu’il appartient proprement de diriger nos actions. Et si l’on établissait ici le jugement pratique, ou la conscience de chacun pour règle fondamentale et indépendante de la loi, on érigeroiten loi toutes les fantaisies des hommes, et l’on introduiroit une grande confusion dans les affaires du monde ‘. »

Mais le philosophe j avec la prévoyante réserve de ce langage, ne donne pas encore à la loi l’autorité morale qui doit lui être propre, et il laisse subsister de nouveau les difficultés que nous avons vues sur le principe même du droit. Comment sortir de ces difficultés infinies? Il faut reconnoître enfin que la philosophie est impuissante à nous ouvrir ube issue. C’est un aveu

> Liv. I, cliap. III.

qu’il faut lui arracher à elle-même , afin de lui faire comprendre combien elle est vaine dans ses recherches, toutes les fois qu’elle ne veut d’autres appuis que ceux de sa propre raison. Et en effet, c’est elle qui nous déclare l’obscurité profonde de ces questions ^ dans un ouvrage où elle semble avoir voulu déposer ’ avec une sorte de solennité le fond de ses pensées, au milieu de toutes les bizarreries d’opinions qu’elle est toujours maîtresse de désavouer. Voici ce que nous lisons dans l’Encyclopédie : « Droit naturel. L’usage de ce mot est si familier qu’il n’y a presque personne qui ne soit convaincu au dedans de soi-même que la chose lui est évidemment connue. Ce sentiment intérieur est commun au philosophe et à l’homme qui n’a point réfléchi, avec cette seule différence qu’à cette question : Quest~cc que le droit? celui-ci manquant aussitôt de termes et d’idées, vous renvoie au tribunal de la conscience et reste muet, et que le premier n’est réduit au silence et à des réflexions plus profondes, qu’après avoir tourné dans un cercle vicieux qui le ramène au point même d’où il étoit parti , ou le jette dans quelque autre question non moins difficile à résoudre que celle dont il se croyoit débarrassé par sa définition. »

Sitousles philosophes étoient capables d’un semblable aveu , et qu’ils fussent d’ailleurs de bonne foi dans leurs recherches, peut-être on pourroit les conduire par d’autres voies à la découverte de ce principe du droit qu’ils ne peuvent trouver d’eux-mêmes. Car lorsque nous 'les poussons à bout dans leurs théories, il ne faut pas imaginer sans doute que ce soit par un esprit de pyrrhonisme insensé qui dése.spère de jamais trou-

ver le fondement de la certitude humaine. Ce fondement nous est connu, et tout notre' objet est de contraindre la philosophie d’y faire reposer comme nous les sciences morales, et principalement la science des devoirs, si essentielle au repos de la société'.

V. Puffendorf est obligé de revenir à Dieu , comme auteur du droit.

PuiTendorf, il faut ici le recunnôitre, au milieu de beaucoup de faux principes qui tenoient plus sans doute aux préjugés de sa religion qu’aux égaremens de son esprit, n’a pas été loin de proclamer cette impuissance de la philosophie humaine, et a pressenti quelquefois l’unique moyen de la ramener à ses vrais principes. Après avoir en effet péniblement appliqué cette loi fondamentale du droit naturel, que nous avons vue, à tous les devoirs des hommes en société, il semble s’apercevoir que quelque chose manque à ses systèmes, et il termine en ces mots : a Cependant, pour donner force de loi aux maximes de la raison que nous avons établies, il faut supposer ici un principe plus relevé. En effet, quoique leur utilité soit de la dernière évidence , ce motif seul ne seroit pas capable d’imposer aux hommes une si forte nécessité, qu’ils ne pussent se dispenser de les pratiquer, toutes les fois qu’ils voudroient renoncer aux avantages qui reviennent de leur observation , ou qu’ils croiroient avoir en main des moyens plus propres à avancer leurs intérêts; et la volonté humaine ne sauroit jamais être tellement liée par ses décisions toutes seules, qu’elle ne puisse s’en écarter quand bon lui semble. Supposé même que dans l’indépendance de l’état de nature, un certain

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nombre de gens convinssent ensemble d’observer ces maximes les uns envers les antres^ elles n’auroient de la force par rapport à eux qu’aussi long-temps que dureroit le traité. Bien plus; l’engagement ne seroit pas même proprement obligatoire, parce que cette maxime'de la raison qui prescrit d’observer religieusement, les conventions, n’auroit pas encore force de loi : ainsi chacun pourroit , quand bon lui semble- >roit, se dédire nonobstant l’opposition de tous les autres. Il n’y auroit non plus alors aucune autorité humaine suffisante pour rendre les maximes obligatoires : car toute autorité humaine supposant quelque convention , et les conventions tirant toute leur vertu de la loi, je ne vois pas comment on pourroit concevoir aucune autorité humaine capable d’imposer quelque obligation , avant que ces maximes de la raison ' ' aient acquis force de loi. Et quand même toute autorité humaine seroit uniquement fondée sur le consentement des hommes qui s’y soumettent, si un souverain érigeoit en loi quelqu’une de ces maximes, elle n’auroilpas plus de force que les lois positives, qui dépendent, et dans leur origine et dans leur durée, de la pure volonté du législateur.

i> Il faut donc nécessairement poser pour principe que l'obligation de la loi naturelle vient de Dien même, qui, en qualité de créateur et de conducteur souverain du genre humain , prescrit aux hommes avec autorité l’observation de cette loi '. »

Voilà certes le droit naturel renversé autant qu’il est possible. 11 est donc vrai que dans la nature des

■ Liv. U, chaji. iii.

choses la philosophie ne trouve aucune raison positive de soumettre l'homme à une volonté' qui ne seroit pas la sienne, et qu’il n’y a par conséquent aucun moyen philosophique d’établir le droit ou le devoir entre les hommes en société. Mais PufTendorfa prononcé le nom de Dieu, et voilà tout de suite le dénoûment de ces. grandes et interminables difficultés. 11 faut s’étonner que des philosophes qui connoissent Dieu et qui ont quelque foi à ses co,mmandemens, aillent perdre leur génie à la recherche de je ne sais quels principes philosophiques qu’il est impossible à la raison de jamais découvrir. Pourquoi ne pas s’attacher dès le premier pas à ce Dieu, vrai principe de toutes choses, unique fondement de la raison humaine , .sans lequel tout est mystérieux et couvert de ténèbres dans la nature? Pour nous , nous n’avons fait sentir les difficultés de la science du droit, que pour en venir à cette unique solution de toutes les sciences.

Par ce Système tout s’explique , et ainsi il faut toujours mettre la révélation en tête de la philosophie.

Dieu a créé les hommes et il les a établis en société, avec des lois que lui-méme leur a faites, et de là la première explication des devoirs qu’ils ont à remplir.

Dieu commande aux hommes. Il les établit en diverses positions, où les uns et les autres sont liés par des obligations mutuelles. Lui seul est l’unique raison de la supériorité des uns et de la dépendance des autres. De là l’origine du droit social.

Et sans doute il est bien permis de montrer que

l’ordre ainsi étaldi souverainement parmi les hommes, se trouve conforme à leur nature et à leur instinct de sociabilité, et que toutes les lois qui servent à l'établir sont admirablement appropriées à leurs besoins, en sorte qu’ils traîneroient sans elles une vie brute et misérable. Quoi de plus rigoureux que de semblables vérités! Et Dieu pourroit-il établir des lois d’ordre qui ne fussent ainsi conformes avec leur objet? Mais il faut toujours voir que cette belle harmonie des lois sociales et de la nature humaine, si propre à remplir d’amour et d’enthousiasme l’intelligence de l'homme, n’est, pourtant pas la raison logique de leur vérité, ni le motif souverain qui oblige la volonté de l’homme à la soumission. II faut voir que l’homme, si disposé à mal connoître ce qui lui est utile, et à cherçher dans le désordre le remède de ce qu’il juge lui devoir être pernicieux , si accoutumé à prendre ses caprices et ses passions pour des avantages réels, a besoin d’une loi morale qui enchaîne sa conscience , et qui établisse sa culpabilité, lorsqu’il croit ne suivre que son instinct. Or, ce principe d'utilité ou de convenance n’à aucune force de lui-même. 11 faut donc que ce soit Dieu, raison suprême de toute chose, qui vienne avec des lois souveraines contraindre la conscience à suivre un ordre qui est conforme à sa nature, et lui ôter le droit d’interpréter à sa manière ce qu’elle jugeroit plus utile ou plus convenable. • - - , ■

Dès que Dieu a parlé, tout le système des devoirs se déroule. Nous voyons d’abord la société humaine se former dans la famille. Le père commande aux enfans, non pas seulement avec cette autorité naturelle que semble lui donner la paternité, mais encore avec

ces drorts positifs qu’il reçoit de Dieu , 5>remier auteur de toute autorité. Et toutefois, le (ils né reste pas sans droits sur le père, puisque le père, toujours en vertu de la loi souveraine de Dieu , lui doit sa protection et son amour. Qu’ensuite la famille s’agrandisse, et que le père voie ainsi s’étendre les droits de la paternité, l’autorité sociale commence à se former, et toujours, comme on le voit, elle repose sur l’autorité divine. Ce n’est pas qu’ici je veuille imaginer des systèmes pour expliquer . tous les pouvoirs que mille événemens contraires doivent faire naître dans le développement progressif de la race humaine. Mais, après avoir considéré que c’est toujours la famille qui est la première origine de la société, et après noos être élevés par cette unique considération jusqu’à Dieu , auteur de la première fa- ' mille, nous ne voyons pas sans une grande admiration des devoirs qui étoient propres à une société d’abord restreinte, s’appliquer ensuite à la société agrandie, et modifiée de mille manièi'es.

Il nous est donc superflu de disserter sur la natm-e même du pouvoir. Ce que nous devons uniquement considérer, c’est qu’avec les modifications si variées qu’il doit subir, les devoirs de l’bomme restMit les mêmes, et que la société repose toujours sur un même principe. Ainsi partout Dieu domine les volontés, et règle les consciences. Partout c’est une obligation de respecter l’autorité qui préside à l’ordre, d’obéir aux lois qui régissent la nation, de ne faire de mal à personne, de réparer le dommage, d’être fidèle aux conventions, de ne point séduire par des promesses menteuses. La république 'a ses lois, la monarchie a ses coutumes, l’aristocratie son autorité. Mais partout la

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conscience a un principe commun. Aussi Dieu, en e'crivant les lois qu'il desline à l’homme , ne- lui en laisset-il pas l’interprétation suivant les circonstances diverses où il peut être jeté. Et Jésus-Christ descendant en personne sur la terre pour renouveler des vérités oubliées, ne soumet pas ses enseignemens aux variations de la- politltiue humaine. Telle est la nature des devoirs de l’homme ; c’est l’éternelle vérité qui les consacre, c’est elle qui les empreint dans la conscience, et qui en fait pour nous une règle immuable, quelle que soit la perpétuelle inconstance qui donne à chaque moment une face nouvelle aux choses de la terre.

Que si nous montons de la considération des devoirs de l'homme, à celle des droits publics de l’autorité, nous trouverons toujours le même principe de ces droits. Car qu’il y ait des usurpations et des violences, cela est hors de doute ; mais toujours, en thèse générale, il faut reconnoitre que c’est Dieu qui est l'auteur du droit. De savoir comment il a voulu que le droit se perpétuât dans la société , ce seroit peut-être une vaine recherche, bien qu’on puisse établir que la paternité a dù être le moyen le plus naturel de transmettre l’autorité , puisqu’elle seule en a donné la première image. Mais ce qui reste toujours évident, c’est que le droit , considéré en lui-même, est inexplicable, si l’on n’en fait remonter l’origine jusqu’à Dieu. 11 n’y a que Dieu qui soit l’auteur de là justice, et loi seul donne de la force aux lois humaines. C'est Dieu qui est le principe de la législation , et sans lui le droit du législateur est un grand mystère comme tous les autres. Que dirons-nous du droit si formidable de faire la guerre, c’est-à-dire, de détruire la race humaine

par des coups violeus et de cet autre droit , non moinsr étonnant, qui appartient au souverain sur la vie et la mort des coupables? Comprend-on que delui-méme le souverain eût jamais un droit semblable ? et le poûrroit-on suflisamment expliquer par le droit qui lui appartient de défendre la vie de la société? Qui dira qu’il est dans la nature des choses, qie la vie d’un individu lui soit ravie pour le maintien de l’ordre? où la nature a-t-elle empreint cette loi si extraordinaire? Non, la nature n’a point manifesté un tel droit, et surtout elle ne l’a point créé ; il faut que la suprême autorité de Dieu vienne consacrer et sanctionner la justice humaine, pour qu’elle ait réellement le droit de frapper, autrement il seroit permis de ne voir en elle qu’une tyrannie et une oppression , et dans la société qu’une force toujours armée contre ses propres membres. Aussi faut-il considérer que, si on a quelquefois renié dans les livres ce droit de vie et de mort qui appartient à l’autorité sociale , ce n’est jamais que parce qu’on refuse de mettre Dieu en tête de la société. Tant il est vrai que. Dieu une fois ôté du monde, il n’y reste plus que désordre ou oppression. Tous les sophismes des publicistes, toutes les erreurs du droit naturel n’ont d’autre cause que la vanité de l’homme, qui croit trouver par sa raison seule le vrai principe de la société, et qui ne voit, pas que par sa raison seule il est conduit à en saper toutes les bases.

A présent il resteroit à faire voir comment une société fidèle à mettre Dieu en tête de la morale se trouve naturellement amenée à un état d’ordre, et par conséquent à un état parfait de bonheur. Lorsque en effet tous les hommes sont convaincus que s’il y a des droits

exercés dans l’état , c’est Dieu même qui en est le fondement, que s’il y a des devoirs à remplir, c’est encore Dieu qui en est la sanction, il est aisé de voir que cette conviction doit donnera chacun une fidélité singulière à accomplir sa destination. Ce n’est plus l’utilité, ce n’est plus un vil égoïsme déguisé sous le nom d’intérêt social qui préside aux actions des hommes ; un pareil motif seroit-il suffisant pour déterminer la conscience à des actes généreux et à des sacrifices pénibles? et d’ailleurs l’homme, àvec ses passions brutales, est-il sûr de toujours comprendre son intérêt véritable?

Mais Dieu se montre avec un code de morale , pro-r clamé hautement et imposé par sa volonté souveraine à toutes les volontés. Dès lors tout se tient dans la société par des rapports de commandement et d’obéissance, par des Ijens de bienfaisance et d’amour. Si le sujet est dans la dépendance du chef, le chef dépend , en quelrque manière, du sujet, par la protection qu’il lui doit, La justice enchaîne à la fois toutes les consciences. Une autorité suprême domine également toutes les volontés, en sorte que les droits et les devoirs, qui sont si distincts entre les hommes, se trouvent cependant confondus devant la majesté de la loi souveraine qui les a réglés. Ainsi s’établit véritablement ïégalité dans la société, par l’obligation égale qui enchaîne tout le monde à des devoirs variés, mais réciproques, et tous également sacrés. Et ce n'est qu’en se rapprochant le plus possible de cette égalité, souvent grossièrement interprétée, que la société se rapproche de sa perfection. C’est cette tendance qui est proprement l’esprit du christianisme. Ce n’est pas à nous à faire comprendre son influence sociale, Notre objet est rempli ; nous

avons montré le fondement du droit et le fondement des devoirs, matière aride par les raison nemens métaphysiques qu’elle fait naître. Laissons désormais à l'éloquence des moralistes les savantes applications qui peuvent être faites de ces principes abstraits aux diverses positions de Fbomme et de la société.

$ III. DETOIIIS DE l’hOXHE CETEIS SOI-HÊHE.

L«s devoirs de l’homme envers soi-méme ne sont explicables que dans le système de philosophie qui met Dieu en tête des raisonnemens.

Nous avons peu de choses à dire sur les devoirs de l'homme envers soi-même. Ces devoirs sont réglés pat- Dieu , qui en a fait une obligation positive et manifeste, en sorte qu’il est bien inutile à la philosophie d’en chercher en elle-même le fondement. Mais il n’est pas superflu de montrer qu’il y a un véritable renversement d’idées dans la manière dont les traités ordinaires de philosophie présentent la classification des devoirs. Ils mettent en tête de la mot-ale les devoirs de l’homme envers soi-même, comme si l’homme trouvoit au dedans de soi sa propre règle , et que cette règle une fois trouvée, lui suffit pour devenir le fondement de tout le reste de sa conduite, soit par rapport aux autres, soit par rapport à Dieu. Ainsi la première loi proposée à l’homme, c’est l’intérêt de sa conservation, et de là on fait découler' tout le reste. Mais ne voit -on pas tout ce qu’il y a de faux en de tels systèmes ?

Et d’abord il peut bien être vrai rigoureusement et absolument qu’il est de l’intérêt de l’homme de se

conserve!'; mais est-ce là le premier fondement dn devoir? Et s’il plaît à l’homme de ne point suivre son intérêt, quelle règle proposer a-t- on à sa conscience? On voit bien qu’il n’en reste pins aucune. Lorsqu’on ramène l’homme à lui-même par des raisonnemens quelconques, pour lui proposer des règles de conduite , on renverse toute la morale*

Considérons qu’il y a deux sortes de devoirs qui obligent l’homme par l apport à lui-même, ceux qui regardent la conservation de sa vie animale, et ceux qui regardent la conservation de sa vie intellectuelle.

L’homme peut- il se nuire, peut-il détruire son corps , dans le système de droit naturel qui est généralement suivi dans les philosophfes vulgaires? Il est bien clair que, dans cette hypothèse, nul n’a droit sur sa vie, et q'ue lui seul peut en disposer. C'est son bien, c’est son être; et, lorsqu’on dit qu’il appartient à la société avant de s'appartenir à soi-même, on se contredit grossièrement, puisque, au contraire, dans le système que l’on propose , l’homme s’appartient à soi -même avant d’appaftenir à la société. Et d’ailleurs, comment l’homme appartient-il à la société? Oh est le droit écrit qui sanctionne cette propriété si nouvelle? Oh est l’origine de ce droit? Et l’homme, qui est une libre intelligence, peut-il appartenir à une puissance qui soit hors de lui? A quel titre seroit celte dépendance? Seroit- ce une convention? on n’en voit aucune trace. D’ailleurs l’homme, avant de s’ôter la vie, se détache delà société ; voilà , si l’on vent , la violation d’un traité. Mais, une fois tombé dans cet isolement , qu’est - ce qui a droit sur sa vie ? N’est-elle pas alors son bien propre? Et je demande encore une

• fois quel est le devoir qui oblige sa conscience à ne point détruire son corps, dès le moment qu’il trouve de son intérêt de ne le point conserver?

Il faut être aveugle pour ne pas voir que la philosophie purement humaine n’a aucun motif suiEsant pour déterminer dans ce cas la volonté de l’homme, et pour enchaîner sa conscience.

11 en est de même des devoirs qui obligent l’homme à la conservation de la vie intellectuelle. Les moralistes disent à l’homme d’être juste , équitable , d’être doux et bon, de mener une vie droite et pure, d’être toujours tempérant et modeste , de fuir l’hypocrisie et la duplicité; et, sans doute, ce sont là des préceptes de sagesse; mais je demande toujours sur quoi la philosophie fait reposer ces devoirs. Pourquoi l’homme est-il obligé à des privations qui gênent ses goûts, et comment sa conscience est-elle tenue à des pratiques qui ne lui paroissent en aucune manière intéresser sa conservation ni son bonheur? Nous avons entendu tout-à -l’heure un philosophe nous dire que l’homme est tenu d’éviter les excès de l’intempérance, qui, en ruinant sa santé, le mettent hors d’état de vaquer aux choses auxquelles il est appelé par sa condition, et de se rendre utile à la société humaine. Mais voilà bien un principe posé en l’air. Et pourquoi l’homme est-il tenu, comme on le dit, à cette modération? N’y est-il tenu que parce que l’intempérance est funeste au corps? mais nous trouverons des hommes capables de supporter tous les excès et de conserver à la fois tous les moyens d’être utiles à la société humaine. Il n’y a donc plus de devoirs pour ces santés robustes, dès qu’elles peuvent impunément les violer. Oû la philo-

Sophie va - 1- elle chercher ses principes? et qu’il est honteux pour des Chrétiens de se voir contraints par la force des conséquences de saper tous les fondemens de la morale!

Pourquoi parler, après cela, de ces vices du cœur et de l’esprit qui dégradent l’humanité, et que la philosophie se met néanmoins hors d’état de flétrir, du moment qu’ils ne nuisent pas ouvertement à la société? La colère, le mensonge, les goûts abjects, les passions cachées qui troublent la vie de l’homme, les penchans honteux qui l’avilissent, n’ont plus rien en eux-mémes de contraire aux devoirs de la conscience. Et qu’importe à la société que ses membres se déshonorent à leurs propres l'egards par des habitudes corrompues, pourvu qu’ils ne ruinent pas leur santé, et qu'ils ne cessent pas de remplir les obligations sociales auxquelles ils sont soumis par Içur condition ? Comment la philosophie ne voit-elle pas qu’avec de tels principes, un ne fait qu’antoriser parmi les hommes une liberté effrénée de corruption et de malice? Elle veut donner une règle à la conscience, et elle l’affranchit de tout devoir. Elle détruit l’homme après avoir détruit la société, et elle livre l’un et l’autre à ces cruelles maladies de l’âme, à ces dévorantes passions dont elle se vantoit d’offrir le remède.

C’est après que la philosophie a ainsi détruit lè vrai fondement des devoirs qu’elle élève avec des subtilités plus ou moins ingénieuses des systèmes sur l’intérêt privé! Voilà donc tout ce qui reste à l’homme pour l’enchaîner à la vertu, un sentiment plus ou moins délicat de ce qui peut le rendre heureux. Eh! quoi, son jugement sera-t-il donc toujours assez droit, son

âme assez pure , et ses passions assez clairvoyantes pour bien distinguer ce qui convient le mieux à ses intérêts? et chaque homme n’arrange- 1- il pas son bonheur suivant ses caprices? Hélas! la morale, avec ses enseignemens et son autorité, est impuissante à contenir les mouvemens du cœur humain, bien que les motifs d’int-érét soient encore les mêmes -, comnaent donc ces motifs seront - ils suiEsans lorsque l’autorité de la morale aura disparu? Philosophes, vous faites des livres, vous créez des systèmes , vous étudiez péniblement les mouvemens et les secrets des passions et des vertus de l’homme; mais, après tout, vos sophismes , si ingénieux , ne font que désoler sa conscience, en la laissant sans appui. Vous lui oHrez la raison d’un intérêt bien entendu; mais lorsque, sous ce nom, se voilent des biens funestes et des jouissances déréglées, vous manquez d’autorité pour le ramener à des sentimens plus vrais. Pour vous, la vertu n’est plus qu’un vain nom, et le vic« n’a rien de lui-même qui doive exciter les mépris. Comment donc pensez-vous encore qu’il soit donné à votre morale de rendre les hommes heureux; vous déguisez toutau plus l’art de les corrompre; et, après avoir fondé vos systèmes sur la supposition d’un étal de nature oh l’on ne conçoit que le désordre, la perfection que vous leur offrez ne tend qu’à les ramener de nouveau à celte nature grossière et sauvage , par la liberté que vous laissez à leurs passions et à leur ignorance.

La philosophie chrétienne ofire un remède naturel et simple à ces désordres de l’intelligenoe. Nous avons vu l’homme soumis à Dieu par des lois que Dieu même lui a imposées, obligé ensuite envers ses sem-

hlables par des devoirs dont Dieu est de même l’auteur; la même sanction consacre enfin les devoirs de l’homme envers lui-même. Avec cette autorité souveraine , il ne reste plus aucune difficulté sur la nature des devoirs intimes de la conscience. Nous savons que Dieu est l’auteur des lois de la morale , et que lui seul est la raison suprême de notre obéissance à ces lois. Il n’en faut pas davantage pour nous soumettre , et l’on voit toujours comment Dieu, une fois mis en tête de la philosophie, tout le reste se déroule de soi-même, et ne rencontre plus aucune difficulté. Et cependant l'esprit humain conserve encore la noble liberté de méditer sur l’harmonie des lois de Dieu et de la nature de l’homme. Qu’il est beau de faire comprendre à la raison les merveilles de celte nature morale, soumise à des conditions si sublimes et si simples! Dieu nous commande d’être vertueux ; mais n’est- ce pas comme s’il nous commandoit d’être heureux? Telle e.st , en effet , l’économie des lois qui obligent la conscience; elles nous conduisent au bonheur par la vertu. Et c’est bien dans ce système de morale qu’il est permis de proposer à l’homme son propre intérêt, parce que cet intérêt est réglé , et qu’il ne se confond point avec un égoïsme égaré par l’ignorance ou par les passions; c’est dans ce système que l’on conçoit les vertus désintéressées, la générosité, les dévohmens, les sacrifices, la patience, et cette perfection du christianisme enfin , qui seroit une chimère pour le monde, si Dieu n’en avoit aussi fait une loi.

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