‹ Introduction historique et critique aux livres de l'Ancien et du Nouveau Testament /4cpar J.B. Glaire (volume 2)Chapitre 5 sur 55 · COROLLAIRE · texte numérisé non relu

COROLLAIRE

H suit évidemment de ces différentes règles , qu'un sens appartient nécessairement à une prophétie toutes les fois que l'Écriture , la tradition ou l'Église , qui en est toujours l'infaillible interprète , le lui ont donné , et quand il est littéral , c'est-à-dire qu'il résulte de la signification propre ou métaphorique, déterminée par les antécédens et les conséquens.

DES PROPHÉTIES EN GÉNÉRAL. 2t

ARTICLE IV

Des fausses règles auxquelles les rationalistes soumettent l'interprétation des prophéties , et Réfutation de ces règles.

Les règles que donnent les rationalistes pour expliquer les prophéties sont aussi erronées dans leur principe que dangereuses dans les conséquences qui en découlent inévitablement. Ces règles se trouvent réunies dans l'Herméneutique sacrée de Bauer. Nous avons cru devoir suivre ce critique dans l'exposé qu'il en fait, en examinant d'abord celles qui s'appliquent aux prophéties en général, et ensuite celles qu'il établit pour discerner les oracles particuliers qui concernent le Messie (1).

S I. Des fausses règles d'interprétation que les rationalistes appliquent aux prophéties en général , et Réfutation de ces règles.

V' Règle. On doit lire et interpréter les prophètes comme des poètes.

Réfut. Cette règle, qui , prise dans un certain sens , n'aurait rien de condamnable , mérite cependant d'être censurée, dès qu'on songe qu'aux yeux des rationalistes les prophètes des Hébreux n'étaient pas plus inspirés que les poètes païens ; qu'en conséquence , tout ce qu'ils prédisaient par rapport aux temps prochains, ils le connaissaient par leur pénétration et leur sagacité naturelle, et que ce qu'ils annonçaient par rapport à des

(i) Voy. Bauer, Herm, sacr. part, n, sect. iv, § 96, 97.

temps éloignés , ou a été composé après coup , ou n'est qu'une amplification poétique qu'il ne faut pas trop presser , et qui se trouve fausse dans plusieurs de ses circonstances. Ainsi, pour ne point abuser de cette règle , qui , au premier abord, paraît juste et incontestable , il faut faire quelques observations : 1° Les prophéties ne sont pas toutes écrites dans le style poétique , comme nous l'avons dit un peu plus haut (pag. 16,17) ; il y en a au moins quelques-unes en prose , telles que celles de Daniel , etc. 2" Si les prophètes ont exprimé leurs oracles sacrés en style poétique, il s'ensuivra seulement qu'il y aura dans leur discours des métaphores , des prosopopées , des hyperboles et autres figures poétiques , qu'il ne faudra pas prendre au pied de la lettre. Ainsi, pour nous servir de l'exemple même cité par Bauer , quand Isaïe ( xiii , 9 ) , prédisant la ruine de l'empire de Babylone , dit que les étoiles du ciel perdront leur lumière, que le soleil sera obscurci, que la lune ne brillera plus , que le ciel lui-même aussi bien que la terre seront ébranlés, il est évident qu'on ne doit point entendre dans le sens propre toutes ces images , consacrées du temps du prophète pour peindre plus vivement les grandes révolutions des empires ; mais il est évident aussi qu'on ne saurait légitimement en conclure , comme l'a fait Bauer , que les prophètes se permettent des amplifications qui ne conviennent nullement à l'objet qu'ils annoncent, et qui sont de nature à induire en erreur. 3° Ce serait encore abuser étrangement de cette règle, que d'en conclure, avec le téméraire critique que nous combattons ici , que dans l'explication des prophéties il faut s'arrêter seulement aux traits généraux, et ne jamais chercher l'accomplissement des cir-

constances particulières; car, bien que ce principe soit applicable aux prophéties paraboliques , où il peut en effet se trouver quelques circonstances accessoires qui ne sont que pour l'ornement du symbole parabolique , c'est visiblement l'étendre au-delà de toute juste mesure , que de regarder indistinctement comme autant de fictions poétiques toutes les circonstances particulières , surtout quand l'événement même en montre l'accomplissement réel.

IP RÈGLE, n ne faut pas entendre à la lettre certaines formules qu'on attribue à Dieu et qui n'expriment point une inspiration proprement dite , mais seulement une maxime remarquable, digne de Dieu, un avertissement conforme à la loi de Moïse ; telles sont par exemple ces expressions : Voici ce que dit le Seigneur , voici les paroles de Dieu.

Réfut. Il est de toute évidence que les prophètes voulaient exprimer par ces formules, que Dieu les inspirait réellement et qu'il parlait par leur bouche. Il est de toute évidence encore que les Juifs qui entendaient ces formules, les regardaient comme une marque de l'inspiration divine. D'ailleurs, les événemens futurs que les prophètes annonçaient ne pouvaient nullement être prévus par une sagacité purement naturelle , quelque parfaite qu'on la suppose; il fallait nécessairement pour cela que ces hommes extraordinaires fussent éclairés des lumières surnaturelles de l'Esprit saint. Les Hébreux, il est vrai , attribuaient à Dieu tous les bons mouvemens , toutes les pensées salutaires qui leur venaient à l'esprit; mais conclure de là , comme le fait Bauer , qu'ils ne mettaient aucune différence entre une bonne pensée que Dieu les aidait à former , et ces manifestations extraordinaires

qu'ils annonçaient avec tant de solennité comme venant spécialement de l'Esprit du Seigneur , c'est tout à la fois et violer les lois de la logique les plus simples , et manquer complètement de critique (1) .

IIP RÈGLE. Il faut chercher l'accomplissement des prophéties à l'époque même où vivaient les prophètes , ou bien dans les temps qui l'ont immédiatement suivie - Et lorsqu'il s'agit d'événemens éloignés , les prophètes s'attachent principalement à décrire et à amplifier les traits généraux , et ils ne s'occupent des circonstances particulières qu'avec une grande réserve [parce et caute ).

Réfut. Cette règle , telle que la comprennent les rationalistes , suppose qu'il n'y a dans les prophètes aucune prédiction circonstanciée par rapport aux événemens éloignés, et que tout ce que les prophètes annoncent sur les événemens prochains ne surpasse nullement les forces d'une sagacité purement naturelle. Mais ces deux points sont évidemment faux. D'abord les écrits d'Isaïe contiennent des oracles très-circonstanciés par rapport à la ruine de Babylone et à la fin de la captivité des Juifs. Le livre de Daniel renferme aussi les prédictions les plus claires et les plus explicites sur Alexandre le Grand et ses successeurs. Il est vrai que les rationalistes prétendent que ces prophéties ne sont point authentiques ; c'est en effet un excellent moyen de se tirer d'embarras , mais leur prétention est aussi vaine que ridicule. Et d'ailleurs , indépendamment de ces prédictions, il en est d'autres dont ils n'ont pas osé jusqu'ici combattre l'authenticité, et où nous trouvons plusieurs

(t) Voy. Pareau, Jnstitutio interpretis Fet. Tat. pag. 472,473.

circonstances particulières concernant le peuple juif et le Messie qui ont été littéralement accomplies. En second lieu , il est absolument impossible que les prophètes aient pu connaître, au moyen de leur sagacité naturelle, cette multitude de circonstances si détaillées et si minutieuses qui , dans leurs récits prophétiques , accompagnent quelquefois les événemens prochains qu'ils annoncent. Comment, par exemple, auraient-ils jamais pu prédire avec le secours seul de leur pénétration naturelle toutes les circonstances de la prise de Jérusalem? Ainsi, cette règle de Bauer n'est pas plus solide que les précédentes ; elle a pour fondement unique 1© rationalisme biblique, système aussi faux que dangereux , comme nous l'avons déjà montré dans l'Introduction générale ( pag. 53i et suiv. ).

IV« Règle. Tout n'est pas prophétique dans les prophéties mêmes : Non ubivis prœdictioms rerum /mturarum quœrantur.

Ré [lit. Rien n'empêche d'admettre que tout n'est pas prophétique dans les prophéties , pourvu qu'on ne donne point trop d'extension à cette règle. En effet, dans les écrits des prophètes , à la prédiction des événemens futurs se trouvent quelquefois mêlées des narrations de faits déjà passés, aussi bien que des exhortations relatives aux mœurs. Mais ce serait abuser étrangement de cette règle , que de croire, avec Bauer , que l'unique but des prophéties était simplement la morale , et que tous les oracles prophétiques ne sont réellement que des menaces et des promesses vagues , que l'amour de la patrie et la confiance en Dieu transformaient en prédiction. Car la fin première , le but principal des prophéties, était de conserver la vraie religion

parmi les Juifs, et de préparer les voies au Messie, qui devait un jour la répandre chez tous les peuples de l'univers . On conçoit aisément , en effet , que pour atteindre à un tel but il fallait de vraies prophéties comme de vrais miracles , qui établissent invinciblement l'autorité et la mission divine des prophètes .

V RÈGLE. Les prophéties de l'Ancien-Testament ne doivent pas s'expliquer par le Nouveau.

Ré fut. Cette règle suppose ou qu'il n'y a dans les livres de l' Ancien-Testament aucune prophétie qui concerne le Messie, ou que du moins il n'en est pas une seule qui ait eu son accomplissement en Jésus-Christ et dans les événemens évangéliques. 0r, ces deux hypothèses sont également fausses , et par conséquent inadmissibles. La première est rejetée même par les rationalistes qui passent pour les plus habiles de leur école. La seconde se trouve démentie par une foule d'oracles d'anciennes prophéties , dont le Nouveau-Testament présente l'accomplissement historique. D'ailleurs, cette règle détruit l'autorité de Jésus-Christ et des apôtres, qui ont enseigné non seulement que le Messie était prédit dans les Écritures , mais encore que Jésus-Christ • était lui-même ce Messie annoncé dans ces divins écrits. Les rationalistes prétendent , il est vrai , que toutes les fois que les écrivains du Nouveau-Testament ont cité l'Ancien , ils ne l'ont point fait autrement que dans le sens accommodatice, et que, par conséquent, aucune prophétie de l' Ancien-Testament ne saurait se rapporter au Sauveur dans le sens littéral , ni même dans le sens spirituel, qu'ils traitent de^chimérique; mais nous avons fait justice de cette fausse et dangereuse doctrine dans V Introduction générale ( voy. 346-348 et 359-371 ).

VI* RÈGLE. Toute interprétation spirituelle , typique et mystique des prophéties doit être rejetée.

Ré fut. Cette règle est en opposition formelle avec le sentiment unanime des juifs et des chrétiens , et avec celui des apôtres mêmes, qui ont interprété les Écritures d'après le sens spirituel. Bauer lui-môme avoue que cette manière d'expliquer l'Écriture était en usage avant Jésus-Christ (1) ; il convient encore que cet usage a passé chez les chrétiens, qui l'ont conservé pendant très-long-temps (2) . Enfin il reconnaît que tous les rabbins , tous les pères de l'Église et tous les catholiques , ont de tout temps défendu le sens spirituel , et il se plaint même de ce que les luthériens et les réformés ont reçu ce système d'interprétation et lui ont prêté le secours de leur génie (3) . On ne voit pas , en effet , pourquoi , outre le sens propre ou historique , les prophéties ne renfermeraient point un sens spirituel et plus sublime que l'Esprit saint aurait eu principalement en vue en inspirant les prophètes. Quant à l'interprétation simplement typique , il est hors de doute qu'il faut nécessairement l'admettre au moins dans quelques cas; vu qu'il est certaines expressions typiques qu'on ne pourrait prendre dans le sens propre sans mettre les prophètes en contradiction avec eux-mêmes, et sans rendre les prophéties absolument inintelligibles.

VU' RÈGLE. Comme les actions symboliques et même les visions des prophètes ne sont qu'une espèce de poésie prophétique qui tire son origine de l'allégorie

(1) Bauer, Herm. sacr. pars I, sect. i, § 9, pag. 29.

(2) Ibid. pag. 29, 30.

(3) Ibid. pag.AZ.

OU de la parabole, avec laquelle elle se trouve àVoir une grande ressemblance , outre qu'elle tend au même but {habent... et idem consilium) , on doit les expliquer comme de simples paraboles , c'est-à-dire qu'il ne faut tenir aucun compte des circonstances particulières, qui ne sont que pour l'ornement de la narration , mais s'attacher uniquement au dessein général de la vision prophétique.

Ré fut. Pour pouvoir admettre cette règle, il faut lui ajouter deux correctifs. Premièrement, elle ne doit s'entendre tout au plus que des visions symboliques et paraboliques, telles que l'on en trouve dans Ézéchiel et Zacharie , mais il ne faut nullement l'appliquer à toutes les prophéties en général , surtout lorsqu'elles ne contiennent aucune particularité qui indique la nature et le caractère de la parabole. En second lieu, c'est à tort que nos adversaires érigent ces principes , que toutes les circonstances particulières qui sont prédites dans les visions paraboliques ne servent que pour l'ornement et n'ont aucune signification positive et réelle. Car , quoique même dans les paraboles proprement dites, il se trouve des circonstances qui ne sont que de pur ornement, et dont on ne doit visiblement point presser à la rigueur l'explication , cependant il y en a plusieurs que les prophètes ont ajoutées à dessein et qui ont une signification particulière. De même , par exemple, que dans la parabole de l'enfant prodigue, rapportée par l'évangéliste ( Luc. xv), presque toutes les circonstances sont significatives , et qu'on ne comprendrait qu'une partie du sens de cette comparaison , si on les négligeait pour ne s'arrêter qu'au but général, de même aussi les prophètes ont eu quelquefois en vue un sens

positif dans les circonstances particulières qu'ils ont décrites en rapportant leurs visions paraboliques , et on ne saisirait que très-incomplètement leur pensée , si on ne voyait dans ces circonstances que de simples amplifications poétiques ajoutées uniquement pour servir d'ornement au discours.

§ II. Des fausses règles d'interprétation que les rationalistes appliquent aux prophéties qui concernent le Messie en particulier , et Réfutation de ces règles.

Ces règles sont appuyées sur ce principe fondamental des rationalistes, que l'idée duMessie chez les Juifs a une origine purement humaine. Comme il suffit de lire sans prévention l'Ancien-Testament et d'avoir la plus légère connaissance de l'histoire de ce peuple pour être convaincu de la fausseté de ce principe , on peut juger par avance quelle qualification méritent en bonne critique ces règles elles-mêmes (1). Cependant, suivons pas à pas les rationalistes, dignement représentés par Bauer.

r« RÈGLE. Il ne faut point rechercher de prophétie relative au Messie avant l'établissement de la monarchie chez les Hébreux, et même avant le temps de sa décadence.

Réfut. Il est incontestable que l'idée du Messie était déjà répandue chez les Hébreux avant la décadence de leur monarchie , puisque les Psaumes contiennent des prédictions sur le Messie si claires et si précises , que plusieurs rationalistes , entre autres Rosenmûller, n'ont

(1 ) On peut voir ce que dit sur ce sujet Hengstenberg dans sa Christologie dttAUtn Testaments, J7m, Abth. i.

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pu s'empêcher de l'avouer. Nous ajouterons que dans le Pentateuque même on en trouve plusieurs qui sont aussi avouées par RosenmûUer etGesenius, et qu'on ne saurait, en effet, détourner du Messie sans violer les lois les mieux établies de l'interprétation biblique. Nous ne ferons donc à ce sujet qu'une seule observation. Les Samaritains attendent le Sauveur du genre humain aussi ien que les Juifs eux-mêmes : or , comme ils n'ont pu emprunter cette idée d'un Messie à venir que des écrits de Moïse, il résulte nécessairement que l'idée du Messie remonte au moins jusqu'à l'époque de la législation mosaïque. Ainsi cette première règle, outre qu'elle se trouve rejetée par plusieurs rationalistes , est de plus évidemment fausse .

II' RÈGLE. Toutes les fois que les prophètes décrivent l'âge d'or , c'est les temps du Messie]^qu'ils nous représentent.

Réfut. Cette règle suppose que toute description prophétique d'un âge plus heureux se rapporte nécessairement au Messie. Or, cette supposition est encore aussi fausse que gratuite. Car, quoiqu'il arrive quelquefois que les prophètes décrivant le rétablissement de la félicité primitive , ont réellement en vue les temps du Messie , qui devant opérer la rémission du péché, devait aussi ramener l'état heureux dont le péché seul nous avait privés , cependant il arrive plus souvent encore que la promesse du Messie est liée avec la peinture des plus grands malheurs. D'ailleurs , les temps qui ont suivi la captivité n'ont-ils pas été très-heureux ? Cependant ce n'étaient pas ceux du Messie. Ajoutons que les critiques que nous combattons ici ont oublié, sans doute, que pour que la prospérité décrite par les prophètes puiisse

s'appliquer au Messie , il ne suffit pas qu'elle lui convienne , il faut encore qu'elle ne puisse convenir qu'à lui seul,

m* RÈGLE. Toute prophétie qui se rapporte à un temps prochain ne saurait en aucune manière regarder le Messie.

Ré fut. Celle règle est encore fausse à cause de sa généralité .En effet, l'objet prochain d'une prophétie pouvant être assez souvent le type d'un objet éloigné, rien n'empêche le prophète de passer de l'un à l'autre , comme nous l'avons remarqué plus haut ( pag. 13) , en parlant de la nature des prophéties. Mais il n'est pas même nécessaire que l'objet prochain soit la figure de l'objet éloigné, puisque dans les visions prophétiques, suivant que nous l'avons fait observer dans ce même endroit , les objets futurs , soit prochains , soit éloignés, s'offrent à la vue des prophètes comme les différens objets représentés dans un tableau , et que par conséquent ils annoncent tantôt les uns, tantôt les autres, selon qu'ils viennent s'offrir à son regard prophétique.

IV* RÈGLE. Il ne faut entendre du Messie que les prophéties qui annoncent un objet de joie et de consolation , comme un état plus prospère pour les Juifs , pour la religion et les mœurs. Ainsi, tous les oracle» qui ont pour objet une personne persécutée et opprimée ne doivent point s'entendre du Messie. D'où les rationalistes concluent que ni le psaume xxii (xxi selon la Vulgate ) , ni le chapitre lui d'Isaïe , ne peuvent se rapporter à lui.

Ré fut. Cette règle, qui en forme deux dans l'Herméneutique de Bauer , n'a aucune solidité. En effet, pour faire sentir combien elle est futile , il suffit de rétorquer

gtf DES PROPHÉTIES EN GÉNÉRAL.

les deux exemples allégués par nos adversaires. Nous dirons donc : d'après toutes les lois généralement reconnues del'inierprétation biblique, le psaume xxii et le LUI* chapitre d'Isaïe se rapportent incontestablement au Messie, et ne peuvent convenir qu'à lui (1). Or, comme de l'aveu même de tous les interprètes et de tous 1 es critiques , ces deux oracles prophétiques nous offrent le tableau d'un juste opprimé, il s'ensuit que nos adversaires sont entièrement dans le faux , lorsqu'ils prétendent que toutes les prédictions qui, au lieu d'annoncer un objet de joie et de consolation, ne parlent que d'oppression et de souffrance, ne doivent nullement s'entendre du Messie. Quoi qu'en disent les rationalistes , l'idée d'un Messie souffrant et qui devait expier nos péchés par ses souffrances mêmes , est formellement exprimée en plusieurs endroits de l'Ancien-Testament, comme Hengstenberg l'a démontré jusqu'à l'évidence dans sa Christologie (2). Il est vrai que les scribes et les pharisiens , aveuglés par leurs préjugés charnels, ne reconnurent point, à l'époque où Jésus-Christ parut , un Messie pauvre et souffrant ; mais les hommes éclairés de la nation juive, tels que le vieillard Siméon et saint Jean-Baptiste, croyaient à un Messie souffrant et expiant nos péchés. Ajoutons que les Juifs ont toujours

(1) Les apologistes de la religion chrétienne, aussi bien que les commentateurs, ont très-Lien prouvé que ces deux prophéties ne pouvaient se rapporter qu'au Messie. Dans ces derniers temps,Ies rationalistes d'Allemagne ont fait tous leurs efforts pour les détourner de ce divin Sauveur. Tous leurs argumens, qui sont principalement puisés dans la philologie, ont été victorieusement réfutés par Hengstenberg dans sa Christologie.

(2) Th. I, Abth. 1, Seit. 2SS ff.

entendu plusieurs passages de l'Ancien-Testament, des douleurs et des opprobres du Messie , et que pour accorder ces souffrances et ces ignominies , si clairement annoncées dans Isaïe , Daniel et Zacharie , avec l'état de gloire du Messie, ils ont été obligés de recourir à la fiction de deux Messies, et à d'autres suppositions plus ridicules encore (1). Enfin, si cette règle avait quelque fondement de vérité , il s'ensuivrait nécessairement que l'apôtre saint Pierre était dans l'erreur, lorsqu'il écrivait que l'esprit de Jésus-Christ, qui était dans les prophètes, leur marquait en quel temps arriveraient ses souffrances et la gloire qui les devait suivre (1 Petr . i, 10, 11] ; il s'ensuivrait nécessairement aussi que Jésus-Christ lui-même se serait trompé sur les vrais caractères du Messie promis, puisque, malgré qu'il fût pauvre et persécuté, malgré qu'il annonçât en termes les plus exprès ses souffrances et sa mort ignominieuse, il n'a pas craint de reprocher ouvertement à ses disciples leur folie et leur lenteur à croire tout ce que les prophéties contenues dans l'Ecriture annonçaient touchant ses douleurs et sa passion : « O hommes insensés et si tardifs à croire tout ce que les prophètes ont annoncé 1 Ne fallaitil pas que le Christ souffrît toutes ces choses et qu'il entrât ainsi dans sa gloire ( Luc. xxiv , 25 ) ? » Mais si ce reproche ne peut s'expliquer dans l'opinion de nos adversaires > le silence des disciples incriminés devient encore plus inexplicable , car ils pouvaient facilement se disculper par ce seul mot , que jamais les Juifs n'avaient eu l'idée d'un Messie souffrant et voué à l'opprobre et à l'ignominie.

(1) Voy. Heogsteoberg, to«.ctfai.

Nous terminerons cet article par une réflexion qui s'applique aux deux paragraphes. Si ces règles sont vraies , il est incontestable que non seulement toutes les églises chrétiennes qui ont jamais existé , tous les pères et les interprètes , mais encore les apôtres, à qui Dieu avait communiqué son esprit , pour l'intelligence des Ecritures , et Jésus-Christ lui-même dont l'esprit a inspiré les prophètes , n'ont rien entendu à leurs prophéties , et qu'ils nous ont môme donné de faux principes pour les interpréter ; tandis qu'il était réservé à quelques critiques orgueilleux et téméraires de nous initier dans leur vrai sens. Mais quelle que soit l'habileté de Bauer , et de tous ceux qui sont du même sentiment que lui , nous ne balançons pas de nous en rapporter à une autorité qui nous paraît au moins supérieure à celle de ces critiques : « Soyez persuadés avant toutes choses , dit le prince des apôtres , que nulle prophétie de l'Écriture ne s'explique par une interprétation particulière. Car ce n'a point été par la volonté des hommes que les prophéties nous ont été anciennement apportées ; mais c'a été par le mouvement du Saint-Esprit que les saints hommes de Dieu ont parlé (2 Petr. i, 20, 211.»

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