UN PEUPLE SE DONNE UN REPRÉSENTANT, IL

n'est PLUS LIBRE, IL n'existe PLUS I » Maxime qui conduirait le peuple à l'ubiquité de temps, de lieu, de fonction, d'aptitude, ou à la servitude et à l'anéantissement I Maxime que nous avons vu resurgir des théories métaphysiques

de nos jours, maxime renouvelée des rêveries de J.-J. Rousseau ; maxime qui ne renverse pas moins tout bon sens que toute société nationale I

Plus loin, Rousseau prétend établir que, les

CITOYENS ÉTANT ÉGAUX (CC qui u'CSt paS pluS

vrai des hommes que des arbres), nul n'a le droit d'EXiGER qu'un autre passe ce qu'il NE fait pas lui-même, co qui condamnerait le souverain à monter la garde à la porte de son propre palais, ou le général â combattre au même rang et au même poste que chacun de ses soldats I

En matière de religion, J.-J. Rousseau professe dans le Contrat social la doctrine impie qui impose la tyrannie de TÉtat jusque dans Tin-

Yiolabilité des âmes, la doctrine de Vanité de religion politique dans TÉtat, sans cela, dit-il, jamais TÉtat ne sera bien constitué.

Ainsi ce n'est pas seulement sa liberté que le citoyen doit céder au roi, c'est son àme. Dieu est le sujet du peuple ou du roi 1

Quel libéralisme dans ce législateur oppresseur de toute liberté 1 la philosophie et la théoogie aboutissant à une religion civile et non divine 1

Là finit le livrai car la tyrannie populaire ou royale ne va pa^ plus loin I Hic tandem stetimu^ nobis ubi défait orbis.

Fermons donc ce livre, et plaignons le philosophe d'avoir rencontré un tel peuple pour l'admirer, et pleiignons le peuple d'avoir eu un tel philosophe pour législateur!

Et maintenant que Ce déplorable livre a porté ses fruits de démence et de perdition dans une démocratie avortée, faute de véritable philosophie dans son faux prophète, essayons de remettre un peu de bon sens dans la philosophie politique du peuple, et de substituer en matière de gouveïnement quelques vérités pratiques, et par cela même divines, à ce monceau de chimères devenu un monceau de ruines sous la main égarée des sectaires d'un aveugle qui écrivit de génie et qui pensa de hasard.

Qu'est-ce que la société politique entre les hommes ?

Qu'est-ce que la première législation?

Qu'est-ce que la souveraineté?

Qu'est-ce que les gouvernements?

Y a-t-il une seule forme de bon gouvernement? Y en a-t-il plusieurs également bonnes, selon les lieux et les temps, les âges et les caractères des peuples?

Qu'est-ce que les lois ?

Qu'est-ce que l'administration des lois ?

Qu'est-ce que la famille?

Qu'est-ce que la propriété?

Qu'est-ce que la liberté?

Qu'est-ce que l'égalité?

Qu'est-ce que la perfection ou la décadence sociale ?

Quel est le mode de consulter de véritables et perpétuels oracles de la véritable politique?

Raisonnons et ne rêvons pas; on n'a que trop rêvé depuis Rousseau : raisonnons d'après la nature.

Et d'abord, qu'est-ce que la société politique?

La société politique, nullement délibérée, mais instinctive et fatale dans le sens divin du mot fatal (fatum ^ destinée), est un acte par lequel l'homme, né forcément sàciable, se constitue en société avec ses semblables.

Cette société politique a-t-elle uniquement pour objet, ainsi que- le prétendent J.-J. Rousseau et ses émules les publicistes semi-maténalistes, la satisfaction des besoins matériels de l'homme et l'accroissement de ses jouissances physiques?

Nullement, selon moi ; cette société politique, qui multiplie en effet les forces de Tindividu par la force collective de l'association de tous, a certainement pour effet la perpétuation et l'amélioration physique de la race humaine; mais elle a un objet de plus, une dignité de plus, une moralité de plu«i, un spiritualisme de plus.

Ce but supérieur à la grossière satisfaction en commun des besoins physiques, cette dignité de plus, cette moralité de plus, ce spiritualisme social de plus, c'est l'âme de l'humanité cultivée par la civilisation, résultant de cette société. C'est la connaissance de son Créateur, c'est l'adoration de son Dieu, c'est la conformité de ses lois avec la volonté de Dieu, qui est en môme temps la loi suprême; c'est le dévouement de chacun à tous, c'est le sacrifice :

En un mot, c'est la vertu.

Toute société fondée sur l'abject égoïsme, toute société dont le premier lien n'est pas le devoir de tous, envers tous, en vue de Dieu,

1 iy .î.-j. Rousi^EAr

nesl pas un peuple: ce ii'csl qu'un troupeau. C'est la moralité seule qui en fait une humanité.

La société politique n'est donc pas seulement une société en commandite : c'est une vertu, c'est une religion !

Cette définition, que nous n'avons malheureusement rencontrée jusqu'ici dans aucun publiciste moderne, et qui est pour nous à l'état d'évidence, élève le législateur véritable à la dignité d'oracle, fait du commandement un sacerdoce civil, de l'obéissance un devoir, de l'amour de la patrie un culte, et du dévouement des citoyefts au gouvernement une sainteté.

Ce but de la société politique ainsi défini, marqué, digniflé, sanctifié, et, pour ainsi dire, divinisé, je me demande : Qu'est-ce que Iç premier législateur? Et je me réponds :

Le premier et l'infaillible législateur, c'est celui qui a fait l'homme, c'est celui qui, en faisant rhorame, a mis en germe dans l'àme de sa créature ces lois, non écrites, mais vivantes,

consonnances divines do la nature intellectuelle de riîomme avec la nature de Dieu, consonnances qui font que, quand le verbe extérieur, la loi parlée, se fait entendre, à mesure que rhomme a besoin de loi pour fonder et perfec* tionner sa société civile, la conscience de tout homme, comme un instrument monté au diapason divin, se dit involontairement : C'est juste; c'est Dieu qui parle en nous par la consonnance de noire esprit avec sa loi) Obéissons pour notre avantage, obéissons pour la gloire de Dieu I

Donc, le suprême législateur est celui qui a créé d'avance en nous l'écho préexistant de ses lois, la conscience, cet écho humain de la justice divine !

Qu'est-ce que toutes les lois qui n'emportent pas avec elles le sentiment de la justice, cette sanction de la loi?

Donc le législateur, ce n'est ni le rêveur qui appelle loi ses chimères, ni le tyran qui appelle

loi ses caprices : ces lois-là emportent avec elles leurs perturbations et leurs révoltes. Le véritable législateur est celui qui dit en nous :

Cette loi est juste, et parce qu'elle est juste, elle est utile, elle est obligatoire.

Et, parce qu'elle est juste, utile, obligatoire, elle est le devoir religieux de tous envers chacun et de chacun envers tous. ^

Et parce qu'elle est devoir envers les hommes, créatures de Dieu, elle est devoir envers Dieu lui-même, père et législateur.

Et, parce qu'elle est devoir envers Dieu, Dieu la vengera.

Voilà le législateur suprême et le véritable oracle humain; dans la société spiritualiste, la législation est sacrée parce que son législateur test divin.

Cela ressemble peu à la société charnelle de J.-J. Rousseau et à la société économique des Américains du Nord.

L'une a pOtir but de bien brouter la terre, ea

tirant chacun à soi la plus large part de la nappe terrestre; l'autre a pour but de nourrir le corps, sans doute, par la loi impérieuse du travail, mais elle a un but supérieur: élever l'âme du peuple par la pensée de Dieu, par la piété envers Dieu, par le dévouement envers ses semhlables , jusqu'à la dignité de créature intelligente et morale, jusqu'à la glorification dii Créateur par sa créature ; en un mot, diviniser la société mortelle autant que possible sur cette terre, pour la préparer au culte de son éternelle divinisation dans un autre séjour.

J'avoue que je n'ai jamais pu comprendre autrement le législateur et la législation sociale. Serait-ce une œuvre bien digne d'un Dieu, que la création d'un instinct social qui n'aurait pour fin que de faire brouter en commun une race de bipèdes sur un sillon fauché en commun, afin que la mort, fauchant à son tour cette race ruminante à gerbes plus épaisses, engraissât de générations plus fécondes ces mômes sillons?

Si l'homme de rhumanité ne cultivait que le blé, et ne multipliait que pour la mort sur Técorce de cette planète, le regard de la Providence divine daignerait-il seulement y tomber?

Otez la vertu du plan divin du Législateur suprême, à quoi bon avoir donné une âme à ce troupeau? Il suffirait de lui avoir donné une mâchoire.

Voilà cependant la législation de J.-J. Rousseau I

Et la souveraineté, dont ce philosophe parle tant sans pouvoir I91 définir, parlons-en à notre tour.

Qu'est-ce, selon lui et ses disciples, que la souveraineté, cette régulatrice absolue et nécessaire de toute société politique?

C'est, selon la meilleure de ces innombrables définitions, la volonté universelle des êtres associés.

Mais, répondrons-nous aux sophistes, indépendamment de ce que cette volonté, supposée

unanime, n'est jamais unanimo, qu'il y a tou-

jours majorité et minorité, et que la suppositioa d'une .volonté unanime, là où il y a majorité et minorité, est toujours la tyrannie de la volonté la plus nombreuse sur la volonté la moins nombreuse ;

Indépendamment encore de ce que le moyen de constater cette majorité n'existe pas ou n'existe que fictivement;

Indépendamment enfin de ce que le droit de vouloir, en cette matière si ardue et si métaphysique de législation, suppose la capacité réelle de vouloir et même de comprendre, capa- • cité qiii n'existe pas au même degré dans les citoyens ;

Indépendamment de ce que ce droit de vouloir, juste en matière sociale, suppose un dèsiiitéressement égal à la capacité dans le législateur, et que ce désintéressement n'existe pas dans celui dont la volonté intéressée va faire la loi ;

Indépendamment de tout cela, disons-nous, si la souveraineté n'était que la volonté générale.

cette volonté générale, modifiée tous les jours et à toute heure par les nouveau-venus à la vie et par les partants pour la mort, nécessiterait donc tous les jours et à toute seconde de leur existence une nouvelle constatation de la volonté générale, tellement que cette souveraineté, à peine proclamée, cesserait aussitôt d'être; que la souveraineté recommencerait et cesserait d'être en môme temps, à tous les clignements d'yeux des hommes associés, et qu'en étant toujours en problème la souveraineté, cesserait toujours d'être en réalité?

Qu'est-ce qu'un principe pratique qui ne peut exister qu'à condition d'être abstrait, et qui ,s'évanouit dès qu'on l'applique?

Or la souveraiueté ne peut être une fiction, puisqu'elle est chargée de régir les plus formidables des réalités, les intérêts, les passions et l'existence môme des peuples.

Toutes les autres définitions que J.-J. Rousseau et ses disciples font de la souveraineté ne méritent pas même l'honneur d'une réfutation ; celle-ci était spécieuse, les autres ne sont pas môme des sophismes, elles ne sont que des païadoxes. C'est plus haut, c'est plus profond qu'il faut, selon nous, découvrir et adorer la véritable souveraineté sociale.

Cherchons.

La société est-elle ou n'est-elle pas de droit divin?

En d'autres termes, la sociabilité humaine, qui ne peut exister sans souveraineté, n'est-elle pas une création de Dieu préexistant et coexistant avec rhomme sociable?

Très-évidemment ouil L'homme a été créé par Dieu un être essentiellement sociable, tellement sociable que, s'il cesse un moment dïHre sociable, il cesse d'exister; l'état de société lui est aussi nécessaire pour exister que l'air qu'il respire ou que la nourriture qui soutient sa vie.

158 j.-j. roussieat;

Par tous ses instincts, par tous ses besoins, par toutes ses conservations, par toutes ses multiplications, par toutes ses perpétuations de vie ici-bas, Tbomme a besoin de la société comme la société a besoin de la souveraineté. Contemplez la nature.

L'homme en a besoin même pour naître et avant d*étre né. Si Dieu avait voulu qae l'homme naquît et vécût isolé, il l'aurait fait enfant de la terre ou de lui-môme, sans Tintervention mystérieuse des sexes et sans Fintervention féconde de ce second créateur qu'on nomme Tamour, et qui est la première et la plus irrésistible sociabilité des éléments et des âmes.

Il l'aurait fait naître dans toute sa force, dans le développement accompli de ses facultés physiques et morales, sans aucune de ces gradations de l'âge, sans aucune de ces impuissances, de ces faiblesses, de ces ignorances de l'enfant nouveau-né, qui condamne le nouveau-né à la

société de la mère, ou à la mort si la mère lui refuse là mamelle, si le père lui refuse la protection, la nourriture pour subsister; et, quàrid la mamelle tarit pour l'enfant, la mère, ellemême, que deviendrait-elle avec son enfant Sur les bras, sans la société du père, que l'amour conjugal et que l'amour paternel attachent par un double instinct de vertu désinîéressée à ces deux mômes êtres dépendants de lui?

La mère et le père vieillis et infirmes par l'usure du temps, devenus incapables de se nourrir et de se protéger eux-mêmes, que deviendraient-ils si les enfants, dénués, comme ceux que suppose Rousseau, de tout spiritualisme, de toute reconnaissance, de toute piété flUiale, cessaient de former avec les auteurs de leurs jours la sublime et douce société de la famille?

Voilà donc dans cette trinité du père, de la mère, de l'enfant, nécessaires les uns aux

160 j.-j. noussEAU

autres sous peine de morl, la preuve évidente que la sociabilité et Thumanité c*est un môme mot.

Or, comme la souveraineté, c'est-à-dire l'autorité et l'obéissauce, sont deux conditions, alv solues aussi, de toute société grande et petite, voilà donc la preuve évidente que la souveraineté^ c'est la natu/re.

Ce n'est là ni une convention délibérée sans langue et sans raisonnement, ni un droit de la force toujours contre-balancée par cent autres forces, ni une aristocratie sans corporations, sans hérédité, sans ancêtres, ni une démocratie sans égalité possible, qui ont pu inventer et proclamer cette . souveraineté chimérique de J.-J. Rousseau.

C'est la nature : elle seule était assez révélatrice des lois sociales pour inculquer à l'humanité celte condition de son existence; elle seule était assez puissante pour faire obéir cette humanité, égoïste et toujours nWoltée, à celte

dure condition naturelle de la sociabilité qu'on nomme souveraineté. Or, comme la nature, c'est l'oracle du Créateur, par les instincts propres à chacune de ses créatures, la souveraineté, c'est donc Dieu 1

Pourquoi chercher dans les définitions quintessenciées et amphigouriques des écoles le principe de la souveraineté? Le principe, c'est Dieu, qui a voulu que Thomme sociable et perfectible développât comme un magnifique spectacle devant lui ce phénomène matériel, et surtout intellectuel et encore plus moral, de la société; et c'est la nature, interprète de Dieu, qui a donné à l'homme dans tous ses instincts le germe de toutes ses lois et la condition absolue de cette souveraineté sans laquelle aucune société ne subsiste, parce qu'aucune loi n'est obéie.

La véritable autorité sociale, qu'on appelle souveraineté, est donc divine; divine, parce qu'elle est naturelle.

Voilà la souveraineté, voilà l'autorité morale, voilà Tobéissance obligatoire, voilà les titres et lasanctiondelaloi.

Religion innée, dans ce système la société mérite ce vrai nom, car elle relie les hommes entre eux et les agglomérations d'hommes à Dieu I Bien obéir, c'est honorer l'auteur de toute obéissance ; bien gouverner, c'est refléter Dieu dans les lois ; bien défendre les lois, les gouvernements et les peuples, c'est être le ministre de la nature et de la divinité. La vraie SQuveraineté c'est la vice-divinité dans les lois.

Et qu'est-ce que les gouvernements?

Les gouvernements sont la souveraineté en action, le mécanisme social par lequel cette souveraineté, divine dans son essence, humainte dans ses moyens, s'exerce sur les groupes plus ou moins nombreux dont les sociétés se composent : familles d'abord, tribus après, peuplades ensuite, confédérations ou monarchies de môme origine enfin. Peu importe que la souveraineté soit multiple, comme dans les républiques, ou une, comme dans les monarchies absolues, ou mixte, comme dans les royautés limitées, ou

représentative, comme dans les pouvoirs électifs : pourvu que la souveraineté y soit obéie^ le gouvernement existe et la société y est maintenue.

Ces formes diverses et successives du gouvernement ne sont ni absolument bonnes, ni absolument mauvaises en elles-mêmes : elles sont relativement bonneâ ou mauvaises, selon qu'elles servent plus ou moins bien la souveraineté qu'elles sont chargées d'exprimer et de servir; tout dépend de Tâge, du caractère, des moeurs, des habitudes, du «nombre, du site, du climat, des limites, de la géographie même des peuples qui adoptent telle ou telle de ces formes de gouvernement. Patriarcale en Orient, théocratique dans les Indes, monarchiquement sacerdotale en Judée et en Egypte, royale en Perse, aristocratique en Italie, démocratique en Grèce^ pontificale à Jérusalem et dans Rome moderne, élective et anarchique dans les Gaules, représentative et hiérarchique en Angleterre, cheva-

J.-J. ROUSSKAU . 165

leresque fet monacale en Espagne , équestre et turbulente comme les hordes sarmates en Pologne et en Hongrie, assise, immobile et formaliste en Allemagne, mobile, inconstante, militaire et dynastique en France, la forme du gouvernement varie partout, la souveraineté, jamais.

Du patriarche d'Arabie au mage de Perse, du grand roi de Persépolis au démagogue d'Athènes, du consul de Rome aristocratique au César de Rome asservie dans le bas empire, du César païen au ponlife chrétien souverain dans leCapitoIe; de Louis XIV, souverain divinisé par son fanatisme dans sa presque divinité royale, aux chefs du peuple élevés tour à tour sur le pavois de la popularité ou sur Féchafaud où ils remplaçaient leurs victimes; des démagoguesde 1793, dudespote des soldats, Napoléon, affamé de trônes, aux Bourbons rappelés pour empocher le démembrement de la patrie; des Bourbons providentiels de 1814 aux Bourbons

éleclifs de 1830, des Bourbons électifs, précipités du trône, à la république, surgie pour remplir le vide du trône écroulé par la dictature de la nation debout ; de la république au second empire, second empire né des souvenirs de trop de gloire, mais second empire infiniment plus politique que le premier, calmant

dix ans l'Europe avant d'agiter de nouveau la terre, agitant et agité aujourd'hui lui-même par les contre-coups de son alliance sarde, insatiable en Italie, contre-coups qui, si la France ne prononce pas le quos ego à cette tempête des Alpes, vont s'étendre du Piémont en Germanie, de Germanie en Scythie, de Scythie en Orient, créer sur l'univers en feu la souveraineté du hasard; de tous ces gouvernements et de tous ces gouvernants, la souveraineté, souvent dans de mauvaises mains, mais toujours présente, n'a jamais failli; c'est-à-dire que la souveraineté, instinct conservateur et résurrecteur de la société naturelle et nécessaire à Thomme,

Q'a pas été éclipsée un instant dans l'esprit humain.

On a pu proclamer tour à tour le règne du père de famille, le règne du chef de tribu, le règne de la majorité dans les nations délibérantes sans magistrats héréditaires, le règne du sacerdoce dans les théocraties, le règne des grands dans les aristocraties, le règne des rois dans les monarchies, le règne des cjiefs temporaires dans les républiques, le règne du peuple dans les démocraties, le règne des soldats dans les régimes de force, le règne même des démagogues dans les démagogies, le pire des règnes selon Corneille; mais la souveraineté administrée par des mains intéressées, perverses, violentes, tyranniques, anarchiques, même infâmes, était encore la souveraineté, c'est-à-dire l'instinct social condamnant les hommes à vivre en société imparfaite , même détestable; par la loi même de la nécessité : la souveraineté DE LA NATURE.

Ce besoin divin de la souveraineté administrée par des gouvernements plus ou moins parfaits, est le travail le plus persévérant de l'humanité, ce qu'on appelle la civilisation, ou le perfectionnement des conditions sociales, le progrès; travail pénible, lent, quelquefois heureux, souvent déçu, plein d'illusions, d'utopies, de déceptions, de révolutions ou de contre-révolutions, selon que les peuples et leurs législateurs s'éloignent ou se rapprochent davantage dans leurs lois précaires des lois non écrites de la nature sociale révélées par Dieu lui-même a l'humanité.

Les gouvernements font les lois.

Qu'est-ce donc que les lois?

Les lois sont des règlements obligoires promulgués par les gouvernements pour faire vivre les sociétés nationales en ordre plus ou moins durable, en justice plus ou moins parfaite, en moralité plus ou moins sainte entre eux.

Plus les lois sont obéies, c'est-à-dire capables de maintenir en ordre la société nationale, plus elles sont conformes à la souveraineté de la nature , qu'elles ont pour objet de manifester et de maintenir pour conserver aux hommes les bienfaits de la société.

Plus les lois renferment de justice, c'est-àdire de conscience et de révélation des volontés de Dieu par l'instinct, plus elles sont vraies , utiles, obéies par les peuples qui les adoptent pour régie.

Plus lea lois s'élèvent au-dessus des simples rapports réglementaires d'homme à homme jusqu'au rapport de l'homme spiritualisé avec

Dieu, plus elles sont ce qu'on appelle morales, plus elles ennoblissent, sanctifient, divinisent la société.

Ces trois caractères de la loi, la règle, la justice, la morali|é, 3ont donc les degrés successifs par lesquels la société politique se fonde et s'élève d'abord par l'ordre, se légitime ensuile par la justice, s'accomplit enfin par la moralité.

Ainsi d'abord ordre entre les hommes, çans quoi la société elle-même s'évanouit.

Justice entre les hommes, sans quoi la société n'est que tyrannie.

Spiritualisme, moralité dans les lois, pour que la civilisation ne soit pas seulement matérielle, mais vertueuse, et pour que l'âme de l'homme ne progresse pas moins que sa race périssable dans une civilisation vraiment divine et indéfinie sur cette terre et au delà de cette terre.

Voilà les trois caractères de la loi I

Qu'il y a loin de cette législation marquée du

sceau de la vertu, de la moralité, de la divinité, à cette législation toute utilitaire, toute mécanique, toute matérielle et toute cadavéreuse du Contrat social de J.-J. Rousseau et de ses disciples! Dans ce système il y a contrat entre les hommes et leurs besoins physiques; dans notre système, à nous, il y a contrat entre l'homme et Dieu. Votre législation finit avec l'homme, la nôtre se perpétue et se divinise indéfiniment à travers les éternités.

Ce n'est donc pas la question de savoir laquelle de vos lois est plus monarchique ou plus républicaine, plus autocratique ou plus démocratique, mais laquelle est plus imprégnée de • règle innée, de justice divine, de moralité supérieure à l'abjecte matérialité des intérêts purement physiques de l'espèce humaine.

En un mot, selon vous, les meilleures lois sont celles qui contiennent le plus d'utilités.

Selon nous, les meilleures lois sont celles qui contiennent le plus de vertus!

II y a un monde entre ces deux systèmes.

Lisez le Contrat social^ et demandez-vous, en finissant la lecture, si vous vous sentez une vertu de plus dans Tàme après avoir lu.

Lisez les législations de Confutzée, de Tlnde antique, du christianisme sur la montagne, de rislamisme môme dans le Coran, et demandez-vous si vous ne vous sentez pas soulevé d'autant de vertus de plus au-dessus de la législation du Contrat social et de la civilisation matérialiste de nos temps, qu'il y a de distance entre Tégoïsme et le sacrifice^ entre la machine et l'âme, entre la terre et le ciel.

Voilà notre civilisation : la vôtre broute, la nôtre aime ; choisissez î

xvin

De ces lois promulguées par les gouvernements, expression diverse de la souveraineté de la nature, les unes sont purement réglementaires, accidentelles, circonstancielles, passagères comme les besoins, les temps, les intérêts fugitifs des nations; les autres, et en trèspetit nombre, sont ce que Ton appelle organiques, c'est-à-dire résultantes de l'organisation même de l'homme et nécessaires à l'homme en société, quelque gouvernement du reste qu'il ait adopté pour vivre en civilisation.

Les préceptes de ces lois organiques, qui sont

les mômes en principe chez tout ce qui r>orte le

174 J.-l. ROUSSEAU

nom de peuple, sont les lois qui concernent la vie, la famille, la propriété, Thérédité, le gouvemement, la morale, la religion, la défense de la patrie, héritage commun à toutes les nations, les conditions du travail et d'alimentation, le secours du riche à Tindigent, la mutualité des devoirs, Téducation, Fapplication de la justice, Texpiation des crimes ou des actes attentatoires à la société qui est la vie de tous^ et que tous appellent crimes.

Voulez-vous avoir la nomenclature sommaire; et cependant complète, de toutes ces lois organiques émanées pour ainsi dire du Législateur suprême : la nature de Thomme? LiseîB les décalogues antiques des législations priihitivesi profanes et sacrées. C'est là que vous voyez et que vous entendez la souveraineté de la nature, s'exprîmant par ces lois instinctives qui révèlent le Créateur de Thomme sociable dans les prescriptions nécessaires à toute société politique.

Quel est le premier besoin de l'homme venu à la vie? C'est le besoin de conserver la première de ses propriétés, la vie. Aussi la défense de tuer et le droit de réprimer et de punir celui qui tue, sont-ils placés en tète de toute législation sociale : TU NE TUEE AS PAS. Ccttc propriété de la vie par celui qui la possède est tellement instinctive, unanime et de droit divin, puisqu'elle est d'inspiration de la nature, que vous ne trouvez pas une législation primitive ou un code moderne où elle ne soit écrite à la première page. L'instinct dit : Je veux vivre;* la nature dit : Tu as le droit de vivre ; la loi dit : Tu vivras. C'est le décret de la souveraineté de la nature, et, en l'écrivant dans ton droit de vivre, elle a écrit en môme temps ta destinée d'être sociable ; car, sans la société naturelle, tu ne vivrais pas, et, sans la société légale, tu aurais bientôt cessé de vivre.

La défense du meurtre est donc la première des lois révélées par la souveraineté de la nature.

176 J.-J. ROITSSKAU

Si tu fais mourir, lu mourras, esl la première aussi (les lois écr îles par la souveraineté sociale. C'est donc de droit divin que l'homme vit, et c'est de droit divin qu'il s est groupé en société pour vivre.

De ce droit divin de vivre résulte pour lui le droit d'exercer, sous la garantie de la société, tous les autres droits indispensables à son existence.

Le second de ces droits, c'est le droit de s'approprier toutes les choses nécessaires à son existence, sous la garantie de la société, qui doit la môme inviolabilité à tous ses membres. De là, les lois sociales sur la propriété, lois sans lesquelles Thorame ne pourrait subsister que de

crimes. Or, comme le crime serait mutuel , l'homme cesserait promptement d'exister.

La propriétéjCt la propriété individuelle, est un desdécrets du droitdivin, sur lesquelsla philosophiC; sidérisoirement nommée socialiste, de J.-J. Rousseau, a répandu dans ces derniers temps le plus de ténèbres^ le plus de paradoxes, le plus de sophismes destructeurs de toute société, et, par conséquent, de toute humanité sur la terre. C'est là que l'insurrection de l'ignorance et de la démence contre la souveraineté de la nature a été et est encore le plus blasphématoire de la société politique. On dirait que l'excès môme d'évidence du droit de propriété a aveuglé, en les éblouissant, ces insurgés contre la nature qu'on appelle socialistes, sans doute comme on appelait à Rome les destructeurs d'empires du hom des nations qu'ils avaient anéanties.

Remettons sous les yeux des hommes de bon sens, riches, pauvres, indigents même, la vérité sur ce mystère sacré des lois de la propriété.

Jamais la souveraineté de la nature n'a parlé plus clairement que dans cette relation instinctive qui dit à Thomme par tous ses besoins : Tu posséderas ou tu mourras.

L'homme physique est un être qui ne subsiste que des éléments qu'il s'approprie dans toute la nature en venant au monde et en s'y développant jusqu'à la mort. C'est l'être propriétaire et héréditaire par excellence ; sitôt qu'il cesse de s'approprier toute chose autour de lui, avant lui, après lui, il cesse d'exister. i

Embryon, il s'approprie dans le sein de sa mère la vie occulte et germinante dont il forme ses organes appropriateurs avant de paraître au jour. En paraissant à la lumière, et avant de pouvoir exercer ses organes, il s'approprie par

sa bouche et par ses deux mains les mamelles, ces sources de vie, périssant à Tinstant si on le dépossède de ce lait qui lui appartient, car il a été filtré pour lui dans les veines de la femme.

Il s'approprie une partie de Tespace, dans une part à lui destinée par la mesure de ses membres qui le remplissent, et qui lui appartient, en s'agrandissant, à la mesure de ses bras, de ses pas, de ses mouvements dans le nid; et, s'il en est dépossédé, il périt étouffé, faute de place au soleil.

Il s'approprie, par l'acte môme de la respiration, Tair nécessaire au jeu de ses poumons et à la circulation de son sang, et, si on l'en dépossède, il étouffe, il meurt exproprié de sa part d'air respirable.

11 s'approprie la chaleur du sein maternel ou

du soleil qui vivifie tout ce qu'il éclaire, ou du

feu qui sort de l'arbre pour suppléer le soleil

absent, et il meurt s'il est dépossédé de tout

calorique, partie obligée de son existence.

11 s'approprie, en ouvrant les yeux, la lumière, sans laquelle ses mains et ses pieds devietinent inutiles à sa subsistance et à ses mouvements, et il languit dépossédé de sa part au jour.

11 s'approprie les fruits de Tarbre, l'herbe des sillons, la chair des animaux, nourriture sanglante, presque criminelle, et, si on l'en exproprie, il meurt dépossédé de sa part à l'alîmentalion nécessaire à la vie, convive afiSatmé chassé du banquet terrestre; et ce banquet môme tarit pour tous les convives : car, si la terre n'est pas possédée par celui qui l'ensemence et la moissonne, nul n'a intérêt à la cultiver et à Tensemencer. Morte la propriété , morte la terre; morte la terre, morte l'humanité!

Les communistes sont donc tout innocemment les meurtriers en masse de la race humaine. Il ne faut pas les exterminer comme meurtriers, il faut les plaindre et les réprimer comme suicides. Leur crime n'est qu'ignorance^ leur crime

même n*est qu'utopie, c'est de la vertu eu délire; mais le délire de la vertu u'a pas des effets moius funestes que celui dû crime.

Cette contagion a possédé Platon, les pre^ miers économistes populaires^ affamés de Técole néo-chrétienne, les seotaires musulmans de la Caramanie et de la Perse, les anabaptistes allemands, ivres de sang et de rêves, et enfin les philosophes prolétaires de nos jours, insensés de misère, vivant du travail industriel, et demandant Textinction du capital pour multiplier le revenu, l'anéantissement du travail pour multiplier le salaire, et l'égalité du salaire pour égaliser l'oisiveté avec le travail 1

esprit humain I jusqu'où peux-tu descendre quand l'esprit d'utopie prétend se substituer à l'esprit de hon sens, et inventer une souveraineté de l'absurde en opposition avec la souveraineté de l'instinct I

Il faudrait des volumes pour énumérer toutes les choses physiques et morales qui forment l'in-

184 J.-l. ROUSSEAU

ventaire des propriétés physiques et morales oécessaires à la vie de rhumanité; ce sont ces choses qui ont fait de Thomme, en comparaison des autres êtres qui ne possèdent que ce qu'ils dérobent, le premier des êtres, l'être propriétaire, le plus beau nom de l'homme!

Mais si la propriété individuelle est une loi aussi naturelle et aussi nécessaire àTespèce humaine que la respiration, l'hérédité, qui n'est que la propriété de la famille continuée après l'individu, n'est pas moins indispensable à la famille.

Si donc la famille, comme nous l'avons démontré, est nécessaire à la continuation de l'espèce, l'hérédité, sans laquelle il n'y a pas' de famille, est donc de souveraineté naturelle, de droit divin, de sociabilité absolue.

Supposez, en effet, que le père en mourant emporte avec lui tout son droit de propriété dans la tombe, et que la propriété soit viagère

186 J.-l. ROUSSEAU

dans le chef de cette société naturelle de la famille ; le père mort, que devient Tépouse» la veuve, la mère? Que deviennent les fils et les filles? Que deviennent les aïeux survivants? les vieillards, les infirmes, les incapacités touchantes du foyer et du berceau? L*expulsion du toit et du champ paternels^ la mendicité aux portes des seuils étrangers , la glane dans le sillon sans cœur, le vagabondage à travers la terre, la couche sous le ciel et sur la neige , la séparation des membres errants de la même chair, le déchirement de tous ces cœurs qu^ ne faisaient qu'un, la destruction de la parenté, cette patrie des âmes, cet asile de Dieu préparé, réchaufRi, perpétué pour la famille ; les i^œurs, Téducation des enfants, la piété filiale et la reconnaissanoe du sang pour la source d*où il a coulé et qui y remonte par la mémoire en action qu*on appelle te&dresse des (ils pour leur père et leur mère; tout cela (et c^est tout Thonmie, toute la société), tout cela^ disons-nous, périt

J.-J. ROUSjaKAU 187

avec rhérédité d^s biens dans la loi. Sans Théré- 'dité la propriété n'est plus qu'un court égoïsmq, un usufruit qui laisse périr la meilleure partie de rhomme, l'avenir 1

Ces philosophes à rebours qui proclament qwe la propriété, c'est le vqI^ et l'hérédité un privilège, volent en même temps à l'homme la meill^u^e ps^rtie de l'hommOi la perpétuité de son existence, et constit]ieiit au profit de ;leur viagèreté jalouse et personnelle le privilège du néant.

Si de telles législations étaient adoptées S)ir parole par les prolétaires du socialisme, \l ne resterait aux veuves, aux orphelins, aux pères et aux mères survivants qu'à adopter le suicide en masse après la mort du propriétaire, et de se coucher sur le bûcher du chef de la famille pour périr au moins ensemble sur les cendres du môme foyer î

Les gouvernements n'ont été institués que pour défendre la propriété et l'hérédité des

biens contre le pillage universel ou périodique, qui commence par des sophismes et qui finit par des jacqueries.

La souveraineté de la nature dit à rhomme :

Tu seras propriétaire, sous peine de mort de rindividu ; et la souveraineté de la nature dit à la propriété : Tu seras héréditaire, sous peine de mort de la famille; enfin, la souveraineté de la nature dit à la société : Tu seras héréditaire sous peine de mort de l'humanité. La loi vengeresse des attentats du sophisme contre ces décrets de la nature, c'est la mort de l'espèce. • Je n'ai pas seulement créé, » fait dire le sage persan au Créateur, « j'ai créé les fils et les « générations des fils sur la terre. L'hérédité » est la propriété des fils ; les lois doivent la » garder plus jalousement encore que celle des » pères, car ces possesseurs ne sont pas encore » nés pour la défendre eux-môraes. 11 faut leur » réserver leur part des biens qui leur appar- » tiennent par droit de temps. »

Mais si la souveraineté de la nature, dont les décrets se manifestent par la nécessité, proclame clairement la loi de la propriété et celle de l'hérédité des biens, cette loi naturelle n'est ni aussi claire ni aussi unanime en ce qui concerne la part plus ou moins égale dans laquelle la propriété héréditaire doit se diviser entre les veuves, les fils, les filles, les enfants, les parents du chef de la famille.

On cherche encore avec une certaine hésitation, balancée entre des raisons contraires et

trèa*douteus68| si ces parts des survivants dans

Théritage doivent être égales, presque égales, ou tout à fait inégales; on se demande si le droit de tester, ce despotisme absolu du propriétaire, qui est aussi le supplément de l'autorité paternelle, si nécessaire au gouvernement de la famille, doit exister sans contrôle de TÉtat et de la loi des partages. On se demande si le droit d'aînesse, cette espèce de jugement de Dieu, qui tire au sort la propriété, ce droit du premier ocçiipapt dans Iq. vie, doit ôtre l* Jpi de l'hérédité. On se demande s\ les sexes dqive^it fa|re des différences 42^ns la loi d^ partage^ si les fl}}es, par leur état de faiWesse pt dç minorité, espècp d'esclavage ^t|,ribué par la Rature ^ la femme, doivept possède^ des propriétés territoriales (qu'elles qe ppuvent pas assp? défendrq.On se demaind^. si^ ^uaRd l'é(at de |par|age les fait suivre forcément hors du fpypr de la famille un maître pu un époux cm les ^ssii^ettit ^ son empire, ellps dqiveint pmpprler d^ns ^e^ familles étrapgères la propriété Jiéréditajre de leur prq-

pre famille. On se demande si les QJs nés apr^'s l'atnô du lit paternel, (Joivent être déshérités (ie tout pu d'unq partie par le droit d'aînesse qu} les prime daps la vie.

Les t$j;res de ces divers survivants à la totalité ou à f]es prpportiopa équitables d'béritage, sont divers, opposés, pontestés, ^fl|rmés, coptfadiptoires, sujets à des controverses incessantes, ^ des légis)atiqns aussi variées que Ips climaf^, les natures de propriétés, |ps monogamies oi{ les polygamies, les religions ou les Jois cjvjles, les aristocraties ou les démocra|ips.

Rien p'est plus difficile que de statuer sur cette unité de l'hérédité, ou ^ur cette répartition (ie rhéfôdite entre les pprteurs d'un même titrq devant la f^iRille, devant J'égftlité, rtpy^qt Dieu. Ici la souyeTaipeté (Ip la natiire ne parle pour ainsi ^\je plus intelligiblement au3f législateurs. C'est la société politique, diverge (Jap? ses fprpes, qui prend la parole et qui pafle seule.

fm

Une fois le principe de propriété et celui d'hérédité admis par leurs nécessités et leurs évidences, le principe, infiniment moins évident, infiniment moins absolu, de Tunité ou de la division de l'héritage, flotte au gré du temps, des mœurs, des formes monarchiques, aristocratiques, démocratiques, de la société nationale.

Ce n'est pas seulement la nature, ce n'est pas seulement la justice innée qui fait la loi : c'est l'utile, c'est l'intérêt politique de la forme sociale dans laquelle la propriété héréditaire est distribuée entre un et plusieurs, entre plusieurs et tous ; c'est l'inégalité ou l'égalité de partage correspondant à l'égalité ou à l'inégalité des droits civils, à la souveraineté d'un seul, ou à la souveraineté de plusieurs, ou à la souveraineté de tout le peuple. Le juste et l'utile font ou défont, selon les lieux, l'hérédité. L'hérédité des biens dans la famille est en général la mesure correspondante de l'hérédité de l'Etat, ou

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de rhérédilé^ des castes, ou de Thérédité des enfants, ou de l'hérédité même des trônes.

L'âge patriarcal, souveraineté paternelle absolue, mais providentielle, du père, première image de la souveraineté paternelle de Dieu, père universel de toute race, admet partout le droit d'aînesse dans l'hérédité, ou le droit absolu de tester en faveur du favori, du Benjamin du père ; le père se continue dans celui que Dieu lui a envoyé le premier, ou dans celui qu'il a choisi pour son bien-aimé parmi ses frères. L'homme mort, sa volonté ne meurt pas : elle revit dans l'aîné ou dans le plus chéri, ou dans le plus capable de sa race.

Ce droit d'aînesse, contre lequel l'égalité moderne s'est si énergiquement prononcée, et qu'elle a effacé presque totalement de son code en France, n'a pas été si complètement effacé encore (Aez les autres peuples, orientaux ou européens, républicains ou monarchiques. Il w le sera vraisemblablement jamais,

Lq peuple, plus il est peuple, c'ést-à-dire plus il est gouverné par les instipcts de Ift nature, tieut à ce droit 4*atuesse avec plus de fénacité que l'aristocratie elle-même. Le peuple trompe presque constamment la loi française dd l'égalité des partages, en privilégiant les aipés de se^ enfant^ si^r |ps putnés, ou les fils sur lep dUes. Le père de fftmiile veut ainsilîonserver, malgré la loi, la souverai(fpté naturelle en rexerçant encore après li^i; ij veut perpétuer, autant qif'il est en lui, sa famille et son npm, en laissaut daps les mains (l'un chef de uifUisou la maison , le domaine, la ricUesse relq.tive de la rpyaut^ domestique, qui constate la suprématie de Ipi famille dans la contrée, au Ijeu de ^istribupr entre uu grand npmt|re des parcelles dq fortune qnp la moindre catastrophe dissipçj ei^ poussièrq en tant (le mains. \]^ secQn(^ , un troisième partsfge finissent par ré^uirp ^]i prqlétaf iat ou à rindigence la famjlle. Le ppuple aime ainsi à concentrer la fortuiie de la f|mille (1^qi|

une seule branche, plus solide, plus durable, qui sert à relever celles qui fléchissent, à donner asile et secours aux autres enfants quand les vicissitudes de la vie viennent à les réduire à la misère et à la honte. On a beau faire, la famille est aristocratique parce qu'elle aspire, par sa nature, à durer, et que rien ne dure que ce qui est héréditaire. Cet instinct du père de famille, dans la démocratie même, prévaut sur les abstractions philosophiques qui ne voient que l'individu. L'abstraction dit à l'individu : L'égalité du partage est ton droit; la nature dit au père de famille : La conservation de la famille est ton devoir ; efforce-toi de la perpétuer et de la fortifier, en constituant frauduleusement, s'il le faut, une part d'hérédité conservatrice dans l'atné de tes fils.

Mais à considérer la chose, même philosophiquement, cette égalité des partages change d'aspect, selon qu'on se place i Fun de ces trois points de vue très-différents :

L'individu,

La famille,

L'État.

La révolution française, trop irritée contre les excès de la loi d'aînesse, ne s'est placée qu'au premier point de vue : l'individu.

De ce point de vue de l'individu abstrait et iNlé que Ton a appelé les droits de Thomme,

elle a dit, et ellea dû dire : Les partages seront égaux, car rhomme est égal à Thorame, tous les enfants ont le môme droit à l'héritage du père. Vérité ou sophisme, il n'y avait rien à répondre au premier aperçu à cet axiome, du moment qu'on admettait pour convenu cet autre axiome très-contestable : L'homme est égal à l'homme devant le champ ; l'enfant plus avancé en âge et en force est égal à l'enfant nouveau venu, dénué d'années, de force, d'éducation, d'expérience de la vie ; l'enfant du sexe faible et subordonné par son sexe môme est égal à l'enfant du sexe fort, viril et capable de défendre l'héritage de tous dans le sien; l'enfant inintelligent est égal à l'enfant doué des facultés de l'esprit et du cœur, privilégié par ces dons de la nature; l'enfant vicieux, ingrat, rebelle, oisif, déréglé, est égal au fils tendre, respectueux, obéissant, actif, premier sujet du père, premier serviteur de la maison, etc., etc. Or autant d'axiomes pareils, autant de mensonges.

198 j.-j. liOussEAU

La révolution française, dans sa légîaUtion abstraite, a donc professé en fait autant de mensonges que de principes, en supposant Tégalité des titres de capacité, d'intelligence, de vertu filiale, c'est-à-dire de droits égaux entre les eafants. L'égalité de parts dans l'héritage des biens du père est donc un sophisme devant la nature; aussi rinstinct de toutes les natioiiç 4-t-ril protesté contre l'utopie de J.-J. Rousseau et dQ . ses disciples. La Révolution française, elle-r même, n'a pas t^rdé à revenir sur ses pa^.dansi la voie de la nature et de la vérité; elle a modifié sa loi d'hérédité en concédant aux pères, dans leur testament, le droit de privilégier dans une certaine proportion les premiers nés ou les privilégiés de leur cœur parmi leurs enfants.

Si Ton coasicîère au contraire les lois relatives au partage de l'héritage du point de vue de la famille; au lieu de le considérer du point de l'individu, la question change de face, et la cqncentration de la plus grande partie des biens dans la main des premiers nés, ainsi que 1^ permanence d'une partie des biens dans 1^ même famille sous le nom de majorât^ qui n'est qu'\Hi sepond droit d'aînesse, deviennent le droit commun dans tous les pays où la monarcbie se perpétue et s'affermit elle-même par des instittttiops plus ou moins aristocratiques. Les

200 J.-J. BOUSSSAU

familles deviennent de petites dynasties qa*on ne peut déposséder du domaine \)atrimonial ; le désordre même du fils aîné ne peut ruiner la génération qui est après lui, puisque la terre principale, VÉtat^ comme dit TÂngleterre ou TÂllemagne, n'est jamais saisissable ; le possesseur viager est dépossédé du revenu, le possesseur perpétuel (la famille) reste investi à jamais du capital ; une génération recouvre ce qu'unegénération a momentanément perdu. La famille est étemelle comme TÉtat.

Sans doute ce règlement de Théritage, inaliénable dans quelques-uns de ses domaines, a de graves inconvénients, tant pour les enfants puînés, qui n'héritent que d'une faible légitime, que pour les créanciers de l'aîné, qui ne peuvent forcer le possesseur viager à aliéner son inaliénable domaine dynastique ; mais que d'avantages pour l'État, pour la famille, pour Fagriculture, pour les mœurs, pour la politique, dans cette inaliénabilité d'une partie du patrimoine

de la famille l Une famille ruinée par les fautes ou par les malheurs d'une seule génération est une famille perdue pour TÉtat; en perdant sa fortune stable dans une contrée, elle perd ses influences, ses patronages, ses clientèles, ses exemples, son autorité morale et politique dans le pays. Ces liens de respect, de traditions, de déférence, établis entre les riches pt les pauvres 4'une contrée rurale, se brisent; la reconnaissance, la considération, l'afiTection séculaire, qui forment le ciment moral de la société, se pulvérisent et s'évanouissent sans cesse; tout devient en peu d'années poussière, dans une contrée aussi dénuée d'antiquité, de fixité. Les opinions flottent comme les mœurs; la rotation sans limite de la fortune et des familles empêche toute autorité morale de s'établir ; la roue de la fortune, en tournant si vite, précipite tout dans un égoïsme funeste à l'ensemble ; le peuple même n'a plus ni protection, ni centre, ni représentants [puissants dans le pays.

202 J -J. ROussiAU

pour défendre ses droits, ses instincts, ses libertés. En démocratisant trop la terre, elle ruine les mœurs; en nivelant sans cesse les bienâ, elle abaisse les âmes.

Toutes les tyrannies aiment à diminuer les éminences locales, parce que rien ne résisle là où rien n'a de prestige local ou d'autorité traditionnelle sur les populations. La liberté baisse à mesure que l'égalité des héritages s'élêvÉ dans la législation des familles. La famille, ea effet, est une puissance, l'individu n'est qu'un néant, l'Étatle foule aux pieds sans l'apercevoir; la dyaastie de la famille détruite par Tégâlité et par !a mobilité des héritages, la dynastie royale devient facilement tyrannique; la conquête même devient plus facile dans un pays où l'esprit de la famille a été anéanti par la dissémination sans bornes de l'égalité des biens. Voyez la (.hine, le plus admirable chef-d*œuvre de démocratie qui soit sur la terre; lé partage égal des biens entre les enfants y a multiplié déme-

sûrement Tespèce et affaibli démesurément rÉtat; des poignées de Tartares, où la famille eA organisée en clans, en hordes, en tribus, en féodalités dynastiques, y renversent et y possèdent des empires de trois cents millions d'hommes isolés. La démocratie chinoise a pulvérisé l'esprit de nationalité ; en tuant la famille, elle a tué l'énergie morale de la défense. Les Tartares vivent du droit d'aristocratie, les Chinois meui^ent d'égalité.

Quant à l'égalité civile en elle-même, il y a deux choses qu'on appelle de ce nom et qu'il faut bien distinguer, si Ton veut distinguer en môme temps ce qu'il y a de vrai, de sacfé, de divin dans l'instinct de l'homme sociable, de ce qu'il y a de paradoxal, de faux, d'injuste dans les utopies philosophiques de Platon, de Fénelon, de J.-J. Rousseau et des législateurs prolétaires de ce temps-ci, qui prennent le niveau de leur salaire pour la justice de Dieu dans la constitution de leurs chimères.

La justice est une révélation divine qui n'a été inventée par aucun s^ge, par aucun philoso-

phe, aucun législateur, mais que tout homme, sauvage ou civilisé , a apportée daus sa conscience humaine ou dans son Instinct organique et naturel en venant au monde , comme il y a apporté un sens invincible, le sens de la société. Le sens de la sociabilité , c'est le vrai nom de la justice. Sans ce sens diviir de la justice, aucune société n'aurait pu exister une heure.

L'équité est un sens composé de deux poids égaux que Dieu a mis, pour ainsi dire, dans chaque main de l'homme ; poids au moyen desquels l'homme pèse forcément en lui-même si tel de ces poids est égal à l'autre, et si l'équilibre moral est établi ou rompu entre les choses. En d'autres termes, toute justice est pondération; si la pondération n'est pas exacte, la concience souffre, bon gré, mal gré, dans l'homme, l'arithmétique divine est violée, le résultat est faux ; l'homme le sent. Dieu le venge, le coupable luimême le reconnaît : voilà la justice.

La justice produit naturellement rinstinct de Tégalité entre les hommes devant Dieu et devant la sooiété morale; c*est-à-dire que la conscience dit à Thomme : Thomme, ton semblable, a les mômes droits moraux que toi devant le père, qui est Dieu, et devant la même mère, qui est la société génératrice et conservatrice de l'humanité tout entière. Dieu lui doit la môme part de sa providence, puisqu'il Ta créé avec la môme part de son amour; la société lui doit la même part de sa justice, puisqu'elle lui impose, proportionnellement à son intelligence et à ses for*

ces, la même {liart de ses charges, de>se9 sdcrifl*ces, de ses lois dans Tordre moral.

De là Tégalité de protection des lois humaines comme des lois divines entrô tous les hommes qui ont iavocation à faire à la providence par rappel à Dieu, ou à la société sociale par Tappel à la force de la légalité de l'État.

C'est ce qu'on a appelé avec parfaite raison l'égalité devant Dieu et devant la loi. Point de privilège contre la révélation divine manifestée par l'instinct universel : la conscience. Quand bien môme l'homme voudrait en créer, de ces privilèges contre Dieu, il ne le pourrait pas : c'est plus fort que lui, ce seraitvengé par lui, il trouverait l'insurrection en lui, sa conscience, à luL se révolterait contre lui : c'est fatal. Qu'est-ce donc que le remords ?

La législation, en cela, est conforme à l'instinct. La Révolution française a proclamé cette justice dans la proclamation de cette égalité abstraite et divine devant la loi ; ce qui veut

dire et ce qui dit : « Il n*y a pas deux Dieux, il » n*y a pas deux instincts, il n*y a pas deux » consciences, il n'y a pas deux humanités; » Dieu, Tinstinct, l'équité, la loi morale, Thu- )) manité, voient des égauxdans tous les hommes » venant en ce monde I »

xxvn

Ainsi; dans le domaine spiritualiste, Tégalité est la justice; donc- Thomme et l'homme sont égaux en droit spiritueJ et moral, et la société doit leur conférer cette égalité, ce droit à l'équité appartenant par égale divinité de titre à la nature, que dis-je? à l'humanité tout entière.

Voilà la Révolution française, voilà la sublime démocratie divine entendue comme elle peut être seulement entendue par les esprits politiques à qui la démagogie, l'esprit de radi*

calisme, la manie des sopbismes ou la rage sui«

cide du niveHemeat impossible, qui ne serait que rextréme injustice, n'ont pas faussé le bon sens. Mais la société politique doit-elle Tégalité des conditions et des biens à tous les hommes venant dans ce mondei rois ou sujets, nobles ou peuple, riches ou pauvres, avec l'avantage ou le désavantage de ce que l'on appelle le faU accompli ? Doit-elle planer comme une Némésis de l'égalité, la faux de Tarquin à la main, pour faucher sans tresse ce qui dépaâse le niveau uniforme du Champ social? Doit-elle à chaque individu cfui naît à chaque seconde du temps, sur la terre, pour 7 demander de droit divin une place égale à celle de tout autre homme, lui doit-elle^ à ce nouveetu venu, de lui faire violemment cette place en déplaçant ceux qui s'en sont Ml une avant lui çt supérieure à là sienne? Serait-ce une justice? Serait-ce une société que cette répartition incessante et violente des rangs, des biens, des fortunes, enlevant toute sécurité au présent, tout avenir à la

J.-J. BOUSSEAU 211

possession, tout mobile au travail) toute solidité à rétablissement des familles, des nations, môme des individus ? Ne serait-ce pas plutôt la souveraine injustice constituée, que cette égalité forcée qui récompenserait le travail acquis par l'éternelle spoliation de l'égalité des biens?

Et, de plus, les partisans irréfléchis de cette utopie de l'égalité des biens n'ont-îls pas assez d'intelligence pour comprendre que leur égalité serait la destruction du plan divin sur la terrq ; que Dieu a voulu l'activité humaine de $on plan; que le désir d'acquérir est le seul moteur moral de cette activité; que l'inégalité des bieus est le but, le prix, le salaire de cette activité, et que la suppression de cette inégalité supprimant en même temps tout travail, l'égalité des socialistes produirait immédiatement la cessation de tout mouvement dans les hommes et dans les choses ?

Où serait le mobile de l'activité, si la, loi sociale était assez insensée pour dire à Thomme

212 J.-J. ROUSSEAtj

laborieux et économe, et à l*homme oisif et parasite de la terre : Travaillez ou reposez-vous, produisez ou consommez, votre sort sera le même, et vous serez égaux devant la misère, et je vous condamne à être également misérables pour vous empêcher d'être réciproquement envieux I

Le monde s'arrêterait le jour où une loi si immobile serait proclamée par les utopistes de J.-J. Rousseau. Cette politique ne pouvait naître que sous la plume d'un prolétaire affamé, trouvant plus commode de blasphémer le travail, la propriété, l'inégalité ' des biens, que de se fatiguer pour arriver à son tour à la propriété, à l'aisance, à Ja fondation d'une famille.

De tels honmies sont les Àttilas de la Providence, car la propriété et l'inégalité des biens sont les deux providences de la société : l'une procréant la flamille, source de l'humanité; Tautre produisant le travail, récompense de

ractivîlé humaine ! — Il n'y aurait plus, d'injustice sans doute dans ces systèmes; oui, parce qu'il n'y aurait plus de justice. Il n'y aurait plus de misère; oui, parce qu'il n'y aurait plus de pain; la famine serait la loi commune.

Voilà la législation de ces philosophes de la faim : l'univers pétrifié, l'homme aifamé, le principe de tout mouvement arrêté, le grand ressort de la machine humaine brisé. L'homme content de mourir de faim, pourvu qu'aucun de ses semblables n'ait djp superflu ; constitution de la jalousie, vice détestable, au lieu de la constitution de la fraternité, heureuse de la félicité d'autrui, vertu des vertus!...

Je m'arrête ; nous reprendrons l'Entretien sur la législation de J.-J. Rousseau dans quelques jours. La métaphysique amaigrit l'esprit et lasse le lecteur ; il faut se reposer souvent dans cette route.