J.-J. BOU88SAU

individuelles dans la volonté générale, à laquelle on donne le droit du commandement et le devoir d*obéissance.

Le pins on le moins de cette participation formelle du peuple à son gouvernement est ce qu'on nonmie |rës-improprement liberté. C'est bien plus que liberté, c'est commandement, oommandement sur soi-même et sur les autres.

Ce commandement, sous le despotisme, est attribué à un seul, sous les autocraties à une caste, sous les théocraties à un sacerdoce souverain, sous les républiques à une élite élective de citoyens et de magistrats^ sous les démocraties absolues à la multitude, sous les démagogies, comme à Athènes, à des tribuns privilégiés et renversés par les faveurs mobiles de la plèbe sur la place publique. Les plus populaires de ces gouvernements ne réalisent pas plus de liberté que les autres; ils commandent et ils obéissent à des titres différents, mais ils commandent Tobéissance avec la même

obligation d'obéir; dans aucun il n'y a place pour ce qu'on appelle liberté dans la langue de J.-J. Rousseau et des publicistes modernes, c'est-à-dire pour l'égoïsme individuel contre le dévouement et contre l'intérêt général. S'il y avait liberté dans cette acception du mot, il n'y aurait plus gouvernement ni* société; il y aurait anarchie, révolte de chacun et de tous contre tous. Ce mot de liberté ainsi compris est donc un sophisme : la liberté de chacun serait l'esclavage de tous.

Mais si on eatend par ce mot de liberté la participation d'un plus grand nombre de sujets ou de citoyens au gouvernement, soit par la pensée exprimée au moyen de la presse ou dans les conseils, soit dans les élections, soit dans les délibérations, soit dans les magistrats, aucun doute alors que cet exercice du commandement social attribué par les constitutions au peuple, ne soit, quand le peuple en est capable par ses vertus et par ses lumières, une excellente condition de progrès moral, de dignité et de grandeur humaine.

Obéir à soi-môme, c'est la vertu ; obéir aux autres, c'est la servitude. Qui peut douter que le commandement, quand il est moral, ne soit supérieur à l'obéissance, quand elle est servile? Et qui peut nier ainsi que, plus il y a de force raisonnée dans le commandement et d'assentiment dévoué dans l'obéissance, plus il y a perfection dans le gouvernement? Faisons donc peu de cas de ce qu'on appelle liberté égc^te dans le sens que J.-J. Rousseau attribue à ce mot, faisons-^n beaucoup de ce qu'il y a de participation volontaire du peuple au commandement social; moins il y a de cette révolte individuelle dans l'individu soidisant libre, plus il est libre en effet, car il ne veut alors que ce qu'il doit vouloir, ^ U n'obéit qu'à ce qu'il veut dans l'intérêt de tous, qui est en réalité son premier intérêt.

Mais est-ce donc en vertu d*un misérable contrat impossible même à concevoir (car pour contracter il faut être, et avant d*être la prétendue association locale n'était pas, ou eUe n'était qu'en penchant et en germe dans les instincts naturels de Thomme), est-ce donc, en vertu d'une misérable convention que la société s'est constituée en gouvernement? Est-ce en vertu d'un vil intérêt purement matériel et dans le but seulement d'un plus grand bien physique, que ce contrat purement brutal a été rêvé, délibéré, signé, et qu'il a pu se main-

tenir en se perfectionnant d'âge en &ge? Est-ce ainsi qu'il est devenu droit, qu'il est devenu devoir, et qu'il a pu appeler Dieu et les hommes à le protéger, à le défendre, à le venger contre les atteintes que Tégolsme individuel, la révolte des intérêts particuliers, l'injustice personnelle, l'ambition, l'usurpation, la ruse, la violence, l'impiété des conquérants, la spoliation du plus fort, la tyrannie du plus scélérat peuvent lui porter tous les jours? Évidemment non.

La faim et la soif, la satisfaction charnelle des besoins physiques, la part plus ou moins grosse de grain ou de chair dans cette crèche humaine où ce bétail humain broute sa gerbe ou dévore Ba ration de sang des animaux, la lutle incessante de force brutale contre force brutale, force mesurée, non à la justice divine, mais à l'équilibre arithmétique entre les convoitises et les résistances de l'individu à l'individu, de nation à nation, toutes ces clauses notariées par de prétendus législateurs consti-

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tnaols, toutes ces garanties nmnioales des lioiDiiies oontractaats contre des hommes sans œsse intéressés à yioler ou à déchirer le conh tnt social, tout cela n'a ni sacrement, ni sanction, ni raison d*être, ni raison de durer, u raison d'autorité, ni raison d'obéissance, ni raison de respect, ni raiscm de commandement; tout le monde peut dire tous les jouis : Je n'accepte pas ce contrat chimérique imposé au faible par le fort, ou je ne l'accote que de force, c'est-à-^ire par la plus vile des siûétkms. Dans ce système, la société n*est qu'un vice, le plus lâche des vices, la peur l

Mais où est le devoir? Hais où est la vertu?

Mais où est la divinité de Tordre soiûal? Mais où est la dignité de l'espèce humaine dans ce troupeau d'esclaves involontaires qui n'obâssent que sous la verge de fer de la nécesstté, ou ne se révoltait pas que parce qu'ils ont peur de se rév(dter ?

C'est 1^ o^ndant «actement la oonc^OK»

formelle de J.-J. Roufiseau que nous vous avoiis fÂtée tout k Ybenre : a Tout homme qui peut » secouer le joug sans danger a le droit de le » faire. » C'est aussi la coiiclusio& de Lafayette copiée de Rousseau : « Llnsurrectiou est le » plus saint des devoirs, b

ttsirce une société qu'une réunion d'bommes fondée sur ces deux axiomes parfaitement logiques dans le systèane de ce contrat, axiomes diQSBtt le premier avilit toute nation qui ne secoue pas tous les jours le joug social, et dont le second ensanglante tous les jours la société? Société de boue ou société de sang, voilà le contrat de J.-J. Rousseau; lés théories matérialistes de La philosophie de Tintérét ne peuvent aboutir qu'à la proclamation de droits aussi anti-sociaux, le droit de tuer ou le droit de mourir.

Les théories sphîtuaiiâtes de la société, qui sont les nôtres, aboutissent au commandement et à Tobéissance^ qui sont, dans ceux qui com-

mandent comme dans ceux qui obâssent, des devoirs, c'est-à-dire des libertés individuelles volontairement sacrifiées à la souveraineté générale dans ceux qui obéissent, et des autorités morales légitimement exercées dans ceux qui commandent.

Vos théories de société répondent aux corps, les nôtres répondent à T&me de la société. Vous supposez un contrat révocable à chaque respiration de rindividu; nous voyons, nous, dans la société, une religion politique qui ennoblit à la fois le commandement et Fobéissance. Cette religion polijtique sanctifie la société politique en lui donnant pour autorité suprême la souveraineté de la nature, c'est-à-dire la souveraineté de Dieu, auteur et législateur des instincts qui forcent Thomme à être sociable.

Cette souveraineté de Dieu ou de la nature a promulgué ses lois sociales par les instincts de tout homme venant à la vie.

Le premier de ces instincts, d*abord physi-

que, lui commande de se rapprocher de sa mère sous peine de mort; il crée la famille, cette sainte unité de Tordre social.

L'instinct de la mère et du père, celui-là tout moral, Tinstinct de la compassion et de la bonté, leur commande de soigner, d'allaiter, d'élever l'enfant; il crée la continuité de l'espèce, il dépasse déjà la loi d'égoïsme de l'individu, il devient sans le savoir dévouement spiritualiste.

L'instinct de la justice apprend à l'enfant à chérir sa mère et son père, il devient devoir; c'est déjà l'âme qui se révèle, ce n'est plus de Tinstinct seulement.

L'instinct de l'amour créateur emporte l'homme et la femme l'un vers l'autre; mais, une fois l'enfant conçu, ce môme instinct, devenu paternité, porte les deux êtres générateurs à perpétuer leur union dans TintérÊt de l'enfant, ce troisième être qui les confond et les réunit par une union permanente et sainte^

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sanctionnée par les antres hommes et par Dieu. Le mariage, sons nne forme on sons nne antre, selon les lieux on les temps, ce n*est plus l'instinct de Tamour seulement, c*est le devoir réciproque, spiritualisme qui d'un attrait fait on lien. De là les lois sur la génération pure de Fe»pèce, sur Tantorité paternelle, sur la piété filiale; instincts changés en devoirs de tous les côtés ; spiritualisme de cette trinité plus morale que charnelle; sollicitude pour Tenfant, assistance daufi Fàge mûr, tendresse et culte pour la vieillesse, le plus doux des devoirs, la justice en action, la reconnaissance, mille vertus en un seul devoir !

L'instinct dit à ce groupe humain à peine formé : a Réunis-toi à d'autres groupes pamls pour te protéger contre les éléments comme corps, contre les agressions et les injustices des hommes iniques et forts, comme être mosal et libre. » De là Tassociation fondée alors surla réciprocité des services : tu me sers, je te sers ;