CHAPITRE III

DE LA FAMILLE

De la famille comme élément primitif de la société et comme modèle de l’État. — Rapports de la famille et de l’État. — Aristote et Bodin — Du droit individuel et de l'intérêt général. — Critique du communisme. — Bodin rigide critique et réformateur de la famille au xvr siècle — De la puissance maritale. — Ses idées sur la femme dans la famille. — Il défend le divorce : par quelles raisons. — De la puissance paternelle. — Opinion sur l’héritage. — Montesquieu et Bodin. — Il s'inspire de la Bible et du droit romain, non de l’Evangile.

Si le but de la société est la recherche du bien, sa règle la justice, son fondement c’est la famille. Bodin la considère comme un fait nécessaire et comme l’élément primitif de la grande société. « La famille est, dit-il, la vraie source et origine de toute République et membre principal d’icelle (hv. I, ch. 2). » Parlant du même sujet dans un autre livre (liv. III, ch. 7), il dit encore : « La famille est une communauté naturelle » ; et : « La famille est la tige principale de laquelle étant sorties plusieurs brandies, il fut nécessaire de bâtir maisons, puis hameaux et villages, etc. »

Bodin distingue la famille de la République. Celle-ci est, l’on s’en souvient, « un droit gouvernement de plusieurs ménages et ce qui leur est commun avec puissance souveraine. » La famille lui parait être comme un État en abrégé : « Ménage est un droit gouvernement de plusieurs sujets sous l’obéissance d’un chef de famille, et de ce qui lui est propre '. » Il y a donc

1 Livre I, ch. II. Du ménage, et ta différence entre la République et la famille.

quelque chose qui est propre à la famille et dont, par conséquent, elle ne saurait être dépouillée. Elle n’est pas seulement le germe de la République, elle garde son existence individuelle et ses droits à part : de là, d’importantes conséquences que nous verrons successivement apparaître, et avant tout la haine du communisme d’un côté, et de l’autre une vive opposition à la théorie répandue et autorisée qui considérait le souverain comme le vrai propriétaire du royaume dont les sujets n’étaient que des usufruitiers.

Bodin accuse fortement les analogies de la famille et de l’Etat. Lui qui se fait une si haute idée de la puissance souveraine, et qui la considère, ainsi qu’ Aristote, comme se suffisant à ellemême, comme ayant son but qui ne se confond avec aucun but particulier, il va jusqu’à identifier le bon gouvernement des familles avec le bon gouvernement de l’Etal. Poussée plus loin, sa comparaison de la famille avec l’État mènerait dri it au gouvernement paternel ', théorie qui n’est pas la sienne. « Tout ainsi donc que la famille bien conduite est la vraie image de la République, et que la puissance domestique semble (ressemble) à la puissance souveraine, aussi est le droit gouvernement de la maison le vrai nmdele du gouvernement de la République. El tout ainsi que les membres chacun en particulier faisant leur devoir, tout le corps se porte bien, aussi les familles étant bien gouvernées, la République ira bien ; « Ce sentiment profond de l’importance de la famille se retrouvera partout chez Bodin; il le poussera à prendre, nous le verrons, le rôle d’un rigide réformateur moral, s’inspirant à la fois de l’austérité inexorable de la Bible et de prescriptions sévères du droit romain.

Bodin compte comme nécessaires pour former une famille entière : le chef de famille, la femme, les enfants, les serviteurs, esclaves ou libres. Trois ménages suffisent à faire une Républi-

1 On sait comment un publiciste moderne, M de Donald, arrivait au système de gouvernement paternel, en construisant l'Etat sur le modèle de la famille, par abus de l’analogie, l.e père répondait au roi, les enfants aux sujets. Puis il fallait un intermédiaire [cause, moyen, effet). La femme, qui est l’intermédiaire dans la famille, dans l'Etat devenait donc... les ministres.

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que. « Autrement s’il n’y a qu’un ménage, encore que le père tle famille eût trois cents femmes et six cents enfants, autant qu’en avait Ilermoternus, roi de I’arther ou cinq cents esclaves comme Orassus, s’ils sont tous sous la puissance d’un chef de ménage, ce n’est pas un peuple, ni une République. » — « flomme le ciron ou la fourmi sont aussi bien nomhrés entre les animaux comme les éléphants, ainsi le droit gouvernement de trois familles avec puissance souveraine fait aussi bien une République comme uue grande seigneurie. Et la seigneurie de Raguse qui est des plus petites qui soient en toute l’Europe, n’est pas moins République que celle des Turcs et des Tartares qui sont des plus grandes (pii soient au monde.... Et parce moyen il se pourra faire qu’une famille, sera plus grande qu’une République, et mieux peuplée, comme l’on dit du bon père de famille OF.lius Tuberon, qui était chef de famille de seize enfants tous mariés, issus de lui, qu’il avait tous en sa puissance avec leurs enfants et serviteurs, demeurant avec lui en même logis. » — « Ainsi ce n’est pas la ville ni les personnes, ajoutet-il encore, qui font la cité, mais l’union d’un peuple, sous une seigneurie souveraine, encore qu’il n’y ait que trois ménages. L’ensemble des ménages forme ce qu’on appelle le peuple. Ce n’est <pie par succession des familles que ce peuple eA appelé immortel : comme le navire de Thésée qui dura tant qu’on eut soin de le réparer. »

Le propre de la puissance souveraine est d'unir ; en elle repose Yunilé des nations comme la succession des familles fait leur perpétuité. La puissance souveraine met, pour ainsi dire, sa forme qui persiste sur ce fond renouvelé sans cesse, (l’est ce que l’auteur de la République exprime encore ainsi par une comparaison : « Tout ainsi que le navire n’est plus que bois, sans forme de vaisseau , quand la quille qui soutient les côtés, la proue, la poupe et le tillac sont ôtés, aussi sans puissance souveraine qui unit tous les merrtbres cl parties d’icelle, et tous les ménages et collèges en un corps, la République n’est plus. »

Ce n’est pas assez d’avoir distingué d’une maniéré générale

236 RÊPL'BLlyl'E DE J. MUDIN.

la famille et la République en tenant compte de leurs rapports : il faut établir avec plus de précision ce qu’il y a de commun dans une société, c’est-à-dire ce qui tombe sous le domaine île l’État, et ce qu’il y a de propre, c’est-à-dire ce qui ne doit pas sortir de l’action individuelle et du cercle de la famille. Problème difficile que notre siècle lui-même ne saurait se flatter d’avoir résolu !

« Outre la souveraineté il faut qu’il y ait quelque chose de com7 mun et de public, comme le domaine public, le trésor public., les pourpris de la cité, les rues, les murailles, les places, les temples, les marchés, les usages, les lois, les coutumes, la justice, les loyers, les peines, et autres choses semblables qui sont ou communes, ou publiques, ou l’un et l’autre ensemble : car ce n’est pas République s’il n’y a rien de public. Il se peut faire aussi que la plupart des héritages soient communs à tous en général et la moindre partie propre à chacun en particulier ; comme en la division du territoire que Romule occupa autour de la ville de Rome qu’il avait fondée, tout le plat pays n’avait en pourpris que dix-huit mille journaux de terre qu’il divisa en trois parties égales : assignant un tiers jHiur les frais des sacrifices, l’autre pour le domaine de la Répuhliipie ; le reste fut parti (réparti) à trois mille citoyens ramassés de toutes pièces, à chacun deux journaux : lequel partage demeura longtemps en quelque contre-poids d’équalité : car même le dictateur Cincinnat, deux cent soixante ans après, n’avait que deux journaux que lui-même labourait. Mais en quelque sorte qu’on divise les terres, il ne peut se faire que tous les biens soient communs, comine Platon voulait en sa première République, jusques aux femmes et enfants, afin de bannir de sa cité ces deux mots Tien et Mien qui étaient, à son avis, cause de tous les maux et ruines qui adviennent aux Républiques. »

La réfutation qui suit du communisme est remarquable de bon sens et do verve. Sans doute Aristote, si profondément étudié par l’auteur de la République, avait déjà présenté les mêmes arguments, mais Rotlin a su leur donner un tour nouveau, un accent de conviction qui est bien à lui. La morale et /

DK IA FAMILLE.

la vraie politique sont invoquées a\ec une grande force : on sent que l’auteur a pour ainsi dire sous les yeux l’anabaptisme dont les excès avaient soulevé la réprobation de l’Europe chrétienne.

« Platon, dit-il, ne jugeait pas que si cela avait lieu ( la communauté) la seule marque de République serait perdue, car il n’y a point de chose publique, s’il n’y a quelque chose de propre; et ne se peut imaginer qu’il y ait rien commun, s’il n’y a rien particulier, non plus que si tous les citoyens étaient rois; ni d’harmonie aucune si les accords divers doucement entremêlés qui rendent l’harmonie plaisante, étaient réduits à même sou 1 . Combien que telle République serait dü'ectement contraire à la loi de Dieu et de nature, qui déteste non seulement les incestes, adultères et parricides, inévitables si les femmes étaient communes, mais aussi de ravir ni même de convoiter rien qui soit d’autrui ; où il appert évidemment que les Républiques sont aussi ordonnées de Dieu, pour rendre à la République ce «fui est public et à chacun ce qui lui est propre. Joint aussi que telle communauté de toutes choses est impossible et incompatible avec le droit des familles; car si la famille et la cité, le propre et le commun, le public et le particulier sont confus, il n’y a ni République ni famille. » Rappelant la conduite des anabaptistes à Munster, il montre l’impuissance du communisme à donner cette paix qu’il se vante de substituer aux rivalités qui naissent du tien et du mien. « Tant s’en faut que ceux-là qui veulent que tout soit commun, aient été les querelles et inimitiés, que même ils chassent l’amour d’entre le mari et la femme, l’affection des pères envers les enfants, la révérence des enfants envers les pères, et la bienveillance des parents entre eux, ôtant la proximité du sang qui les unit du plus étroit \ien qui peut être 1 : car

1 Aristote avait dit excellemment '{Politique : livre II, ch. I, de la traduction de M. Barthélemy Saint-Hilaire) : « La cité ne sc compose pas seulement d’individus en certain nombre ; elle se compose d’individus spécifiquement différents. » Et un peu plus loin : « L'unité ne peut résulter que d’éléments d’espèces diverses.»

2 « N’être que cousin vaut beaucoup mieux que d’être fds à la mauière de Platon. » {Politique .«T Aristote, livre II, ch. i.

RÉPUBLIQUE DE J. BODIN, on sait assez qu’il n’y a point d’uiïeclion amiable en ce qui est commun à tous, et (pie la communauté tire après soi des haines et querelles. » Ce qui suit est particulièrement juste et vif : « Encore plus s’abusent ceux-là «pii pensent par le moyen rie la communauté, les personnes et les biens communs seraient plus soigneusement traites. Car on voit ordinairement les choses communes et publiques méprisées d’un chacun, si ce n’est pour en tirer quelque profit en particulier, d’autant «pie la nature d’amour est telle «pie plus elle est commune et moins a rie vigueur. El tout idnsi que les gros lleuves qui portent les grands fardeaux, étant divisés ne portent rien du tout, aussi l’amour, épars à toutes personnes et à toutes choses, perd sa force et sa vertu i. »

La communauté n’a jamais pu d’ailleurs recevoir une application complète, tant elle répugne à la nature humaine : Bodin en fait la remarque. Encore faut-il que les vêtements soient propres à chacun, et celui «pii les dérobe même eu pays de communauté est appelé larron. Dans les exemples historiques allégués par les partisans de la communauté, on voit subsister la famille. « Et se peut faire que tous les sujets d’une République vivront en commun, comme il se faisait anciennement en Crète et en Lacédémone, où les chefs de famille vivaient en compagnie «le quinze ou vingt, et les femmes eu leurs ménages et les enfants ensemble. Et même en la république ancienne de Candie, tous les citoyens hommes et femmes, jeunes et vieux, riches et pauvres, mangeaient et buvaient toujours ensemble, et néanmoins chacun avait ses biens à part et contribuait chacun en commun pour sa dépense : ce «pie les anabaptistes voulaient

1 Usant d’une autre coni|ijraison pour Taire valoir la même idée, Aristote avait dit au chapitre déjà cité : « Ainsi «pie la douce saveur de quelques goutl>s «le miel disparaît dans une vaste quantité d’eau, de même l’alTection que font naître ces noms si chers (de fils, porc, frère) se perdra dans un Etat où il sei a complètement inutile que le fils songe au père, le père au (ils, et les enfants à leurs frères. « El il ajoute avec une sûreté et une autorité magistrales : « L’homme a deux grands mobiles de sollicitude et d’amour, c’est la propriété et les affections.» Or, il n'y a place ni pour l’un ni pour l’autre de ces sentiments dans la République de Platon.

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pratiquer et commencèrent en la ville île Munster, à la charge que tous biens seraient communs hormis les femmes et les vêtements, pensant mieux entretenir amitié et concorde mutuelle entre eux ; mais ils se trouvèrent bien loin de leur compte. »

Le principe sur lequel revient l’auteur de la République et qu’il n’a jamais perdu de vue est ipi’il ne faut pas abuser de l’opposition qu’on a coutume d’établir entre l’intérêt public et l’intérêt particulier. Le bien particulier fait partie du bien général, et à ce titre il n’est pas seulement l’objet du chef de famille, mais même du magistrat. « Les magistrats en une llépublique bien ordonnée ont soin et souci du bien particulier des orphelins, des insensés et des prodigues, comme chose qui touche et concerne le public, afin que les biens soient conservés à qui ils appartiennent, et qu’ils ne soient dissipés. » Les lois, néanmoins, sont publiques et communes, dépendant du souverain seul ; elles restreignent aussi, à certains égards, c.es intérêts particuliers qu’elles protègent, imposant en vue du bien de tous, certaines conditions à l’intérêt de chacun. «Et néanmoins il n’y a pas d’inconvénient à ce que les familles aient quelques statuts particuliers ( et il cite quelques familles eu Allemagne et e« franeequi ont, soit pour les successions, soit pour les litres, des coutumes particulières autorisées et homologuées par les autorités publiques). Mais à quelle condition ces traditions individuelles ou familiales ( jus familiale) peuvent-elles avoir lieu? Quand elles n’ont rien d’opposé aux lois générales, aux intérêts de tous. Laisser aux fumilles la plus grande liberté compatible avec les lois, faites en vue du droit commun, telle est la règle de Bodin. Dans ces limites, il pense que les grandes familles sont une force pour l’Etat lui-même.

Bodin se propose de transporter l’autorité, le « droit gouvernement» au sein même de la famille. 11 poursuit ce but avec une singulière âpreté. Les autorités (pie cite l’écrivain , c’est la Bible, c’est la philosophie antique, c’est la législation romaine : il établit le droit divin et humain de l’homme sur la femme, du père sur les enfants. Le chef du ménage est souverain dans la famille. L’ordre est établi dans la famille,

quand la liberté naturelle, qu’un chucuu a de vivre à son plaisir « est rangée sous la puissance du chef. Le commandement des ménages se prend en quatre sortes : du mari envers la femme, du père envers les enfants, du seigneur envers les esclaves, du maître envers les serviteurs. Y a-t-il dans cette puissance usurpation? N’est-elle qu’un fait nécessaire ? Non, elle est légitime, car elle a pour origine la raison. La liberté n’abdique que devant la raison ; mais devant celleci elle est tenue de s’incliner. « Nous appelons liberté naturelle de n’étre sujet, après Dieu, à homme vivant, et de ne souffrir autre commandement que de soi-méme, c’est-à-dire de la raison, qui est toujours conforme à la volonté de Dieu. Voilà le premier et le plus ancien commandement qui soit, c’est à savoir de la raison sur l’appétit bestial. » Or, suivant Iiodin, se fondant sur l’Ecriture, ce principe de raison est surtout représenté par l’homme. Le commandement que Dieu a donné au mari par-dessus la femme porte double sens et double commandement; l’un qui est littéral, de la puissance maritale, et de l’autre moral qui est de l’àme sur le corps, de la raison sur la cupidité, que l’Ecriture sainte appelle quasi toujours femme. » Aristote lui-même parait moins dur à l’égard de la femme, quand il • écrit * : « L’homme libre commande à l’esclave tout autrement que l’époux à la femme et le père à l’enfant ; et pourtant les éléments essentiels de l’àme existent dans tous ces êtres, mais ils y sont à des degrés bien divers. L’esclave est absolument privé de volonté, la femme eu a une, mais eu sous-ordre, l’enfant n’en a qu’une incomplète. » l’our bien comprendre cette sévérité de Bodin, rappelons-nous nou-sculemeul les sources hébraïques et romaines dans lesquelles il puise, mais aussi qu’il est le spectateur indigné des scandales du temps. C’est celui où sont dans toute leur gloire les femmes qui ont servi d’héroïnes au livre de Brantôme. Et ne sullit-il pas de nommer les Valois?

Héaction de la monde, nous le répétons, contre l’immoralité

1 Livre I, ch. ni. Dr la puissance maritale et s'il est expédient de renouveler la loi de répudiation.

3 Politique, livre I, ch v. Traduction Barthélemy Saint-Hilaire.

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privée au sein de la famille, réaction de la morale publique contre l’immoralité politique et contre Machiavel, réaction enfin du principe d’autorité contre tous les genres de désordre et d’anarchie, voilà le triple aspect pratique de Bodin comme publiciste; il ne faut pas un instant l’oublier, si l’on veut se rendre de sou rôle un compte exact et complet.

L’auteur de la République établit, avec un grand luxe de textes tirés des jurisconsultes, que la femme est en puissance de mari. Que si le mari demeure sous le toit de son père ou de son aïeul, ou du père ou de l’aïeul de sa femme, celui-ci est le véritable chef du ménage : « autrement les commandements seraient contraires, et la famille en trouble perpétuel. » En ce cas, la puissance principale est donc au beau-père soit du mari, soit de la femme ; mais le mari conserve le droit, de par la loi divine et la loi humaine, de commandera la femme de le suivre. Cette puissance despotique du mari est, selon Bodin, attestée par les traditions de tous les peuples. « Festus Pompée parlant du mari qui prend femme, dit mancipare, qui est un mot propre aux esclaves; duquel mot usent plusieurs coutumes de ce royaume où il est question d’émanciper les femmes. Olore, roi de Thrace, contraignit les Ifaces, pour avoir été vaincus des ennemis, de servir leurs femmes, en signe de servitude extrême, et de la plus grande contumélie dont il se peut aviser. Aussi lisons-nous que, par les lois des Lombards, la femme était eu même subjection que les anciennes Romaines ; et les maris avaient toute la puissance de la vie et de la mort, de laquelle ils usaient encore au temps de Balde, il n’y a pas deux cent quarante ans. Quant à nos ancêtres gaulois , y eut-il jamais en lieu du monde plus grande puissance sur les femmes qu’ils ont eue? César le montre bien eu ses mémoires, où il dit que les (iaulois avaient toute puissance île la vie et de la mort sur leurs femmes et enfants, tout ainsi que sur leurs esclaves. Et s’il y avait tant soit peu de soupçon que le mari fût mort par le fait de la femme, les parents la prenaient et lui baillaient la question ; et si elle était convaincue, ils la faisaient mourir cruellement sans l’autorité du magistrat. Mais la cause était bien plus

RÉPUBLIQUE DE 1. BODIN, apparente que pour avoir bu du vin , qui suffisait au mari par la loi des Romains pour faire mourir sa femme , et en cela tous les anciens s’accordent... Les Milésicus et les anciens habitants de Marseille usaient de même loi contre les femmes qui avaient bu du vin, jugeant que les appétits immodérés de la femme sujette au vin, la feraient aussitôt ivrogne et puis adultère. » Bodin accuse l’impératrice Théodore d’avoir affaibli la pénalité, faisant toutes les lois à l’avantage des femmes , habile à profiter de sa « toute-puissance sur l’empereur Justinian , bomnie hébété de son sens. « Les peines infamantes sont-elles suffisantes pour punir l’adultère? Quelle boute peut-il y avoir, demande Bodin, pour celles qui ont perdu la honte? C’est un châtiment nul. Abandonné à ses penchants sévères, on sent que l’auteur de la République établirait dans son Etat cette législation draconienne que, pour le même genre de délits, décrétaient, au siècle suivant, les législateurs puritains de la Nouvelle-Angleterre.

Ainsi , tandis que d’autres écrivains de son temps, Ronsard, Montaigne, et tant d’autres, se donnaient pour aimable tâche de recueillir, pour ainsi parler, la fleur et le miel de l’antiquité poétique et pliilosophique, Bodin recueille ce que cette antiquité a produit de plus rigide, la loi! On sent dans ce juriste énergique, dans cet esprit nourri du génie païen, dans ce fils d’une juive espagnole, l’union intime du droit romain et de l’esprit biblique, et comme un mélange du magistrat de l’ancienne Borne et du disciple de Calvin. C’est ce qui met à part, nous devons le dire, cette physionomie rude et d’une gravité sévère parmi le groupe îles autres esprits de la même époque et de [la même école; c’est ce qui la distingue particulièrement d’un Lhôpital, en qui s’unissent pour tempérer l’austérité du sage et du magistrat, avec le doux rayon de la muse, l’humaine indulgence à la manière de Socrate ou de Xénophon et la douceur évangélique.

Disciple jusqu’au bout de l'ancienne lui, Bodin propose contre les déportements et les crimes qui attaquent la famille, un remède ordinairement invoqué par des moralistes moins rigides: ce remède, c’est le divorce. Voyons au nom de quelles considé-

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rations il arrive à le considérer non comme une facilité de plus, mais comme une digue contre les passions. « D’autant qu’il n’y a point d’amour plus grand ipie celui du mariage aussi la haine y est la plus capitale, si une fois elle prend racine. Ce qui fut bien remarqué par Léon Byzantin ambassadeur, lequel était si petit qu’il émut tout le peuple d’Athènes à rire. Alors, dit l’ambassadeur, de quoi riez-vous? Ma femme est encore beaucoup plus petite et 11e me vient que jusqu’aux genoux; mais quand nous entrons en querelle l’un contre l’autre, la ville de Constantinople n’est pas assez grande pour nous deux. Cela servait à la charge ipi’il avait de traiter la .paix, «pii n’est pas aisée entre le mari et la femme si l’un a attenté à la vie de l’autre. Et pour cette cause la loi de Dieu touchant les séparations qui depuis fut commune à tous les peuples, et est encore à présent usitée en Afrique et en tout l’Orient, permettait au mari de répudier la femme si elle ne lui plaisait, à la charge qu’il ne pourrait jamais la reprendre, mais bien se remarier à une autre : qui était un moyen pour teniren cervelle les femmes superbes, et aux fâcheux maris de ne pas trouver aisément femme si on connaissait qu’ils eussent répudié la leur sans juste cause. Et si on dit qu’il n’y a point «l’apparence de répudier sa femme sans cause, je m’en rapporterai à l’usage commun : mais il n’y a rien plus pernicieux ipie contraindre les parties de vivre ensemble, s’ils 11e disent la cause de la séparation qu’ils demandent et qu’elle soit bien vérifiée ; i'or, en ce faisant, l’honneur des parties estau hasard, qui serait couvert, quand la séparation ne porterait point de cause ; comme faisaient anciennement et font encore à présent les Hébreux, ainsi qu’on peut voir en leurs Pandectes, et mèmement du jurisconsulte Moyse Cotsi, au chapitre du Retranchement (ils appellent ainsi la répudiation), où il met l’acte de répudiation que le rabbin Jeiel parisien, lorsque les Juifs demeuraient en Paris, envoya à sa femme, le mardi 29 octobre, l’an de la création du monde cinq mil dix-huit ( auno Chrisli

1240), où l’acte ne porte aucune cause de répudiation En

quoi faisant, la femme n’est point déshonorée et peut trouver

244 nÉrniUQiE de j. bodin.

autre parti sortableà sa qualité... Anciennement, de même, les Romains’ ne menaient aucune cause, comme on peut voir quand Paul-Emile répudia sa femme qu’il confessait être fort sage et honnête, et de maison fort noble, et de laquelle il avait plusieurs beaux enfants; et lorsque les parents de la femme s’en plaignirent à lui voulant savoir la cause, il leur montra son soulier qui était beau et bien fait, mais qu’il n’v avait tpic lui qui sentit l’endroit où il le blessait. Et si la cause ne semble suffisante au juge, ou qu’elle 11e soit bien vérifiée, il faut que les parties vivent ensemble ayant à toute heure l’un et l’autre objet de son mal devant ses yeux. Cela fait que se voyant réduit en extrême servitude, crainte et discord perpétuel, les adultères, et bien souvent les meurtres et empoisonnements s’eu ensuivent, et qui sont pour la plupart inconnus aux hommes: comme il fut découvert en Rome auparavant que la coutume fût pratiquée de répudier sa femme (car le premier fut Spirius Carbilius, environ cinq cents ans après la fondatton de Rome), une femme étant surprise et condamnée d’avoir empoisonné son mari, elle en accusa d’autres qui par compagnie et communication entr’elles en accusèrent jusqu’à soixante-dix de même crime, qui furenltoutes exécutées : chose qui est encore plus à craindre où il n’y a aucun moyen de répudier l’un l’autre. Car les empereurs romains ayant voulu ôter la facilité des répudiations et corriger l’ancienne coutume, 11’ont ordonné autre peine (pie la perle de conventions matrimoniales à celui qui serait cause du divorce : encore Anastase permit la séparation du consentement des deux parties sans peine, ce que Justinien a défendu. Chacun peut juger en soi-même si l’un est plus expédient que l’autre. »

Après ce plaidoyer eu faveur du divorce, fondé surtout sur ce •pie nous avons appelé l’ incompatibilité d’humeur, Rodin continue à marquer quels seront les rapports de l’homme et do la femme, rapport de commandement et de protection d’un cAté, de sujétion de l’autre :

' Voir le cliap. xvi (la livre XVI «le V Esprit des Lois : lie ta répudiation et «lu divorce chez les Romains.

1)K 1.A FAMILLE

« Mais quelque changement et variété de lois qui puisse être, il n’y a jamais eu loi ni coutume qui ait exempté la femme de l’obéissiuice, et non-seulement de l’obéissance, ains aussi de la révérence qu’elle doit au mari, et telle que la loi ne permettrait pas à la femme d’appeler le mari en jugement sans permission du magistrat. Or, tout ainsi qu’il n’y a rien de plus grand eu ce monde, comme dit Euripide, ni plus nécessaire pour la conservation des républiques, que l’obéissance de la femme au mari, aussi le mari ne doit pas, sous ombre de la puissance maritale, faire une esclave de sa femme. Combien que Marc Vairon veut que les esclaves soient plutôt corrigés de paroles que de batures, à plus forte raison la femme que la loi appelle compagne de la maison divine et humaine, comme nous montre assez Homère introduisant Jupiter, qui reprend sa femme, et la voyant rebelle, use de menaces, et ne passe point outre. Et même Caton qu’on disait l’ennemi juré des femmes ne frappa jamais la sienne, tenant cela pour sacrilège , mais bien savait-il garder le rang et la dignité maritale qui retient la femme en obéissance ; ce que ne fera jamais celui qui de maître s’est fait compagnon, puis serviteur, et de serviteur esclave, comme ou reprochait aux Lacédémoniens qui appel; dent leurs femmes maîtresses et dames: ce que faisaient bien aussi les Romains, ayant perdu la dignité maritale et la marque virile de commander aux femmes. Combien que celles qui prennent si grand plaisir à commander aux maris efféminés ressdhiblent à ceux qui aiment mieux guider les aveugles que de suivre les sages et clairvoyants.

» Or, la loi de Dieu et la langue sainte qui a nommé toutes choses selon la vraie nature et propriété, appelé le mari Jlahaë, c’est-à-dire le seigneur et maître, pour montrer qu’à lui appartient de commander. Aussi les lois de tous les peuples pour abaisser le cœur des femmes, et faire connaître aux hommes qu’ils doivent passer les femmes en sagesse et en vertu, ont ordonné que l'honneur et spleudeur de la femme dépendrait du mari, de sorte que si le mari est noble, il anoblit la femme roturière, et si la damoiselle épouse un roturier, elle perd sa noblesse ; jayoit (quoique) qu’il y ait eu autrefois qui tiraient leur noblesse et

24(l RÉPUBLIQUE 11Ï J. BODIN,

qualités des mères et non pas des pères, comme les Lyciens, Delphiens, Xantiques, llienses, et quelques peuples d’Amasie, pour l’incertitude des pères, ou pour avoir perdu toute la noblesse en guerre, comme en Champagne, où les femmes nobles anoblissent leurs maris roturiers et leurs enfants pour la cause (pie j’ai dit, combien que tous les jurisconsultes tiennent qu’il ne se peut faire par coutume, obstant le droit de tous les peuples, comme dit Hérodote, qui veut (pie la femme tienne la condition, et suive la qualité du mari, et le pays, et la famille, et le domicile, et l’origine : et ores que le mari fût vagabond, néanmoins la femme le doit suivre, et en cela tous les jurisconsultes et canonistes s’accordent. Aussi toutes les lois et coutumes ont fait le mari maître des actions de la femme et de l’usufruit de tous les biens qui lui échéent, et ne permettent que la femme puisse paraître en jugement, soit en demandant ou défendant, s;uis l’autorité du mari ou du juge à son refus : qui sont tous arguments indubitables pour montrer l’autorité, puissance et commandement que le mari a sur la femme de droit humain et divin, et la sujétion, révérence, obéissance que doit la femme au mari en tout honneur et chose licite .Te sais qu’il y a plusieurs clauses et conditions ès-traités de mariage, où les femmes ont stipulé qu’elles ne 'seraient en rien sujettes aux maris; mais telles factions et stipulations ne peuvent empêcher la puissance et autorité du mari, attendu qu’elles sont contraires au droit divin et humain et à l’honnêteté publique, et sont dif nul effet et valeur, de sorte même que les serments n’y peuvent obliger les maris. »

En passant du pouvoir marital au pouvoir paternel, nous allons trouver Bodin conséquent avec lui-même, et revendiquant hautement, ici comme lü, au nom du vieux droit, le principe de l’autorité contre le relâchement contemporain. Ses

ft) Cette réserve importante en faveur de la justice et du sentiment moral est partout invoquée par Bodin comme règle ou contrepoids du pouvoir absolu, au sein d* la cité comme de la famille. L’on peut et l’on doit contester plusieurs de ses idées relatives à la société et au gouvernement . mais non, encore une fois, la grande place qu’il occupe comme publiciste moraliste.

I)E LA FAMILLE

vues sur l’héritage à litre facultatif de la part du père, ou de droit de la part de l'enfant, question controversée encore de nos jours, complètent l’exposition de ses idées relativement à la famille.

Le pouvoir du père de famille paraît à l’auteur être le seul naturel 1 : «le père est la vraie image du grand Dieu souverain, père universel de toutes choses. » Est-ce à dire que son autorité le dégage de toute obligation naturelle? Nullement, et Bodin réduit ces obligations à deux principales, nourrir l’enfant, tant que celui-ci ne peut gagner lui-mème sa subsistance , et l’instruire : sous ce dernier mot il inet aussi la morale. Mais si ces obligations sont de rigueur, bien plus encore lui paraissent étroites celles des enfimts envers les pères : «l’enfant est obligé, mais beaucoup plus étroitement, d’aimer, révérer, servir, nourrir le père , et ployer sous ses mandements en toute obéissance, supporter, cacher et couvrir toutes ses infirmités et imperfections, et n’épargner jamais ses biens ni son sang pour sauver et entretenir la vie de celui duquel il tient la sienne *. » Ce devoir, marqué avec tant de force, l’auteur le montre « scellé du sceau de nature , » et , de plus , s’appuyant sur le premier commandement de la seconde table, « seul en tous les dix articles du Décalogue, qui porte son loyer;» sur la-tradition biblique qui nous apprend « que la première malédiction est celle qui fut donnée à Cliam pour n’avoir pas couvert la honte de son père;» sur les souvenirs de l’antiquité où nous voyons « de fait le jeune Torquatus, étant chassé de la maison paternelle, se tuer de regret, » sur l’autorité de Platon disant « qu’il faut bien surtout prendre garde aux bénédictions et malédictions que les pères donnent aux enfants, et qu’il n’y a prière que Dieu plus volontiers exauce. » Au reste, l’auteur de la Uijiubliqur u<- sépare pas ici la femme de l’homme dans les respects qui sont dus par

(1) Ch. II. De la puissance paternelle, et s'il est bon d’eu user comme les anciens Romains.

(S! Il ajoute quelques pages plus loin : « Et combien que le père soit tenu d’enseigner et ins'ruir* ses entants, si est-ce néanmoins qu'il n'a fuit son devoir, l'enfant néanmoins n’est pas excusé du sien. »