LES TRAVAUX DE L APOLOGISTE

Ce qui vous frapperait d'abord, si vous étudiiez, dans son ensemble ou dans ses détails, son œuvre un peu touffue, c'est le souci qu'il eut continuellement de répondre aux aspirations des esprits les plus mobiles qui furent peutêtre jamais. Est-ce à cause de cela qu'il dirige presque toujours son effort, non point sans doute au hasard, mais de plusieurs côtés à la fois? On peut le croire. En tout cas, son mérite — et peut-être que la chose vaut d'être notée, et qu'on n'en pourrait dire autant de tous les apologistes, — c'est d'arriver à l'heure. Sa tactique étant des plus simples et des plus franches, on en saisit aisément l'esprit général : c'est de chercher l'ennem'* sur le terrain qu'il occupe, et, soit qu'il s'y démasque, soit qu'il s'y dissimule, de le combattre à front découvert.

La preuve en sera qu'à l'aide des seuls écrits de Pompignan, tant ils arrivent à point voulu, vous pourriez reconstituer, sans qu'il s'y glisse de trop grosses lacunes, l'histoire de l'incrédulité en France de lySo environ jusque vers 1775, et par là même contrôler indirectement le tableau queTaine a tracé des envahissements de l'irréligion vers le milieu du xvni"^ siècle (i). Seulement, au lieu de considérer ces progrès avec les yeux indulgents des philosophes, des économistes, des politiques, des voyageurs, des simples curieux, c'est d'un regard inquiet et troublé que

(i) Taine, Origines de la France contemporaine, I, pp. 'ij5-3i passim.

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vous l'observeriez, guidé par cet e'vêque qui considère le maintien de la foi comme l'œuvre la plus haute de son ministère.

Et, par conséquent, vous verriez les choses comme elles doivent être vues, comme Taine lui-même les apercevait à travers tous les témoignages qu'il sollicite de spectateurs amusés ou indifférents, c'est-à-dire sous des couleurs assez noires, dans toute leur tristesse réelle. Ce n'est pas qu'au milieu même de ses appréhensions ou de ses plaintes, Pompignan ne conserve une sérénité qui parfois exaspère, une vigueur d'optimisme que peuvent seuls expliquer ou de persistants efforts de la volonté ou des illusions tenaces; il en dit assez toutefois pour que son témoignage corrobore celui de ses contemporains : à dater de 1760, l'incrédulité n'a pas seulement repris de plus belle sa marche en avant, mais elle double les étapes, et le moment approche où, dans le champ de la pensée qu'elle ravage, elle ne laissera plus aucune croyance, aucune vérité debout.

Le 18 décembre lySi — retenez la date — le marquis d'Argenson note dans son Journal : « Le peuple de France « n'est pas seulement déchaîné contre la royauté; la phi- « losophie et presque tous les gens d'étude et de bel esprit « se déchaînent contre notre sainte religion... Ce vent « d'anti-monarchisme et d'anti-révélation nous a soufflé « d'Angleterre, et, comme le Français enchérit toujours « sur les étrangers, il va plus loin et plus effrontément « dans les carrières d'effronterie (i). »

Or, cette constatation coïncide précisément avec l'apparition du premier ouvrage de Le Franc de Pompignan. Jusque-là, volontairement confiné dans ses fonctions, le jeune évêque n'avait guère mis le public dans la confidence de ses travaux. Maintenant il ne se croit plus autorisé à garder pour son seul troupeau les trésors de doctrine qu'il amasse patiemment, au fond de son palais épiscopal ; et son

(i) Cf. le même Journal du marquis cI'Argexson, à d'autres dates de l'année ijSi, par ex., 3 et 1 1 septembre, 21 novembre.

palais épiscopal, c'est alors le grand séminaire qui est par destination une retraite, une maison de prière et d'étude (i). — Justement, il vient de s'essayer à la controverse dans une Insti^uction pastorale aux nouveaux convertis de son diocèse. Si M, Emery exagérait quand il a déclaré plus tard qu'on ne saurait « dans tous les temps et dans tous les pays » rien mettre de plus convenable entre les mains d'un protestant qu'on chercherait à désabuser, il n'exagérait plus en ajoutant que le morceau tout entier est un « modèle de clarté et de modération » (2). Car ce morceau donne à prévoir que la même méthode pourrait être appliquée par son auteur à des questions plus générales, dès que l'occasion s'en présentera. Et elle se présente la même année. Les cinq Questions sur V Incrédulité sont, en effet, de 1751.

Y a-t-il beaucoup d'incrédules? se demande d'abord Pompignan. Quand on se rappelle les réflexions du marquis d'Argenson, et si l'on songe que les premiers volumes de l'Encyclopédie commencent à se répandre, la réponse paraît superflue. Contentons-nous d'observer qu'elle ne saurait l'être aux yeux de l'apologiste. Il lui importe souverainement de n'exagérer ni le nombre ni l'autorité, ni le crédit de ceux qu'il combat. Dans cette France de Louis XV où chacun a l'œil fixé sur les convictions de son voisin, où l'opinion devient reine et maîtresse en matière de science, de foi, comme en matière politique, il y a un intérêt particulier à ne pas laisser les esprits s'égarer sur de fausses apparences. C'est pourquoi, tout alarmé qu'il est, Pompignan déchire cette statistique menteuse qui grossit le péril en le montrant confusément et comme d'un seul bloc.

(il Dans une délibération de mars 1744, contenue aux Archives de VHôpital général du Puy, Mgr de Pompignan est signalé comme ayant habité quelque temps une maison située près de la porte de Gouteyron : la tradition explique ainsi qu'on appelle encore « jardin de l'évêque » la petite place plantée d'arbres qui s'y trouve. On ne sait pourquoi le palais épiscopal demeurait alors inoccupé. — En 1749, on voit qu'il loge, passagèrement peut-être, au séminaire (minutes du notaire Assézat).

(2) Emery, dans Mignk, I, 20.

— Non! affirme-t-il, il n'y a pas autant d'incrédules qu'on le dit et qu'il y paraît. — Et, là dessus Voltaire et, après lui, l'éditeur de Kehl de s'amuser aux dépens de l'évêque du Puy et de son livre (i) « où il prouve qu'il n'y a pas d'incrédules, et ensuite que les incrédules sont dangereux ». Il est certain que Pompignan procède à des retranchements étranges : par exemple il dénie aux athées non seulement le nom d'incrédules, mais jusqu'à la possibilité de le devenir, et cela, sans doute, au nom de son cartésianisme intransigeant qui lui représente l'idéede Dieu comme liée à l'existence même de l'esprit d'où rien ne l'arrache. Mais, quoi qu'en dise Voltaire, il n'essaie pas le moins du monde de lutter contre l'évidence.

Il tient seulement à séparer les mondains, les oisifs, les indifférents, les pervers, tous les incrédules de désir^ du petit groupe de ceux qui travaillent, lisent, méditent, et dont l'incrédulité plus réelle, plus sincère, est aussi plus « incurable ». Aux premiers qui forment le groupe le plus considérable, et sans doute aussi le plus bruyant, puisqu'il se réclame à l'occasion du « bel esprit » et de la mode, l'évêque dévoile sans réticence la trouble origine de leur éloignement pour la foi. Dans une série d'analyses morales qui ne manquent pas de vigueur, et où il se garde — c'est lui qui l'affirme — d'introduire les procédés de la géométrie, il demande à quel âge de leur vie s'est déclaré leur mal, par quels signes il a fallu noter chacun de ses progrès, quelle conduite ils ont tenue à l'instant précis de leur passage à l'incroyance. Et après leur avoir fait toucher du doigt que, d'ordinaire, ils étaient jeunes au temps de la crise (2), qu'ils avaient au fond de l'âme un cœur plus

(i) Œuvres de Voltaire, édition Desoir, 1817, t. VIII, p. 496, en note. (Nous citerons d'ordinaire cette édition qui est à notre portée, sauf dans quelques cas où un contrôle plus minutieux du texte et des dates s'imposera).— Cf. aussi Correspondance, lettre du 24 février 1759 à d'Alembert.

(2) MiGNE, Œuvres cotnplètes, I, SSg et sq. — Le texte de Migne étant établi d'après les éditions originales de Le Franc de Pornpignan, il sera plus commode d'y renvoyer le lecteur. Pour le détail des éditions, il fera bien de consulter V Appendice A où se trouve la liste des œuvres de Pompignan.

rebelle que Tesprit, qu'avant d'ébranler leur créance aux mystères les plus inaccessibles, le doute avait commencé par effleurer les dogmes qui, sans souffrir autant de difficultés, gênaient davantage leurs passions, il conclut que leur cas ne relève que de la conscience, non de la raison (i). La raison ! Si désormais elle vient à leur aide, ce sera comme « un orateur mercenaire » (2), chargé de trouver des arguments au profit d'une mauvaise cause. — Quant aux incrédules chez qui l'absence de foi résulte d'une erreur ou d'un malaise de l'intelligence, Pompignan répète que l'espèce en est rare, et il faut l'en croire, puisque, deux ans plus tard, d'Argenson, tout en présageant sans trop d'ennui la ruine de la religion, constate que les opinions philosophiques ne se rencontrent guère à Paris que chez une centaine d'individus (3).

Mais ceux-là, aux yeux de l'apologiste, comptent beaucoup plus qu'il ne se l'avoue à lui-même. Aussi ne se borne-t-il point à leur contester le titre d'esprits forts, à critiquer l'orgueil de leur vaine science, l'éloignement qu'ils professent pour les opinions communes (4), leur paresse à examiner et à « prononcer » (5) — nous dirions aujourd'hui : à savoir conclure, — il tient à discuter avec eux. A le lire, vous croiriez, il est vrai, qu'il veut les confondre plus que les désabuser, et qu'à cette tâche hautaine il apporte plus de condescendance que de commisération ((5). Si vous songez toutefois aux hardiesses, aux insolences de l'impiété qui triomphe alors de sa récente émancipation, ce ton ne vous choquera plus, et vous éprouverez, tout au contraire, le sentiment que l'évêque a voulu discourir fortement de la vérité religieuse, qu'il ne se croit pas réduit à mendier pour elle par des insinuations, des concessions de langage, la place qu'elle possède, en somme, et qu'on

(i^ MiGNE, I, 337.

(2) Ibid., 340.

(3) Journal du marquis d'AROENSON, ly mai 1733.