M IGNE, I

(5) Ibid., 35q.

(6) Ibid., 327 et 369-396, passini.

commence à peine de lui disputer. Il n'y a point de forfanterie dans cette attitude, mais seulement de la dignité, une dignité qui s'allie sans peine avec les inspirations du zèle, car c'est une charité, la première des charités à faire à des adversaires trop pleins d'eux-mêmes, trop confiants dans leur force, que de ne point tenir compte de leur arrogance. — Du reste, cela n'empêche aucunement Pompignan de leur promettre beaucoup de modération et de leur en donner l'exemple. Soit qu'il désigne à mots couverts certains écrivains comme responsables du mal qui grandit, soit qu'il rattache l'incrédulité de son temps au scepticisme déjà lointain de Bayle, comme à sa cause première, il distingue soigneusement la doctrine de la personne de ceux qu'il attaque, et s'efforce de rapporter avec scrupule leurs objections (i). Il va même jusqu'à rectifier, quand elle leur est défavorable, telle opinion qui a cours à leur sujet, jusqu'à plaider en passant leur cause contre des ennemis injustes : c'est ce qu'il fait pour Bayle contre Jurieu (2).

Observez que ce n'est pas seulement à distance que nous jugeons ainsi de son esprit de douceur et de justice. Il y a, dans l'œuvre de Pompignan, un monument curieux de l'estime de ses contemporains pour les procédés qu'il emploie. C'est un petit écrit, paru quelques années après les Questions diverses sur Vincrédulité, avec ce titre : Controverse pacifique sur FAutorité de l'Eglise, ou Lettres de M. D. C. à M. VÉvêque du Puy avec les répotises de ce prélat (3). Sous ces initiales mystérieuses D. C. se cachait, paraît-il, le nom d'un savant de Genève (4) qui avait voulu discuter avec l'évêque sur ce point particulier : Gomment la foi des enfants et des adultes peut-elle être ferme et raisonnable ? Dans ses réponses, Pompignan ne fait

(1) MiGNE, I, 376-377.

(2) Ibid.. 389.

(3) Ecrit en 1735 et en 1756, publié seulement l'année suivante.

(4) QuÉRARD, France littéraire, art. Pompignan, indique Des Certolz (ministre protestant), en ajoutant, d'après Grillet, t. I, p. 276, que c'est le « masque sous lequel s'est caché François Favre, chanoine de la cathédrale de Genève.»

qu'occuper ou défendre les positions de'jà tenues par Bossuet dont on lui demande en vain le sacrifice. Ce n'est pas, au surplus, l'objet trop spe'cial de cette controverse qui nîérite de nous arrêter ici ; c'est plutôt la façon dont elle s*est engagée et dont elle s'est conclue. Elle s'est engagée parce que le ministre protestant, ayant eu connaissance des Questions diverses^ s'est rangé franchement au nombre des « admirateurs de ce beau livre », tant il y a trouvé de raison et de sagesse ; parce qu'il a été curieux de savoir si l'évêque serait jusqu'au bout, et dans la pratique, fidèle aux justes idées qu'il propose, en particulier sur la part de la raison dans l'acte de foi; enfin parce qu'il entendait, disait-il (i), présenter ses difficultés « au prélat de France le plus en état de les résoudre ». Après deux échanges de lettres d'ailleurs assez étendues, le débat eut une fin soudaine, inexpliquée. Il importe, à l'honneur de l'évêque du Puy, de noter le bruit qui se répandit, et dont M. Emery s'est fait l'écho : « On dit que le consistoire de Genève, craignant les suites de cette controverse, défendit au ministre de la pousser plus loin (2) ».

Tandis que la lutte cesse de ce côté faute de combattants, de l'autre, du côté des jansénistes et des parlementaires, du côté des philosophes, elle a repris ou va reprendre de plus belle. Pendant les six années qui s'écoulent entre la publication des Questions et celle de la correspondance dont on vient de parler, de lySi à lyôy, Pompignan, fidèle à sa méthode qui est d'aller toujours au plus pressé, compose deux écrits de circonstance où l'on peut admirer, comme un aspect nouveau de son talent, l'étonnante diversité et l'étendue de ses compétences.

(i) MiGNE, I, 437.

(2) Emery dans Migne, I, 21.

Et d'abord, après les troubles survenus à Paris et dans

les provinces, dès [752, à l'occasion du refus des sacrements à ceux qui ne reçoivent pas la bulle Unigenitus comme règle de foi, après la première phase de la guerre entre le Parlement qui appelle cette affaire d'ordre spirituel à son tribunal, et l'archevêque de Paris, Christophe de Beaumont, qui maintient avec force, rudement même, les droits de l'autorité ecclésiastique, après l'intervention stérile de la royauté dans le conflit, le schisme menaçait d'éclater de nouveau en France (i). Or, en lySS, au moment le plus aigu de la lutte, quand les archers dispersent, à la demande de l'archevêque, les sœurs du couvent janséniste de Sainte-Agathe, et que le Parlement, par représailles, fait dresser la liste des quarante-cinq mille lettres de cachet obtenues contre les anticonstitutionnaires (2), quand le roi se décide enfin à mettre les parlementaires à la raison et les fait accompagner galamment en exil, à Pontoise, par ses propres mousquetaires (3), voici qu'une voix s'élève de province, pour conjurer les malheurs dont ces événements sont le présage. C'est celle de l'évêque du Puy. Son petit livre : Le véritable usage de Vaiitoî'ité séculière dans les matières qui concernent la religion se borne à rappeler les principes propres à jeter du jour sur les questions soulevées depuis quelques mois (4). Les parlements eux-mêmes, observe-t-il, ne contestent guère la distinction théorique des deux puissances. Il n'y a de partage que lorsqu'on en vient aux applications pratiques de ce principe. Comment un tribunal séculier ose-t-il cependant prononcer sur des causes spiri-

(i) Cf. Picot, Mémoires pour servir à Vhistoire ecclésiastique pendant le XVIII^ siècle, 1806, t. I*"", pp. 3-3-450, passim.

(2) Journal du marquis d'ARGENSON, 4 et i5 janvier ijSB,

(3) Ibid., 10 mai 1753.

(4) Nous ne savons pourquoi Migne, II, 35q, semble attribuer la Continuation du Véritable usage de la puissance séculière, etc., à un autre auteur que l'évêque du Puy. Cette Continuation est écrite du même ton et développe les mêmes idées que l'écrit qui la précède ; elle est d'ailleurs contenue dans l'édition de 1733, sans aucune indication qui permette de croire qu'elle n'est pas de Pompignan.

tuelles sans supprimer le droit de la puissance ecclésiastique ? Le titre de protecteur de l'Eglise que revendiquent les princes catholiques ne confère aucunement ni à eux ni à leurs officiers une telle prérogative. Sans doute les magis-trats doivent veiller à l'ordre public et réprimer tous les excès, mais s'ils en viennent à rendre des jugements sur ce qui règle ou non la croyance des fidèles, sur ce qui peut les rendre dignes ou non des sacrements, loin de se conformer à l'avis des pasteurs et de les protéger, comme ils le prétendent, ils combattent ouvertement leurs décisions. Protéger l'Eglise ce n'est point la captiver. Ainsi l'entendait Bossuet lui-même dans ce fameux discours sur l'Unité de l'Eglise, prononcé devant une assemblée « qui n'avait pas formé le projet d'abaisser l'autorité royale (i) ». Quanta l'abus qu'un prêtre peut faire de son ministère, en refusant indûment les sacrements, les magistrats y porteront-ils remède en ordonnant, sans une instruction et un avis préalable de l'autorité religieuse, de les accorder à ceux qui ne les méritent pas ? Non ! la « compétence des différentes juridictions doit être réglée par la nature même des causes (2) ». Que chacun se contente donc de sa part d'autorité et se renferme exactement dans son office : c'est le seul moyen de ramener la paix.

Sages réflexions et qui n'eurent pas sans doute aussitôt leur effet bienfaisant dans les esprits, puisque la guerre continua, s'aggrava même, et que, l'année suivante, Christophe de Beaumont fut envoyé en exil dans sa maison de Confîans, tandis que le parlement était rappelé à Paris. Toutefois serait-il exagéré de dire qu'elles préparèrent la voie à un apaisement, puisque, sans abandonner aucun principe, l'évêque du Puy laissait entendre qu'en fait des fautes isolées avaient pu être commises, pour la répression desquelles non seulement il ne repoussait pas, mais sollicitait au contraire discrètement l'entente loyale des deux

(i) MiGNE, II, 552. — D'ailleurs on trouve le résumé des arguments de l'évêque du Puy, dans Picot, Mémoires pour servir, etc., I, pp. 377-384.

(2) MiGNE, II, 56l.

puissances, « sur le fondement de la subordination (i) ». Terrain habilement choisi, semble-t-il, pour ménager les susceptibilités de tous. En 1705, on n'en cherchera pas d'autre lorsqu'une partie de l'assemblée du clergé, de concert avec la cour, s'efforcera de conclure la paix (2). Et, un an plus tard, Benoît XIV l'obtiendra d'ailleurs en déclarant que les ordonnances de l'archevêque de Paris seront maintenues, mais ne s'appliqueront à l'avenir que dans les cas d'opposition publique et notoii^e à la bulle. Christophe de Beaumont ne pouvait donc plus tarder de rentrer dans sa ville épiscopale. Quand ce jour arriva, Pompignan reçut de Rome un bref où le pape Clément XIII, après l'avoir loué de ses bons offices dans cette affaire, lui demandait de les continuer pour hâter le retour des autres évêques vers leurs églises (3).

(1) MiGNE, II, 58l.

(2) On retrouve l'esprit de la doctrine de Pompignan dans les articles adoptés par une partie de l'Ass. du clergé de 1755 (surtout les articles III, IV, VIII-X); et aussi dans les Remonti-ances de l'Ass. de 1760. Voir Mention, Documents relatifs aux rapports du clergé avec la royauté, 1903, t. II, pp. 94-96 et 97-102.

(3) « Jamdiu nobis erant apprime comporta atque explorata studia a fraternitate tua adhibita. ac labores impensi, ut iter reditui venerabilis Christophori archiepiscopi Parisiensis ad suam residentiam tandem aperiretur... Perge proinde, venerabilis frater, curas consiliaque tua conferre ad praesidium orthodoxae religionis, ecclesiasticaeque auctoritatis et disciplinae, quibus usque infinem. mundi certamina et obstacula nunquam fore defutura, pro eximia sapientia tua ignorare non potes. Praeterea, venerabilis frater, enitere ut quae fraternitati tuae sese offerre poterunt sedulo arripias, neque elabi patiaris occasiones promovendi et accelerandi reditum ad suas Ecclesias aliorum venerabilium fratrum Galliarum antistitum... » Ce bref et la réponse de Le Franc de Pompignan se trouvent dans MiGNE, II, 619-623. — Le chapitre du Puy en possédait un texte (Reg. des délibérations capitulaires de 1754 à 1768, aux Arch. de la Haute-Loire, G, 3 14). M. Joseph de Veyrac conserve aussi une traduction du bref et de la réponse, datant du xviii^ siècle. — Sur l'exil et le retour de l'archevêque de Paris, cf. Christophe de Beaumont, par le P. Rkgnault, Paris, 1882, 1. III^; Pompignan s'employa aussi à faire nommer Beaumont proviseur de Sorbonne, le 8 novembre 1739; les paroles qu'il prononça à cette occasion sont citées dans le même ouvrage, p. 480. — Dans toutes ces affaires, l'évêque du Puy eut une conduite beaucoup plus habile et plus franche que celle de Bernis qui se vante beaucoup, semble-t-il, dans ses Mémoires, t. II, p. 60, publiés par Masson, Paris, 1878.

Où en était pendant ce temps la philosophie? Messieurs,, lorsqu'elle vit les dénonciations, les procédures flétrissantes, la prison, les amendes, le bannissement devenir la récompense du zèle et « avilir la foi dans la personne de ses défenseurs », elle « sourit à ce spectacle » (i). Le jansénisme, en faisant ses propres affaires, ne devançait-il pas l'avènement de l'incrédulité ? Il n'y avait qu'à laisser faire le jansénisme, et la philosophie le laissa faire. Silencieuse, ou presque silencieuse (puisque l'Encyclopédie, un moment supprimée par arrêt du Conseil, en 1762, ne put reprendre qu'en 1753 le cours régulier de sa publication, et que, jusqu'en 1755, l'incrédulité ne lança guère dans la circulation que les Pensées sur V interprétation de la nature de Diderot et le discours sur rinégalité de Rousseau), la philosophie regardait d'autres mains que les siennes poursuivre sans le savoir l'exécution de son plan. On en aura vite fini avec les dévots, si l'on parvient à les placer en dehors des conditions ordinaires de la vie sociale, k persuader tout le monde qu'ils font médiocre figure là où on les voit encore se produire : dans les lettres, les sciences, le gouvernement, les affaires, la société elle-même. On se Hatte au surplus de conserver la religion à la condition qu'on en ait expulsé tous les gens religieux : ce sera la façade d'un temple vide, mais le temps n'est pas encore venu de renverser les façades.

Ce dessein à peine avoué devant le public, mais dont on ne se cache plus guère dans les entretiens, dans les correspondances, Pompignan se hâte de l'étaler au grand jour, et c'est pourquoi il réclame pour les fidèles une place au soleil et parmi les hommes. Il serait superflu de rap-

(i) Picot, Mémoires pour servir, etc., t. I, p. 406 ; v. aussi Voltaire à d'Alembert, i3 nov. 1756.

porteries longs développements qu'il donne à cette idée toute simple que le chrétien est presque partout à sa place. Il suffit de retenir que c'est la thèse principale de son livre, celle qui en explique le titre un peu énigmatique : La Dévotion vécojiciliée avec V Esprit (1754). Réconciliation no7^ma7îde (i), insinuera Voltaire. Et l'éditeur de Kehl ajoutera plus tard : « Jamais ils n'ont été si brouillés que depuis lors ». Vous jugeriez par la seule lecture du premier chapitre, que ces traits, si vifs qu'ils soient, n'atteignent point le fond des idées. Pompignan y expose d'abord ce qu'on pourrait appeler VArt poétique du vrai dévot, et cet art poétique dont il ne faudrait point entreprendre de vanter tous les détails, est, en somme, assez large. Qui empêche, demande-t-il, la « dévotion » de s'élever « jusqu'à la hauteur de l'ode »? Et, n'osant citer l'exemple de son propre frère Jean-Jacques, le magistrat poète, à qui il pense sans doute candidement, il allègue celui de J.-B. Rousseau « qui manquait à la France pour disputer aux Grecs et aux Romains la gloire du poème lyrique ». Mais il a mieux à proposer que les Odes sacrées de J.-B. Rousseau, lesquelles « surpassent, en effet, ses autres ouvrages dans le même genre » ; rien n'égale pour lui les psaumes de David, les Cantiques répandus dans l'Ancien Testament, les chœurs d'Esther et d'Athalie « qui ne sont, s'il est permis de s'exprimer ainsi, que des centons de l'Ecriture (2) ». De même, la dévotion peut atteindre la majesté de l'épopée, à la condition (et cette remarque a bien quelque valeur à la date de 1755) que le poète n'y mette en œuvre « d'autre merveilleux que celui qui peut se concilier avec les dogmes de sa religion (3) ». Pompignan est beaucoup plus embarrassé en parlant de la tragédie, de la comédie, de la satire : il tente une distinction assez subtile entre les représentations théâtrales qu'il a en horreur et le poème dramatique dont il approuve l'usage, si l'on en

(i) Voltaire à d'Alembert, 24 février 1759. — Cf. la note de l'éditeur de Kehl dans les Œuvres, éd. Desoer, VIII, 496.

(2) MiGNE, II, 454.

(3) Ibid., 455.

retranche l'amour. Il marque pour l'enjouement et les plaisanteries du comique, un dédain de penseur peu enclin à sourire; il commence par excuser la satire litte'raire, pour l'exclure finalement comme incompatible avec la cha-, rite chrétienne, et la remplacer « par une critique sage et judicieuse qui sait ménager, en censurant les écrits, la délicatesse des écrivains. » Et toute cette partie (i) évoque en effet l'idée d'une réconciliation normande...

Certes, il était moins difficile de renouer les liens entre la dévotion et l'éloquence, l'histoire, la grammaire ellemême : c'est ici pourtant que Pompignan a ses plus curieuses audaces et ses plus belles franchises ! — A un siècle et demi de distance, non seulement nous ne trouvons rien à redire au portrait qu'il trace de l'historien catholique, mais ce portrait, nous éprouvons quelque fierté que ce soit un évêque de France qui l'ait tracé. Il proteste déjà, au nom même de la religion, contre le zèle dépourvu de science et de jugement qui a « rempli plusieurs de nos histoires de fables absurdes, d'imputations hasardées, d'éloges faux ou exagérés... Il faut savoir avouer les torts de ceux qui ont servi l'Eglise ; il faut même reconnaître les vertus morales et les talents distingués de ceux qui ont eu le malheur de la combattre... — [L'historien] déplaira par là même à des catholiques vainement scrupuleux qui ne connaissent ni les lois de l'histoire, ni les véritables intérêts de la religion. Il aura du moins pour lui le témoignage de sa conscience supérieur à tous les jugements des hommes, et la satisfaction de n'avoir employé que la vérité en faveur d'une religion, implacable ennemie du mensonge (2) ».

Quant à la grammaire (nous traduirions aujourd'hui ce mot par philologie, sans être trop inexacts), il n'est pas moins piquant de savoir en quels termes et pour quelles raisons Pompignan la recommande aux catholiques. Après avoir déploré que le goiJt d'une philosophie sophistique ainsi qu'un penchant déclaré pour les choses frivoles aient

(i) MiGNE, II, 456-458.

(2) Ibid., 461.

provoqué la décadence d'une étude que la Renaissance semblait avoir pour longtemps remise en honneur, il ajoute : « La Dévotion est capable de soutenir le travail le plus épineux, lorsqu'il peut être utile à la religion... Delà sont nées ces immenses rècheisàsj sur l'Ecriture sainte. Il fallait, pour en développer la chronologie, la géographie, l'histoire, et, en plusieurs endroits, l'intelligence grammaticale, recourir aux sources, consulter même les monuments de l'antiquité profane les plus voisins des temps où les livres sacrés ont été composés. Eût-on pu le faire «ans l'étude des langues ? Et la dévotion, qui a tant de zèle et de respect pour les divines Ecritures, qui n'ignore pas combien il importe à la religion d'en approfondir et d'en fixer le sens, peut-elle s'opposer à une étude d'autant plus nécessaire dans l'Eglise que l'hérésie en aplus abusé? Il fallait aussi, pour s'assurer de l'ancienneté des dogmes, en suivre la trace dans l'Orient et dans l'Occident depuis les apôtres jusqu'à nos jours. C'est à quoi l'on a réussi par l'étude des langues... La dévotion applaudit à des travaux dont la religion profite, et loin qu'on puisse la soupçonner d'éloignement pour l'érudition, l'usage qu'elle est obligée d'en faire, est peut-être la ressource la plus assurée contre la barbarie où l'ignorance des langues mortes pourrait nous replonger ( i). »

Voilà, certes, un passage qui ne manifeste aucune défiance, aucune timidité théologique. Si la science ecclésiastique se fût toujours inspirée de tels principes, digne héritière des Bossuet, mais aussi des Petau et des Thomassin, et même prudente observatrice des audaces instructives d'un Richard Simon, elle eût échappé sans doute à l'état d'engourdissement qui, dès lors, menace de l'atteindre.

C'est pourquoi ce passage était d'autant plus à signaler qu'il porte sa date, qu'on ne retrouverait peut-être plus

(i) MiGNE, II, 459.

pareille note quelques années plus tard, et enfin que, dans le premier écrit où il semble que Pompignan ait eu ensuite à appliquer ses vues (ce sera justement dans V Incrédulité convaincue par les prophéties C[u'\ est de 1759), il ne manir festera plus le même enthousiasme pour les « discussions d'une grammaire ou d'une critique trop recherchées ». — Cette contradiction s'explique en partie par le dessein de de l'auteur qui compte beaucoup trop sur la philosophie dont il accompagne ses textes, et ne songe point, du reste, à faire œuvre d'érudition. — « Si l'on n'écrit pas pour les savants, dit-il néanmoins, on tâchera de ne rien avancer qui puisse mériter leur censure (i) ». De fait, à ne considérer la science de l'Ecriture que du côté des catholiques de son temps, cette prétention n'est pas exorbitante. Sa science et sa conscience apparaissent dans toute la discussion dont il a organisé la lourde ordonnance. Probablement les moyens d'information lui manquent; il use du moins de tous ceux qu'il possède : c'est ainsi qu'il connaît passablement les opinions d'Orobbio et des écoles rabbiniques du xvn'^ ou du xviii^ siècle, qu'il se tient au courant des objections de Spinoza et des travaux de dom Galmet. — Ni progressiste, ni réactionnaire, il est obligé de marquer le pas. Mais il se garde du moins de jeter un regard soupçonneux sur le travail de son voisin : s'il discute avec dom Calmet qu'il trouve — cela peut surprendre — trop avancé, particulièrement dans la question de la prophétie de l'Emmanuel, il ne se permettrait pas d'exprimer le moindre doute sur l'orthodoxie du savant religieux. Bref, Pompignan fait son possible à l'heure où il écrit — et c'est dix ans avant l'abbé Guénée (2), — pour être digne du public auquel il s'adresse. Messieurs, c'est bien quelque chose. Si l'on examine de près la méthode qu'il emploie,

(1) MiGNE, II, 730.

(2) La première édition en 4 vol. in- 12 des Lettres de quelques Juifs portugais, allemands et polonais à M. de Voltaire, etc., est de 1769. — Marmontel crut devoir disserter à propos du livre de Pompignan, et sa discussion sur les prophéties a été louée, non sans quelque excès. Cf. Lenel, Marmontel d'après des documents nouveaux, Paris, 1902.

— Soles positions qu'il occupe, on ne trouve pas qu'elles présentent de notables diffe'rences avec la méthode, avec les positions de l'école conservatrice de la fin du xix* siècle. Cela est-il à l'honneur de cette école? Ne l'examinons pas ici. Mais cela ne saurait être non plus retenu au préjudice d'un apologiste du xviii^ siècle.

Aussi bien, Messieurs, Pompignan renonça assez vite à poursuivre l'ennemi sur ce terrain des Ecritures. Il songea sans doute que, s'il est déjà difficile de s'y défendre devant un public superficiel, mal préparé, il est encore plus dangereux d'y conduire l'attaque contre des adversaires qui, non contents de repousser toute argumentation métaphysique, de mer à priori le surnaturel, affectent encore de ne pas attacher aux Livres saints l'importance qu'ils accorderaient à des documents d'ordre humain.

A quoi bon, put-il se demander avec quelque apparence de raison, à quoi bon les solides études, les travaux d'érudition, les démonstrations spéculatives, quand c'est sur le terrain des faits, des faits du jour, que la mêlée s'engage, avec le plus de fureur?

Voici qu'on s'agite, en effet, au camp des philosophes. C'est d'abord, en 1768, à l'occasion du livre de l'Esprit de Helvétius, pesante machine de guerre dont ceux-là même veulent profiter qui en dénigrent la structure. Le scandale de cette publication se prolongeait encore, lorsque, en pleine Académie, le jour de sa réception, Jean-Jacques Le Franc de Pompignan, l'aîné de Jean-Georges, crut devoir exprimer les inquiétudes de son âme chrétienne en face des progrès de l'impiété (i). Certes, la circonstance aurait pu être plus habilement choisie; contre tous les usages, le

(i) C'était le 10 mars 1760. Elu à l'unanimité, après un premier échec, à la place de Maupertuis, il avait volontairement retardé sa réception de cinq^ mois. Le directeur, Dupré de Saint-Maur, dans sa réponse au récipiendaire, confondit dans un même éloge le poète et son frère, l'évêque du Puy.

remerciement d'obligation se transformait, non pas en invective mais en réquisitoire; et les philosophes, qui se sentaient directement vise's, surent bien faire observer que le récipiendaire avait manqué à toutes les formes. On peut imaginer ce que furent leurs représailles, puisqu'ils ont avoué dans la suite le dessein de couvrir leur victime d'un ridicule éternel. De loin, l'évêque du Puy ne put s'empêcher d'assister avec douleur à la cruelle vengeance (i) qu'on tirait de la maladresse courageuse, et après tout, très pardonnable, de l'honnête homme qu'était son frère. Pas un instant, — on peut le constater à l'aide de ses écrits, — il ne garda de rancune personnelle contre les auteurs de ces libelles, de ces épigrammes qui, aux dépens de l'un des siens, amusaient tout Paris. Mais il dut avoir, il eut dès lors le sentiment que, autour des principes qui lui étaient plus chersque sa vie, il y avait toute une conspiration intellectuelle organisée. Non! ce n'était malheureusement plus une vaine rodomontade que l'attitude agressive prise depuis quelque temps par les porte-parole de l'incrédulité. Ils entendaient bien, sous le nom de philosophes, former un groupe puissant, exclusif, dont les membres, hardis et opiniâtres dans leurs entreprises irréligieuses, seraient tous au fond solidaires les uns au regard des autres? Ce titre même de philosophes était un nom de guerre, un cri de ralliement comme un autre, un moyen de s'appeler, de se reconnaître, à travers la confusion des théories et des idées particulières à chacun d'entre eux. Dès ce moment, du reste, ne cherchaient-ils pas, en plus d'une circonstance, à concentrer leurs efforts sur le même point ? Et, à certains

(i) a Presque au même instant, dit H. de Laporte, dans la biographie MicHAUD (art. Jean-Jacques L. F. de P.), on vit commencer Pescarmouche des Facéties parisiennes, les quand, les pour, les que, les qui, les quoi, les car, les ah! les oli! qui venaient de Ferney. Morellet y donna suite par les si et les pourquoi; il introduisit Pompignan dans la Préface delà Comédie cîes Philosophes. » — Cf. aussi Maynard, Voltaire, sa vie et ses œuvres, Paris, 1868, t. II, 491-496. Ch. NiSARD, dans Les Ennemis de Voltaire, Paris, i853, ne dit presque rien, malgré ce titre, des attaques de Voltaire contre les deux Pompignan. — V. enfin, Marmontel, Mémoires d'un père, 1. VII.

jours, d'où qu'ils vinssent, n'acceptaient-ils point la même discipline, le même mot d'ordre, la même tactique, les mêmes chefs (i) ?

On le vit clairement, en 1762, lorsque, dans l'affaire des Jésuites, ils prêtèrent main-forte, malgré leurs répugnances, à la secte des Jansénistes, à la coalition des parlementaires. Le meilleur du plaidoyer adressé alors au roi par l'évêque du Puy en faveur de ses anciens maîtres, paraît être sans contredit le passage où il signale les dangers courus non seulement par l'ordre monastique tout entier et par l'Eglise de France, mais aussi par la royauté, si, d'une part, elle abandonne au parlement l'usage d'une autorité qui n'appartient qu'à elle-même (2), si, de l'autre, elle laisse « un parti qui ne se soutient plus par l'éloquence et par l'érudition de ses écrivains, combattre avec les armes qui lui restent, l'intrigue et la cabale. » (3) Et, revenant au sujet de ses ordinaires préoccupations, Pompignan ajoute : « Les temps les plus favorables à ces progrès [de l'incrédulité] sont ceux où les chrétiens s'armant contre d'autres chrétiens, déchirent le sein du christianisme. Les divisions intestines sont les victoires des ennemis étrangers... Les impies déclarés se félicitent d'une division qui leur est utile : ils s'en prévalent pour accréditer la prétendue philosophie qui, détachant les hommes du culte révélé, peut seule, selon eux, produire sur la terre, une concorde et une paix inaltérables ». (4)

(i) « ... C'est de ce tribunal qu'émanent les arrêts qui érigent en philosophes les plus frivoles et les plus minces esprits, s'ils ont une teinture d'incrédulité, et qui bannissent du règne philosophique les génies les plus éclairés, s'ils ont du zèle pour la foi chrétienne. »

AIlGNE, I, 3i.

(2) <( Et quelle est l'autorité qui a prononcé l'abolition des Jésuites r Est-ce celle qui seule a le pouvoir de créer et d'anéantir en France des établissements tels que les leurs? Cette dernière circonstance met le comble à la frayeur et à la désolation répandue dans ce pays-ci. »

MiGNE, I, I29I.

(3) MiGNE, I, 1293.

(4) Ibid., 1295. — Pompignan avait composé un ouvrage plus étendu sur les Jésuites. « Peu de temps avant sa mort et dans le courant de sa maladie, il brûla un manuscrit assez volumineux concernant les Jésuites. Je ne doute point que cet ouvrage n'ait été utile dans les circonstances. » {B. S. S., fonds Emery, lettre de l'abbé

Vous l'avez entendu, Messieurs, la conséquence la plus redoutable des divisions, des mesures brutales contre lesquelles s'élève révêque du Puy, c'est la diffusion de la « prétendue philosophie » des incrédules. De cette idée, de ce mot, Pompignan va faire le titre et le fond de Vlnstructio7i pastorale qu'il publiera l'année suivante : véritable traité, d'ailleurs, le plus important peut-être de ses ouvrages, et, à coup sûr, celui qui fit le plus de bruit quand il parut.

L'apologiste se garde d'y adopter le ton plaintif, habituel à ceux qui ont subi trop de défaites. Ce ton correspondrait peut-être à ses angoisses intérieures, il ne conviendrait pas à un évêque sûr de sa cause. C'est avec fierté qu'il s'engage dans ce corps à corps longtemps cherché sur d'autres routes, enfin rencontré à ciel ouvert. — Et d'abord, il conteste hardiment la qualité et jusqu'au nom de philosophe à ceux qui l'ont prodigué « jusqu'au dégoût et au ridicule », qui ont rendu « aussi odieuse que méprisable la vanité de le prendre et l'affectation de le répéter (i) ». Le sentiment du public n'est pas avec eux : du moins le public chrétien a-t-il jusqu'ici « repoussé la main de ces infidèles conducteurs. Sa réclamation, plus forte à certains égards que des arrêts ou des censures, a déconcerté le plan chimérique de séduction formé par les chefs de la nouvelle philosophie ». Quant à la république qu'ils prétendaient créer, « moins vertueuse que celle de Platon, mais également fabuleuse », elle demeure encore à établir (2). Et l'évêque, avant d'aller plus loin, s'oublie un instant à contempler ces beaux génies, prometteurs de merveilles, qui, après le xvn*^ siècle, ont cru découvrir le cœur humain, la nature des êtres, la droite raison (3). Ni Bacon, observe-t-il, ni Galilée, ni

Pichot à M. Emery, 14 mars 1802.) — D'autre part, M. Emery semble avoir retrouvé la trace de ce travail, car il écrit dans la notice sur Pompignan : « Il conviendrait de faire entrer dans la collection... surtout un ouvrage assez considérable sur les Jésuites, qii'on croyait perdu, mais que nous savons exister encore. » (Cf.

MlGNE, I, 26.)

(l) MiGNE, I, 3l.

^2^ Ibid., 32.

(3) Ibid., 38-39.

Descartes, ni Malebranche, ni Newton, ni Leibnitz, ni aucun des fondateurs d'écoles nouvelles, n'ont tenu un pareil langage.

Mais quels sont les traits communs à tous ces prétendus philosophes ? Dans la suite de son traité, Pompignan en note plusieurs : leur estime exagérée et exclusive des sciences naturelles, leur méthode de doute si différente, à son avis, de celle de Descartes, Tidée qu'ils se font de la tolérance, des devoirs de l'homme vis-à-vis de l'humanité et du citoyen vis-à-vis de l'Etat. Et il est bien vrai que, de toutes les tendances éparses dans leurs livres, de toutes les aspirations pratiques vers la totale indépendance de l'esprit qu'ils y formulent, on pourrait peut-être former un Credo unique qu'ils accepteraient. Mais qu'on ne se fie pas aux apparences. L'apologiste triomphe de savoir qu'ils sont divisés déjà sur des articles essentiels, qu'ils le seront davantage encore dans l'avenir. En attendant qu'ils se combattent les uns les autres, ce qu'il importe de dévoiler, ce sont leurs procédés de polémique, c'est leur diplomatie habituelle pour gagner l'opinion publique (i). A cette tâche, on peut le dire, Pompignan apporte une clairvoyance, une précision, une énergie extraordinaires, si l'on songe qu'il s'attaque à Voltaire lui-même, « l'auteur de la Henriade (2) », — et qu'il sait maintenant ce que c'est qu'une vengeance de Voltaire...

Il remarque donc, et il l'éprouvera bientôt pour son propre compte, que les philosophes veulent tout dire, sans qu'il soit permis de leur répondre : les critiquer, c'est les persécuter (3). Tandis qu'ils se donnent comme victimes,

(i) MiGNE, I, 148-159, passim.

(2) Pompignan affecte de ne pas faire mention de Voltaire sans employer cette périphrase. Estime-t-il vraiment que ce soit là le principal titre littéraire de celui qu'il combat? C'est possible, car il ne cultive ni l'injure ni l'ironie. Toutefois quelques-uns crurent voir dans cette affectation une intention malveillante. « Il appelle, dit la Corresp. de Grim.m, il appelle M. de Voltaire Vauteur de la Henriade, comme si c'était une injure. » {Corresp. litt. phil. et crit., ib octobre 1763, éd. de Paris, 1829, t. III, p. 355.)

(3) a Et il ne sera pas permis, à peine d'être réputé persécuteur, d'opposer des barrières à cette contagion !» — « Sommes-nous des agresseurs? » — Migne, I, 161.

inscrivent bruyamment leurs noms à côté de ceux de Socrate et de Galilée (i), on les voit accumuler contre les chrétiens tous les reproches imaginables : ignorance, étroitesse d'esprit, vil intérêt, pédantisme, superstition, fanatisme, duplicité (2). Ils évitent néanmoins Tâpreté de telles attaques quand il s'agit d'atteindre la religion révélée : c'est qu'ils ne veulent pas être accusés d'impiété ouverte, dans un temps où l'on accorde cependant à l'impiété toutes les facilités qu'elle désire.

Aussi protestent-ils à l'avance de leurs bonnes intentions, au besoin de leur foi : c'est en purs métaphysiciens, en adeptes de la raison qu'ils parlent, non en croyants. Dieu jugera de la sincérité de leurs protestations. En attendant, ne nous laissons pas prendre à ce subterfuge (3) et regardons de près leurs écrits : ici, ils posent des principes dont la conséquence, qui est impie, saute aux yeux, et ils laissent à d'autres le soin de la tirer ; là, ils laissent à dessein flotter un peu de vague autour des propositions qu'ils émettent, afin de n'avoir pas à détourner les lecteurs de l'application défavorable qu'ils en peuvent faire au christianisme. Tantôt ce sont des plaisanteries destinées à le rendre méprisable dans ses dogmes, dans ses lois, dans ses cérémonies, dans son ministère : l'obscénité s'y mêle comme un assaisonnement, c'est alors le charme d'une multitude ignorante et oisive, ennemie des raisons sérieuses. Tantôt ce sont des allégories où la religion est décriée sous des noms étrangers : le muphti des Turcs, le grand lama des Tartares, les bonzes, les fakirs, les derviches y désignent le pape, les prêtres, les religieux. Et qui pourrait soupçonner des philosophes de perdre leur temps à désabuser les Européens de superstitions lointaines que presque tous ignorent profondément (4)?

Non! l'emploi de tels moyens répugne décidément à la véritable « philosophie ». C'est pourquoi l'évêque du Puy

(1) MiGNE, I, l52.

(2) Ibid., I i~.

(3) Ibid., I, i55.

(4) Ibid., I 53-1 56.

se retourne vers Jean-Jacques Rousseau dont VEmile et le Contrat social font grand bruit depuis l'année précédente. Celui-là est le véritable adversaire : c'est du moins le plus grave, le plus séduisant, le plus sincère ; il vaut qu'on lui réponde. Pompignan lui répond, en effet, avec une vigueur inusitée et toute neuve. Le système de Rousseau, dit-il, est condamné par cela même « qu'il n'y a eu d'Emile nulle part, qu'il n'y en aura jamais (i) ». Retenons cette formule, souvent répétée depuis lors : c'est probablement pour la première fois qu'elle paraît sous la plume d'un apologiste, et nous sommes en 1763. — Quant au Vicaire savoyaî'd, « ce prêtre libertin qui allie le déisme avec la messe », c'est « le plus insigne des fourbes ;> ; il ne fallait pas k se vanter d'avoir appris sa religion d'un tel maître (2) » : c'est l'un après l'autre qu'il faut examiner chacun des articles de son symbole atténué. Et Tévêque se livre à cette analyse avec l'allégresse d'esprit d'un théologien fier de sa doctrine comme de ses distinctions, avec la pénétration d'un moraliste convaincu de ses expériences. — Reste le système politique de Rousseau, dangereux non seulement à l'Etat, mais à l'Eglise, puisqu'il refuse le titre de citoyen à qui n'a pas de patrie dans ce monde. C'est pour Pompignan un prétexte à écrire quelques-unes de ses plus belles pages, un de ses chapitres les plus forts, le seul qui n'ait absolument pas vieilli. Comment on peut aimer l'Eglise, désirer le royaume céleste, sans cesser d'être dévoué à l'Etat, il le dit sans doute. Mais il dit aussi comment, « tout à la fois cosmopolite et patriote (3) », le chrétien concilie dans son âme ses devoirs envers la patrie commune, c'est-à-dire l'humanité, avec ses devoirs envers la petite patrie. Car, d'une part, « le lien primitif qui compose du genre humain une seule et totale société, n'est pas rompu par les sociétés partielles qui se sont multipliées sur la terre » ; et, de l'autre part, « qui ne sent que l'affection conjugale, la ten-

(i) MiGNE, I, 171,

(2) Ibid., 87.

(3) Ibid., l, i65.

dresse paternelle, la piété filiale, l'amitié... la reconnaissance sont des nœuds plus étroits que ceux qui vous

unissent à des hommes qu'on ne connaît point ? » C'est donc sur l'idée de famille que se fonde pour lui l'idée de patrie. De là, Messieurs, la noble définition qu'il en donne : « Rassemblée par des besoins communs, maintenue par les même lois et le même gouvernement, source et appui de tous les biens dont un homme peut jouir dans l'état où la Providence l'a placé, la patrie a sur nous, dans un degré supérieur, tous les droits de la famille à laquelle nous sommes liés par le sang (i). » Or, cette définition, excellente en soi et dans tous les temps, offre aussi l'avantage de formuler une tradition vivante encore à la fin de l'ancien régime, où la famille est comme un petit Etat dans l'Etat. On ne calculera que beaucoup plus tard ce que l'idée de patrie peut perdre au lent obscurcissement ou à la transformation brutale des notions acceptées de longue date, dans une société, sur la constitution et l'intime organisation du foyer.

Ainsi, Messieurs, — c'est la pensée de l'évêque du Puy, — l'apologiste doit intervenir franchement dans toutes les questions où la religion a son mot à dire, et elles sont très nombreuses. C'est pourquoi il a suivi Rousseau, ne fût-ce qu'en passant, jusque dans la métaphysique abstruse du Contrat social. Faut-il ajouter maintenant que, dans les contestations les plus vives, il n'a parlé de son adversaire qu'avec une sympathie visible? Oui, car cette sympathie éclate dans plus de dix passages de Vlnsti^iiction pastorale (2). Si vous êtes curieux d'en connaître les raisons, elles se présenteront bientôt à votre esprit. Et, premièrement, Rousseau n'aborde qu'avec respect les croyances dont il cherche à ébranler la base : il parle éloquemment, du moins à l'ordinaire, de l'Evangile, de la vie de Notre- Seigneur Jésus-Christ, de sa passion et de sa mort ; ce ton

(i) MiGNE, I, i63-i66, passim.

(2) Cf. particulièrement dans Migne, I, les pp. 3i note, 70, 71, 83, 3, io3, i3i, 147, etc..

qui tranche avec l'ironie sèche de Voltaire, avec les grossiers sarcasmes de l'incrédulité, a surpris favorablement l'évêque du Puy qui n'y était guère habitué. Presseni-ii que, si l'idée religieuse vient à disparaître momentanément, on en pourra retrouver chez Rousseau quelque germe affaibli ? Peut-être. Le feu vit sous la cendre -, il faut ménager la petite étincelle. — Ensuite Rousseau a tourné ses recherches du côté de la politique, de l'enseignement, de la vie sociale et religieuse ; il n'y a rien de frivole ni de futile dans son œuvre; il se trompe, il est vrai, mais avec autant de logique et de profondeur que de sincérité : là encore, il y a de quoi captiver l'intérêt, l'attention émue d'un homme méditatif, pieux, comme était Pompignan. — Enfin, Messieurs, Rousseau a rompu avec les philosophes, sa brouille avec Voltaire est notoire, il a fondé entre le christianisme et la philosophie un tieî^s parti qui sera hostile, il est vrai, au christianisme aussi bien qu'à la philosophie (i). Mais c'est déjà beaucoup que le bloc se désagrège, que la brèche soit ouverte, et par un tel ouvrier. C'est de quoi, peut-être sans le savoir, Pompignan est reconnaissant à Rousseau, car il a prédit cette division, et il tient à cette prédiction.

Il a raison d'y tenir. En effet, Messieurs, si, préoccupé de fixer l'attention de ses contemporains sur les questions spéculatives dont elle s'est détournée, l'apologiste dirige encore ses coups contre le jansénisme, dans une nouvelle instruction pastorale, un peu abstraite, sur l'/Zere^/e (1766),

(i) MiGNE, 1, i3i. — Il rappelle plus bas, p. i52, avec une satisfaction visible, que, loin d'être touché des lamentations des philosophes sur les peines infligées à quelques-uns d'entre eux, Rousseau les juge, dans son Contrat social, dignes d'un châtiment beaucoup plus sévère. a Son intolérance pour eux va jusqu'au bannissement, jusqu'à la mort; et si ce n'est pas comme impies qu'il les livre à la justice du souverain, c'est comme insociables... » — Pompignan parle aussi du désaccord entre Rousseau et les philosophes dans la Religion vengée. (MiGNE, I, 229.)

c'est que, tout en préservant les fidèles de la contagion à l'aide d'une doctrine sûre, il espère les habituer à cette largeur, à cette charité de l'intelligence (i) qui, seule, peut ramener les errants, et par là, élargir le fossé qui se creuse entre l'hérésie et l'incrédulité, momentanément unies dans une alliance aussi « monstrueuse » que redoutable. De même, s'il présente en 1770 la Défense des actes de V Assemblée du clergé de ijôS, s'il rappelle, à ce propos, que ces assemblées ne sont pas seulement des assises temporelles destinées à subvenir à la pénurie du trésor, à répartir le don gratuit, mais que leur mission plus haute, historiquement constatée, reconnue d'ailleurs par Louis XV lui-même en 1 73 1 , est de traiter des matières de dogme, de morale et de discipline que les évêques jugent convenables, c'est qu'il souhaite restaurer la seule autorité capable à ses yeux de venir en aide à la royauté, si la ro3^auté veut sérieusement engager la lutte contre les doctrines et les livres impies (2). S'il reprend enfin la plume, en 1772, avec la Religion vengée de VIncrédulité par VIncrédulité ellemême, c'est pour faire observer que le moment est arrivé où l'unité de la « prétendue philosophie » est plus que jamais rompue. La négation est allée plus loin qu'il n'osait

(i) Ibid., II, 161-173.

(2) Les actes de l'Assemblée de 17C5 avaient été attaqués avec violence par M. de Castillon, avocat général du Parlement d'Aix. C'est à lui que répond directement Le Franc de Pompignan. — Cf. Bachaumont, Mémoires secrets pour servir à l'Hist. de la républ. des Lettres^ etc.. Londres, 1787, t. V, 7 mars i770 : « Cet ouvrage [celui de l'évêque du Puy] très susceptible de la flétrissure du Parlement, lui sera vraisemblablement dénoncé, et pourrait faire quelque peine à son auteur, s'il n'avait eu la prudence de n'y pas mettre son nom » ; et, un mois après : « La Défense du clergé par M. l'évêque du Puy est extrêmement rare; M. le lieutenant-général de police ne laisse point percer d'exemplaires de cet ouvrage qu'il sait devoir extrêmement déplaire au Parlement. Au surplus c'est peut-être le seul moyen de faire rechercher cet ouvrage sec et froid. C'est mal à propos qu'on a dit qu'il n'y avait pas mis son nom. Il y est très parfaitement. » — Quant à la lutte contre les livres impies, elle se poursuit la même année, sur l'initiative de l'Assemblée du clergé, avec le concours du Parlement qui n'ose refuser de donner un arrêt conforme au réquisitoire de M. Séguier. « Mais par une humiliation sans exemple, on n'a pas voulu recevoir le réquisitoire de M. Séguier, et il ne sera point imprimé en tête de l'arrêt suivant l'usage. » (Bachaumont, 20 août 1770; cf. 21 août et 2 septembre 1770.)

le prévoir en 1761, au début de sa carrière d'apologiste, quand il écrivait « qu'on ne doit pas craindre que le pyrrhonisme fasse de grands progrès parmi les hommes (i) ». Avec le Système de la Nature du baron d'Holbach (1770), ce n'est pas jusqu'à l'athéisme qu'on est descendu, c'est plus bas encore : on côtoie sans en convenir le pyrrhonisme moral de La Mettrie qui avait paru chose inouïe en son temps ; et, dans une foule d'écrits qui circulent avec le Système de la Nature^ c'est le pyrrhonisme universel qu'on atteint, ce délire de la raison que le cartésianisme de Pompignan avait cru jadis impossible. Loin de marcher sous le même drapeau, l'armée philosophique est donc, pour qui observe le fond des choses, en déroute sur tous les chemins de la pensée (2) : les athées s'élèvent contre les déistes et les théistes, les sceptiques veulent avoir raison des athées. Ce poste unique d'où ils devaient en commun veiller à ce qu'on intercepte toutes les communications avec la révélation (3), il faut qu'ils l'abandonnent, car ils ont rendu cette révélation nécessaire aux yeux de tous, en montrant que quiconque « cesse de croire à Jésus-Christ, contracte dès ce moment l'engagement de ne plus rien croire » (4). Et il est bien vrai qu'à l'heure où un abbé Raynal peut élever la voix et conquérir la faveur (5), nulle croyance palpable ne survit pratiquement au sein de l'incrédulité : pas même la croyance au devoir, à la vertu, au bien moral. En affectant de n'appuyer le bien moral que sur l'utilité sociale, c'est là qu'on en est venu ; et cela, c'est l'erreur la plus tristement féconde que cet âge ait produite, c'est l'erreur sans remède. M. Brunetière a pu l'appeler naguère : U Erreur du XV III^ siècle [6). Vous la trou-

(i) Cf. Qiiest. IV sur V Incrédulité, dans Migne, I, Sji.

(2) Migne, I, 3 10.

(3) Ibid., 254.

(4) Ibid., 309.

(-■^) La première édition de VHist. philosophique des Etablissements et du Commerce des Européens dans les deux Indes est de 1772; ce n'est qu'en 1781 que Raynal fut poursuivi par Séguier.

(6) Brunetière, L'Erreur du XVIII^ siècle, dans R. D. M., i«r août 1902, surtout pp. 644-652.

veriez déjà signalée à plusieurs reprises dans les derniers ouvrages de polémique signés par Jean-Georges Le Franc de Pompignan (i). En sorte que, de ce chef, on pourrait dire encore qu'il fut un voyant.

Mais non ! quand le malheur des temps, hâtant le cours des choses, précipite les idées vers leurs pires conséquences, soudain le voyant se transforme en historien, en philosophe positif qui constate un fait accompli. Sa joie intellectuelle d'avoir vu et prévu se change alors en une douleur amère. C'est ce qui arrive à l'évêque du Puy : il referme en rougissant les livres où il a contemplé tant de fois le spectacle des égarements de la raison (2), et la plume échappe pour un temps de ses mains. S'il la reprend, en 1775, ce n'est pas en son nom. L'Assemblée du clergé estime que nul n'est plus qualifié que le nouvel archevêque de Vienne — Pompignan l'était devenu depuis 1774 — pour rédiger ses doléances et présenter aux fidèles du royaume un solennel Avertissement sur les dangers de VIncréduUté. Mais il n'écrira plus désormais sur de telles matières. Aussi bien Voltaire et Rousseau vieillissent. La philosophie elle-même, non pas assagie, mais troublée peut-être de sa propre audace, semble arrêter son effort : beaucoup d'historiens constatent qu'elle devient presque muette, à dater de 1770 (3). Elle attend que les événements

(i) Notamment dans l'Instr. pastorale sut F Hérésie (Migne, II, io5- 106) et dans la Religion vengée, etc.. (Migne, I, 282-283).

(2) « ... En les lisant (les livres impies), j'ai été forcé plus d'une fois d'interrompre cette lecture ; mon cœur se soulevait contre elle. Je rougissais pour des hommes d'égarements si monstrueux ; je déplorais la facilité qu'ils avaient eue à publier leurs blasphèmes ; j'adorais la patience de Dieu. » (Migne, I, 3i5.)

(3) « A mesure que le siècle avance, l'incrédulité, moins bruyante, devient plus ferme » (Taine, Origines, I, 379.) — «... C'est ainsi que dans les dernières années du règne de Louis XV, et la question religieuse mise à part, on voit succéder au grand tumulte et à l'agitation des années précédentes, une sorte d'apaisement, et non pas de réconciliation, mais de trêve au moins des partis. » (BrunetiilRE, Manuel de FHist. de la litt. franc, 1898, p. 365.) — Le même critique observe plus loin, p. 372, (jue si l'on excepte les derniers pamphlets de Voltaire et les derniers volumes de VHist. naturelle de Buffon qui sont des « suites », a on ne trouve, de 1775 à 1785

commentent les idées. Ce temps est proche sans doute, car Pompignan, de son côté, l'attend avec angoisse. Il ne sera donc plus apologiste, mais que sera-t-il?

que deux « nouveautés » qui survivent, et ce sont deux comédies ».) — « Après l'avènement de Louis XVI, l'école encyclopédique n'est plus combattue et vit sur son acquit. Ses dernières productions intéressent peu l'histoire des idées. » (L. Brunel, dans Hist. de la langue et de la litt. franc., de Petit de JL^EviLLE,t. VI, p. 38 1.)

DANS QUELLES CONDITIONS DE VIE l'aPOLOGISTE A-T-IL DÛ TRAVAILLER ?

Ce qu'il sera? Nous l'apprendrons bientôt de lui-même. Mais avant d'aller plus loin, ne convient-il pas d'ajouter quelques ombres au tableau que nous venons de tracer? Ces ombres, qui accusent les reliefs mais font saillir les défauts, nous les avons à dessein néglige'es jusqu'ici. Pouvions-nous rompre dans cet exposé la suite d'une carrière si dignement remplie ?

Toutefois, après avoir vanté, presque sans réserve, chacune des qualités de l'apologiste au moment où elle nous apparaissait dans son oeuvre, admiré de la sorte la fécondité et la diversité de ses ressources, la lucidité, la décision, le courage alerte qu'il mit aies utiliser aussitôt qu'il le fallut, n'arrive-t-il pas un moment où l'on se demande : Pourquoi ses livres, si souvent réédités jadis, ont-ils si peu vécu? Pourquoi n'est-on plus tenté d'aller y lire, encore que certaines de leurs parties n'aient pas vieilli ? Pourquoi semble-t-il, à distance, que les contemporains euxmêmes ont dû les estimer plus que les goûter et s'y plaire ?

Impossible de répondre à ces questions si l'on ne sait, au préalable, dans quelles conditions Le Franc de Pompignan a pu se livrer au travail.

A une époque où toutes les affaires d'ordre spirituel aboutissent aux bureaux de l'évêque comme à leur centre naturel, où elles sont, à cause de la lenteur des communications, de l'éloignement de Rome et de Versailles, extrê-

mement nombreuses, extrêmement difficiles à traiter, c'est une besogne qui, à elle seule, absorbe toutes les forces d'un homme, que celle d'administrer un diocèse. Au xviii^ siècle, elle suffit à remplir la vie, à occuper le zèle de plusieurs prélats très pieux qui ne songent pourtant pas à écrire (i). L'évêque du Puy était trop consciencieux — là-dessus les témoins de sa vie lui rendent un témoignage unanime (2), — pour négliger, ne fût-ce qu'un instant, un de ses devoirs les plus essentiels.il administre donc, au sens qu'on donne à ce mot dans la langue ecclésiastique.

De plus, il se livre avec ardeur à tous les travaux du ministère épiscopal : mandements et lettres pastorales (3), prédications ordinaires et extraordinaires, règlements diocésains de toute espèce (4) pour établir le bon ordre matériel

(i) Cf. l'abbé SicARD, V Ancien clergé de France, I, Les Evêques avant la Révolution, passim.

(2) B. S. S., fonds Emery, Lettres de M. Pouderoux à M. Emery, du Puy, 1802; de M. Mazard au même, de Monistrol, 10 mars 1802 ; de M. Pichot, 8 et 14 mars 1802, datées de Vienne.

(3) Il ne se contente pas des Instructions pastorales dont nous avons parlé plus haut ; il adresse fréquemment à son peuple de courts et solides c mandements » et profite pour cela de toutes les circonstances : c'est ainsi qu'on a de lui un Mandement donné lors du « Jubilé universel accordé par N. S. P. le pape Benoît XIV, à l'occasion de l'année sainte », ijSo {Bibl. publique du Puy) ; un Mandement du 28 mars 1770, à l'occasion de l'avènement de Clément XIV et de la publication de sa lettre du 12 déc. 1769 annonçant un jubilé {Arch. de la Haute-Loire, G, 116); un Mandement prescrivant un Te Deum à l'occasion de la naissance du duc de Berry, 10 sept. 1754 (au grand séminaire du Puy); un Mandement invitant tous les corps séculiers et réguliers de la ville à s'unir à lui et au chapitre de Notre-Dame pour célébrer la canonisation de sainte Jeanne-Françoise Frémiot de Chantai (cf. Archives de la Visitation du Puy, 23-3o avril 1769), etc..

{4) Citons-en quelques-uns : 1° Règlement sur l'honoraire et droits casuels des curés, vicaires et autres prêtres ecclésiastiques du Puy, 1748 (au Séminaire du Puy) ; 2° Nouveau département des impositions ecclésiastiques du diocèse du Puy, dressé conformément aux règles prescrites par l'Assemblée générale du clergé de France... Le présent département fait et arrêté au château épiscopal de Monistrol par Mgr l'évêque président et MM. les conseillers députés de la chambre ecclésiastique du diocèse du Puy, le 11 août 1756 (au Séminaire du Puy) ; 3° Ordonnance de Mgr l'évêque du Puy rendue le 23 mai 1753, sur la requête de son chapitre, concernant la réduction des fondations de l'église cathédrale Notre-Dame du Puy ; autre Ordonnance du 17 novembre 1754 concernant l'honoraire des messes manuelles (Ms. de la Bibliothèque du Chapitre du

et moral à tous les degrés de la hiérarchie, soit chez les réguliers, soit chez les séculiers, révision du catéchisme (i) et des livres de piété usités dans le Velay, tournées pastorales, visites supplémentaires aux paroisses et aux couvents (2), exercices religieux et missions (3), présidence hebdomadaire du conseil épiscopal, délibérations et procédures canoniques, cérémonies solennelles (4), instances pour

Puy); 4° Ordonnance de Mgr de P. permettant aux chanoines de S. Vozy de chanter laudes et vêpres, etc.. pour suppléer à une clause de fondation portant que les chanoines chanteraient matines et vêpres {Arcli. de la Haute-Loire, G, 116); 5° Règlement pour les sœurs hospitalières de Craponne, suivi d'une approbation de Mgr de P. (Biblioth. du Puy); 6° Prières pour les paroisses du diocèse du Puv, imprimé par l'ordre de Mgr de P. [de l'imprimerie d'Antoine Clet] [Èibl. du Puy). — Cf. QncoYQ, passim, \e Registre des délibérations capitulaires de 1754 à 1768 {Arch. de la Haute-Loire, G, 314); on y voit qu'il s'occupe de détails insignifiants, comme de l'adoption du surplis à la parisienne. Il y a trace aussi de transactions plus importantes comme celle, passée avec le Chapitre, par laquelle il s'engage à contribuer pour moitié à la dépense des grosses réparations de la cathédrale (1761), ibid. cote G, 121.

(i) François-Charles de Béringhen avait déjà publié un Catéchisme, un an avant sa mort (1741). Son successeur, Mgr de Pompignan, ne publia le sien qu'en 1749 (Au Puy, par la Société).

(2) Il parcourut son diocèse tout entier trois fois en seize ans {B. S, 5., Lettres d'un de ses anciens grands vicaires, M. Mazard, à M. Emery, 10 mars 1802). — On le voit assister à de simples fêtes de paroisses, quand il le peut. Par exemple, aux Archives paroissiales de la Chapelle-d'Aurec (Haute-Loire), dans un petit cahier manuscrit intitulé : Fêtes de dévotion de S. Eustache de la Chapelle, on lit, à la date du 20 sept. 1731 : « Mgr de Pompignan fut à la fête, et il accorda la bénédiction du S. Sacrement au dit jour à la grande messe et à vêpres à perpétuité. » — On voit aussi par les Archives de la Visitation du Puy avec quelle assiduité il visite les communautés, se mêle à la vie religieuse et prend part aux cérémonies qu'on y célèbre.

(3) Un de ses premiers soins fut d'attirer au Puy le P. Brydaine. « Le savant prélat partagea les travaux de la mission par plusieurs conférences importantes où son savoir, la beauté de son génie, la justesse et la précision de ses idées, la sagesse de ses décisions brillèrent avec éclat. Il parut plein d'admiration pour Brydaine ; et il disait hautement, à la vue des effets inspirés de son zèle, que l'on n'avait pas vu de plus grand homme dans ces contrées, depuis saint François Régis, l'apôtre du Vélay. » Extrait de la Vie du P'ere Brydaine, par Carron, Avignon, i83i, p. 67.

(4) Parmi ces cérémonies, il faut compter l'Entrée solennelle de l'évêque du Puy : les comptes consulaires du Puy pour 1743 parlent, entre autres sommes dépensées, de celle « de deux cents vingtsept livres dix-sept sols trois deniers payée à l'occasion de la première entrée de Mgr Le Franc de Pompignan... en conséquence de l'ordonnance de Mgr l'intendant qui authorise les sieurs consuls d'en

une cause de béatification (i), rapports avecie chapitre et le clergé, fondations, entretien, surveillance des écoles (2), des séminaires (3), encouragements et avis prodigués aux œuvres d'assistance (4). — Mais il ajoute encore, s'il se

faire l'avance pour la dite dépense jusqu'à la somme de deux cents cinquante livres... ». (Collection de M. Lascombe, bibliothéc. de la ville du Puy.) — Sur cette Entrée, cf. aussi Tablettes du Velqy, 4e année, i^^ sept. 1873. — On voit aux Arch. de la ville du Puy, liasse a a, 8, dans les comptes qui concernent l'entrée de Claude de la Roche-Aymon (ijoS) « qu'il y a un usage établi pour la réception des évêques [du Puy] qui en sont seigneurs temporels avec le Roy », et que, dans cette occurrence, les consuls ont recherché exactement 0 les mémoires et délibérations que leurs devanciers auraient prises en pareil cas ; ils en trouvèrent plusieurs, même un petit livre imprimé pour l'entrée de Mgr de Béthune, leur dernier évêque... »

(il On lit dans la Vie de la Vénérable Mère Agnès de Langeac (édition Emery, 1808) que Mgr de Pompignan s'occupa de la béatification de cette religieuse et écrivit au pape à ce sujet.

(2) Aux Arch. de la Haute-Loire, B, 5-, donation par Marie de Colin des Rois aux Frères des Ecoles chrétiennes, d'une maison sise à Gouteyron, et ce, de l'agrément de Mgr de Pompignan qui contribue ainsi à l'établissement au Puy des dits Frères ; aux mêmes archives, B, 70, donation par Marie Sarda, de Grazac, à Algr de Pompignan (probablement pour la fondation d'un couvent de Saint- Joseph). — Il existe aux Arch. de l'Hôpital général du Puy (Registre des délibérations, 1741-1757) un procès-verbal assez détaillé de la délibération qui eut lieu au sujet de la première de ces donations. M. Mercier en a vu une copie dont il nous a communiqué le résumé : le 24 avril 1744, réalisant le désir de son prédécesseur, M. de la Roche-Aymon, qui avait déjà laissé i.ooo 1. pour les écoles, M. de Pompigrian donna son agrément à l'arrangement passé avec Marie Colin des Roys, portant cession de la maison, du jardin et des champs de Gouteyron « aux Frères des Ecoles chrétiennes de la maison de Saint-Yon », à la réserve des « loyers et revenus de la maison qui appartiendraient à la dite dame pendant sa vie, et à la charge par les Frères d'instruire et de faire enseigner a l'avenir... tous les enfants de la ville du Puv qui se présenteront dans leurs écoles ». La donation est acceptée par Fr. Justin, directeur des écoles du Puy, fondé de pouvoirs du Fr. Timothée, sup. gén., de Fr. Irénée et de Fr. Etienne, i*"" et 2* assistants. Les biens sont évalués à 4.700 1.

(3) Ordonnance de Mgr de Pompignan réglant l'union au séminaire du prieuré du Saint-Chrême, oct. 1748. {Arch. delà Haute- Loire, G, 314.)

(4) Mçr de Pompignan est un des principaux bienfaiteurs de l'Hôpital général du Puy. Déplus, on le voit s'occuper avec activité de toutes les questions de soulagement corporel des fidèles confiés à sa garde ; c'est lui qui intervient, par exemple, dans la fondation de la cornmunauté des religieuses de la Croix, instituée pour desservir l'hospice de Craponne (lettres du 3i mai 1745). V. Annales de la Société acad. du Puy, i852. — Lorsqu'un incendie eut détruit le monastère des Bernardines de Montfaucon (1755), c'est lui qui s'occupa

peut, à ce fardeau, par l'application minutieuse qu'il apporte à l'accomplissement de chacune de ces fonctions. Il y a même des offices dont il semble qu'il eût pu se de'charger sur d'autres, par exemple la direction spirituelle des religieuses, et qu'il prend pour lui : on en trouve dans les Archives de la Visitation du Puy la preuve touchante (i), et ce n'est pas la seule qu'on pourrait fournir.

Or, tout cela — et tout cela, encore une fois, c'est la vie d'un évêque, — ne compose que la moitié de la vie de notre prélat.

Dans cette petite ville de province un peu morne, à peine troublée dans son repos par des passages de troupes ou par la visite de Mandrin qui s'y faufile un jour sans coup férir, il semble que ce doive être une chose inconnue que le surmenage. Il y a pourtant un homme surmené, c'est l'évêque du Puy, à qui la tradition confère, jusqu'à la fin du xviii^ siècle, plusieurs prérogatives dans l'ordre civil. Qu'il tienne à ces prérogatives, comme à un dernier vestige de puissance temporelle, comme à une source d'influence dont profitera son ministère spirituel, c'est ce qui s'explique assez aisément. Mais alors quel nouveau champ s'ouvre à son activité ! Il faut qu'il assiste, au moins d'ordinaire, aux Etats du Velay (2) dont il est le président-né, quelquefois aussi aux Etats du Languedoc (3); qu'il entretienne des rapports assez suivis avec la ville, constituée en corps de

de faire rebâtir le monastère, et de pourvoir en attendant à l'entretien des religieuses dispersées par ses soins dans les couvents de son diocèse. {Arch. de la Visitation du Puy, décembre 1755.)

(i) « Parmi les bienfaits dont cet illustre prélat nous a comblées, un des plus intéressants, c'est la faveur qu'il nous a faite de se réserver le titre de notre Père spirituel, et de le transmettre en son absence à M. 1 abbé Delabrosse, abbé de Saint- Vozy. » (De la Mère Rosalie de Mabille, nov. 1770, Arch. delà Visitation du Puy.)

(2) Il y assiste, notamment en 1744, 1745, 1747, 1748, T753, 1755, 1737, lyëi, 1763, 1765, 1767, 1769, 1770, 1774. (Cf. passim Arnaud, Histoire du Velay, au Puy, 1816.)

(3) En 1756, le chapitre envoie une députation pour le saluer à son retour des Etats du Languedoc {Reg. des délib. capit. aux Arch. de la Haute-Loire) où il a séjourné six semaines, nous le savons par le début de sa seconde lettre à M. D. C, du 24 juin 1756. (Migne, 1,467.)

communauté, avec les consuls (i); qu'il s'instruise des intérêts débattus dans les assemblées auxquelles il prend part. Et sous son pontificat ces intérêts sont rriultiples : on peut en lire le détail dans Arnaud, le consciencieux historien du Velay, qui se borne souvent à donner la liste des travaux des Etats; ce ne sont pas seulement des questions de préséance, qui ont toujours leur côté sérieux sous l'ancien Régime, ce sont des affaires beaucoup plus graves : achèvement de routes, gratification aux entrepreneurs des postes, subventions aux créateurs de manufactures de coton, de soie, de mousseline, emprunts et dettes à régler, indemnités et secours à fournir en cas d'inondation, d'incendie ou de famine, privilèges à obtenir ou à maintenir, défense du peuple du Velay contre les commis des fermes, modération du droit de capitation (2). De toutes ces affaires Pompignan se désintéresse si peu qu'on le voit à l'occasion plaider en haut lieu la cause des habitants du Velay, ou emporter les commissions des Etats quand il se rend à l'Assemblée du clergé de France (3). — Car il voyage assez souvent, contrairement à ses goûts qui seraient pour la vie sédentaire (4) ; d'abord il ne manque guère les Assemblées

(i) Cf. dans Arnaud, op. cit., t. II, la note VII sur Les Consuls de la ville du Puy, p. 404, et la note VIII sur Les Etats particuliers du Velay, p. 423. — D'autre part. M. Lascombe a publié une lettre (s. d.) où le prélat recommande Gabriel de Chastel de Chateauneuf, seigneur de Gussac, comme premier consul à élire par la communauté, 1755-6. [Tablettes du Velay, 3« année, 1872-1873.) — Enfin, nous avons vu aux Arch. de la ville du Pur, aa, i, une lettre du 22 nov. 1760 où il propose de la même façon, et pour le même emploi, M. Vachon d'Agier. Une autre lettre du 10 août 1770, datée de Monistrol, engage les consuls à lui faire signifier un arrêt du parlement de Toulouse, « démarche de droit, ajoute-t-il, et que je puis encore moins désapprouver, après les égards que vous m'avez témoignés à cette occasion », aa, i.

(2) D'après ^M'"^ Brioude, Rech. hist. sur une partie du Velay, princip. de la ville de Tence, p. 137, en note, c'est à Pompignan aussi que serait due l'introduction de la pomme de terre dans le Velay. Gette conjecture n'est pas appuyée sur des preuves suffisantes.

M. Emery (Migne, I, i 5) attribue pour une grande part l'introduction et le développement de l'industrie de la dentelle au zèle du prélat.

(3) Gf. Arnaud, op. cit., pp. 3oi-365.

(4) B. S. S., lettre de M. Mazard à M. Emery, 10 mars 1802 : « Àlalgré l'attrait bien prononcé qu'il avait pour la vie sédentaire et du cabinet... »

du clergé (i) où il fait toujours grande figure, où il parle, conseille, négocie, rédige des rapports; mais il arrive aussi qu'il part pour d'autres motifs, qu'il est mandé par la Cour, comme au moment où il s'agit de préparer le retour de Christophe de Beaumont à Paris (2).

A ces occupations de rigueur et qu'il ne peut guère fuir, il faut joindre celles que son tempérament le porte à chercher : il aime à intervenir à titre d'arbitre, de modérateur, dans certains litiges (3). Lui-même entreprend, avec le concours de ses hommes d'affaires, du notaire Assézat par exemple, d'assez nombreux procès : c'est qu'il ne veut laisser périmer aucun de ses droits ; il ne cède jamais que lorsqu'ils ont été reconnus (4). De prime abord, il fait même

(i) « On le voit fort jeune paraître à l'assemblée du clergé de 1740; il n'était que sous-diacre et fut député par la province de Vienne, à raison d'une petite chapelle qu'il possédait dans le diocèse de Grenoble, etc.. Député à l'Assemblée du clergé de ijSS, il y prononça le discours d'ouverture, fut nommé membre du bureau de juridiction, et présenta un mémoire contre les mauvais livres, etc.. » Cf. Picot, art. Pompignan, dans la Biographie Michaud qui signale encore la présence du prélat aux assemblées de 1760, de 1765, de 1775. — Nous avons parlé plus haut des divers écrits occasionnés par sa participation à ces assemblées. MuiNE, Œuvres, I, et surtout II, contient ces divers écrits, et, en outre, un certain nombre de rapports de discipline et d'affaires dus au prélat, rapports qui sont extraits des Proci's-verbaux de l'Assemblée du clergé, en particulier du t. VIII.

(2) « ... Au milieu de ce calme protond, nous ne cessons d'élever nos mains et de pousser nos cris vers le ciel pour le fléchir en faveur de l'Eglise et de ses peuples... La (^our, pour s'aider à cet égard de la sagesse et des lumières de Mgr notre évèque, l'ayant appelé, nous restons privées de la visite dont sa Grandeur daigne annuellement nous honorer, v {Arch. de la Visit. du Puy, i"" février 1759.)

(3) ï II avait l'esprit conciliateur, dit son secrétaire, l'abbé Pichot, 14 mars 1802, et il s'en servait pour ramener la paix dans les familles divisées. » (B. S. S. fonds Emerv.) De cette affirmation les preuves abondent ; M. Mercier nous en a communiqué plusieurs, d'après les minutes du notaire Assézat, homme d'affaires de Mgr de Pompignan : le 19 mai 1753, M. de S. -Privât accepte la médiation de l'évêque dans un procès avec l'Hôpital; le 28 mars 1749, il résout, à la satisfaction du chapitre et de ses commissaires, MM. de Créaux et Nolhac, un différend entre ledit chapitre et M. Richer, prévôt, au sujet de la nomination à la prévôté de Notre-Dame de Gourdon, etc.

(4) Les transactions sont presque aussi nombreuses que les assignations dans les papiers de l'évêque : M. Mercier nous signale une transaction de 1755 avec Louis-Marie de Caillebot, marquis de la Salle au sujet de la mouvance de la terre et seigneurie de Dunières ; une autre, résultant d'une sentence arbitrale, avec dame Louise de Saint-André, veuve du marquis de Nicolaï, au sujet de la mouvance

l'effet d'un homme qui cherche à se cre'er des ressources, disons le mot: d'un e'vêque procédurier. Et cette impression serait des plus fâcheuses, si l'on ne savait, d'une part, qu'il s'en est rendu compte lui-même, qu'il s'en est excusé en déclarant, à la suite de Bossuet, qu'il a voulu défendre « les dehors de la sainte cité », parce que « dans tous les pays, l'avilissement du clergé et la déprédation des biens ecclésiastiques ont été les premières démarches vers le schisme et l'hérésie «(i); si l'on ne savait, de l'autre part, quel usage il a fait de ses propres deniers. « Sa charité

du Mazel {Arch. de la Haute-Loire, g, 6o). De même un accord intervient entre le prélat et Pierre de Soulages, prieur de Chamalières, baron de Confolent, au sujet des dîmes de Ventressac, etc. 1765 {Arxii. de la Haute-Loire, g. 54), etc..

Le 23 octobre 1774, dans une lettre adressée de Vienne à la supérieure du couvent de Sainte-Claire du Puy, il se montre fort affligé qu'on ait prétendu se servir contre elle d'une quittance accordée a pour un motif de charité » à la fille du S^ Nolhac, fermier de l'évêque du Puy. « Vous savez, dit-il, qu'il n'a jamais été rien demandé à votre communauté de ma part ni de celle de mes fermiers, tandis que j'ay été au Puy... Je vous authorise à assurer, s'il est nécessaire, que les censives dues par votre maison à l'évêché du Puy, suposé qu'il y en ait effectivement quelques-unes, n'ont jamais été comprises dans le recouvrement confié a mes fermiers, etc.. » {Archives de Sainte-Claire du Puy.) — Mgr de Pompignan ne fut d'ailleurs pas toujours aussi conciliant. Ses efforts pour amener la réunion de l'abbaye de Saint-Chaflfre du Monastier à sa mense métropolitaine de Vienne, « malgré les protestations des religieux et des habitants du Monastier (1776 à 1786) », ont laissé de fâcneux souvenirs dans le diocèse du Puy. — Sur l'hist. de S. ChafTre, Cf. Cartulaire de Vabbaye de Saint Chaffre du Monastier, etc., par le chanoine Ulysse Chevalier, Le Puy et Paris, 1888, p. xxxiii ; sur la réunion de Saint-Chaffre à l'archevêché de Vienne, la bulle d'annexion publiée par le D' Charreyre dans les Tablettes du Velay, VL !«' nov. 1875. M. l'abbé Arsac a donné aussi, dans VEcho du Velay, d'intéressantes notes dont il a accompagné la publication d'une requête des habitants du Monastier contre cette annexion. Dans sa riche collection de documents sur le Forez et le Velay, M. Chaleyer avait un manuscrit autographe signé de M. de Pompignan, document que le catalogue de cette bibliothèque intitule : Etat du diocèse du Puy en lySO, et qu'il qualifie de curieux. Ce manuscrit se trouve aujourd'hui aux Archives de la Loire. Il est coté sous le n" 11 55, avec la mention : (Manuscrit aut. signé. — In-fol.

^' PPO- . . . ^ ^.

(1) Il s'est toujours préoccupé de la bonne administration des biens ecclésiastiques tant des réguliers que des séculiers. Taine, Origines, I, 65, cite de lui une excellente observation sur la différence, au point de vue des rendements, entre la mense abbatiale et la mense monacale. — Cf. aussi MiGNE, I, 189-190 et II, 3o8-394, passim.

envers les pauvres e'tait immense, e'crira plus tard a M. Emery, M. Mazard, un de ses anciens grands vicaires. Il employait à l'entretien de sa maison à peu près le tiers de ses revenus. Le surplus était versé dans le sein des pauvres par des aumônes connues et par un plus grand nombre dont il se réservait le secret (i). »

N'est-il pas temps de se demander quanti l'évéque du Puy trouve le loisir de se livrer à sa tâche intellectuelle? Il serait, on vient de le voir, assez malaisé de le déterminer. Ce qui est certain, c'est qu'il doit profiter des moindres instantsde liberté et de solitude, c'est qu'à défaut de répit il écrit comme il peut et quand il peut. Pour ne citer qu'un exemple, les deux lettres au ministre genevois sont improvisées, la première au milieu des cérémonies de la Semaine Sainte, à la veille d'un voyage à Paris, la seconde à la suite de ce même voyage, qui s'est compliqué d'un séjour de six semaines aux Etats du Languedoc, et de beaucoup d'aflaircsà traiter au retour (2).

Décidément, nous ne comprenons plusaujourd'hui qu'un apologiste soit si occupé, si tiraillé en sens divers. Une activité aussi prodigue d'elle-même nous inquiète. Nous louons le désintéressement de qui se dépense à une besogne si évidemment disproportionnée avec le temps, avec les ressources scientifiques dont il dispose. Mais c'est d'un autre côté que, d'instinct, nous cherchons une lumière plus sûre, du côté où vivent les hommes d'étude, dans la région sereine, peuplée de livres, égayée de doctes entretiens, où se réfugient les spécialistes qui ont pu donner ou cru devoir toutes les heures de leur existence à la vérité religieuse, à la méditation des problèmes si divers qu'elle soulève.

La vérité religieuse ne vaut-elle pas après tout ce sacri-

(1) Lettre du 10 mars 1802. — L'abbe Pichot renchérit encore sur M. Mazard, dans sa lettre du 14 mars de la même année : « La moitié de son revenu était employée à cette bonne œuvre (les aumônes), j'en ai été moi-même le distributeur dans le temps de son épiscopat à Vienne. J'ai été aussi témoin de celles qu'il faisait au Puy, surtout les trois dernières années, où j'avais l'honneur d'être son aumônier, d B. S. S., l'onds hl.MKHv, cf. Appendice fi.

(2) Mk,m;, I, 425 et 4hy.

fice de toute une vie ? Est-ce même là, pour le très petit nombre de ceux à qui elle l'impose absolument, à chaque époque de l'histoire, un véritable sacrifice? — Il a, en tout cas, sa récompense dès ici-bas.

Observez, Messieurs, qu'en demandant pour l'apologiste, un peu de solitude, nous ne confondons pas solitude et isolement. A supposer que Pompignan ait pu créer autour de lui, à de rares intervalles, la solitude qui n'était guère compatible avec le train ordinaire de ses occupations, il est demeuré, même alors, dans l'isolement. Expliquons-nous : il est demeuré loin des livres et loin des hommes qu'il avait besoin de fréquenter. Loin des livres, d'abord. Il en connaît pourtant beaucoup, et d'anciens, et de récents, à n'en juger que par l'appareil de notes qu'il joint, quand il le veut, à ses propres ouvrages. Et, à entendre ce qu'il dit quelque part des rabbins : « Nous les avons dans nos bibliothèques » (i), il semble même qu'il ait senti le besoin d'informations plus exactes et plus étendues.

C'est pourquoi chaque jour il a développé sa bibliothèque personnelle, qui atteignit plus tard, à sa mort, le chiffre considérable de lo.ooo volumes. Mais il ne faut point s'}'' méprendre : la littérature de plusieurs des sujets qu'il traite lui échappe partiellement ; il lui arrive de n'avoir lu que l'auteur qu'il réfute; et c'est trop peu, même au xviii^ siècle, où il y a entre les auteurs des rapports de voisinage très intéressants à observer. Possède-t-on par exemple la pensée de Spinoza pour en avoir rencontré çà et là quelques citations, pour avoir, fût-ce la plume à la main, parcouru l'un ou l'autre de ses ouvrages (2) PSuflfit-il de saisir la

(1) MiGNK, I, 126.

(2) Parmi les cahiers manuscrits appartenant aux papiers de Tarchevêque qui nous ont été gracieusement communiqués par M. le marquis Le Franc de Pompignan, nous avons cru reconnaître une analyse du Ti-actatus theologico-politicus de Spinoza, un résumé du traite De la fréquente communion d'Arnauld, des notes critiques prises probablement dans un auteur janséniste sur les propositions condamnées par la bulle Unigenitus. (>'a été pour nous une précieuse

doctrine de Newton à travers les « réclames » de Voltaire? D'ailleurs comment, sans le recours aux grandes collections qui ne sont pas à sa portée, — la province étant alors moins riche en ressources de ce genre qu'aujourd'hui, et plus éloignée, s'il se peut, de Paris — comment entretenir les connaissances fort sérieuses qu'il a acquises autrefois de plusieurs matières? S'il a jamais appris l'hébreu, comme son frère Jean-Jacques (i), on ne voit pas clairement qu'il se soit perfectionné dans cette langue, ni même qu'il ait utilisé ce qu'il en savait. De même a-t-il songé que la culture de l'anglais pourrait lui être d'un grand secours pour contrôler l'érudition facile d'un Voltaire qui, faisant flèche

indication sur la méthode de travail du prélat, car ces notes sont tout au moins de la main d'un secrétaire et ont dû être prises sur son ordre.

Quant à la composition de sa bibliothèque, il était intéressant de connaître le Catalogue des livres de M. Lefranc de Pompignan, cidevant archevêque de Vienne, in-8o, sorti des presses de l'imprimeur lyonnais Faucheux, et édité par Chize en 1791. (Cf. Revue de Vienne, 2e année, i838, art. de M. Vital Berthin, p. 194, note i.) Il nous a été impossible de retrouver cet opuscule à la bibliothèque de Lyon oia il se trouvait autrefois porté sur le grand catalogue, sous un numéro d'ordre qui ne correspond plus avec la classification actuelle. M. de Terrebasse en possédait heureusement un exemplaire qu'il a bien voulu mettre à notre disposition. Pour l'ordre de la Vente (on prévoyait 43 séances), les ouvrages de l'archevêque ont été rangés hâtivement en cinq grandes séries : Théologie, Jurisprudence, Sciences et Arts, Belles-Lettres, Histoire, sous 3.355 numéros, ce qui porte le chiffre total des volumes à plus de 10.000. Les livres simplement curieux y sont rares : c'est une bibliothèque utile où les auteurs contemporains foisonnent, encore que les écrivains de l'antiquité, les Pères de l'Eglise, les classiques y soient largement représentés. Elle semble s'être beaucoup accrue durant la seconde partie de la carrière du prélat, dans les dernières années de son séjour au Puy, et aux premiers jours de l'épiscopat à Vienne. — A noter le soin avec lequel l'évêque recueille tous les documents qui concernent les Assemblées du clergé, la curieuse sympathie qu'il accorde — un peu tardivement

— aux écrits qui touchent aux sciences physiques et naturelles. (Il ne connaît toujours Newton que par des ouvrages écrits en françaisl.

— Il collectionne enfin ce que nous appellerions aujourd'hui les instruments de travail : on ne peut conclure de là qu'il les ait mis toujours à profit. Pour l'Ecriture Sainte, la Théologie, l'Histoire, la Grammaire, il possède, en tout cas, un grand nombre de livres de fonds : et on s'explique, à en voir la liste, combien il lui fut dur de discuter avec les écrivains dont la conscience s'accommodait d'informations superficielles, fournies au jour le jour par un libraire complaisant, comme fut, par exemple Cramer pour Voltaire.

(i) Cf. Maurv, Discours de réception à V Académie, p. 52. dans V Essai sur V éloquence de la chaire, 1827, t. I.

— D4 — de tout bois, va demander aux écoles critiques d'outre- Manche des arguments tout faits contre nos saints Livres: il y aurait eu intérêt, pourtant, à le prendre dès lors en flagrant délit de médiocre vulgarisation, d'abus des textes, de contradiction ou de supercherie, comme le fera ensuite, sans aucune peine, l'abbé Guénée.

Nous avons ajouté que Pompignan a vécu trop loin des hommes : cela paraîtra surprenant, si l'on oublie que voir beaucoup d'hommes, et de très haut, n'est pas toujours la meilleure condition pour les voir de près et les bien voir. Du resie, quand il sort de son diocèse pour se rendre à Paris ou à Versailles, il se tient à distance des milieux où l'on agite les difficultés qui le préoccupent. Sa dignité, son caractère, ses goûts ne sont pas faits pour le rapprocher des écrivains suspects. «Nous n'en connaissons aucun personnellement », écrit-il (i). Pour peu qu'on se souvienne du ton, des mœurs, des habitudes d'esprit, reçues dans les salons, dans les coteries littéraires (où l'évêque aurait pu avoir, par son frère, un facile accès, du moins avant l'éclat de 1760 à l'Académie) (2), peut-on le blâmer de cette réserve : Il a raison de garder cet air ecclésiastique, ces façons de grand seigneur, qui, jusqu'au dernier jour de l'ancien Régime, en imposent aux plus frivoles. — Malheureusement il n'a même pas l'avantage de savoir ce qu'on pense et ce qu'on dit « dans la bonne compagnie ». Il en a si bien conscience qu'ayant eu un jour à parler des « ennuis de la résidence dans certains pays », il laisse entendre qu'il plaint ceux qui sont réduits « à une société si différente de celle qu'ils ont quittée, et qu'il ne tiendrait qu'à eux de rejoindre avec d'autant plus d'agrément que, dans leur nouvel état, ils seraient reçus avec plus de distinction (3) ».

Sentez-vous maintenant quels dommages peuvent résul-

(1) MiGNE, I, 38.

(2) Le poète magistrat ne revint plus guère ensuite à Paris, et, en tout cas, il n'y parut pas à l'Académie. D'après Maury {loc. cit., p. 68), toute sa vie académique ne se serait composée que de deux séances, o celle de son adoption, celle de son éloge funèbre ».

(3) MiGNE, II, 3o2.

ter de telles conditions de vie ? — Pour l'apologiste, une vie encombrée, c'est déjà une vie dispersée, par suite moins féconde. Mais surtout que ne perd-il point à être isolé? Il entre dans sa mission d'adapter la doctrine aux besoins changeants des esprits, tout en veillant scrupuleusement à la légitimité de cette adaptation et à la garde des positions acquises. Et voici que l'isolement peut avoir pour lui le double et contraire effet, ou d'exagérer ses inquiétudes jusqu'à l'impuissance, ou de donner du relief à ses audaces que le travail de la pensée solitaire poussera naturellement ensuite — et logiquement — jusqu'à la témérité. Ce second effet, on pourrait à la rigueur l'observer à travers les idées qui furent un jour celles de Pompignan en politique. Apologiste, — nous le verrons bientôt, — il a couru plutôt, par sa timidité intellectuelle, cet autre danger, plus banal, de ne pas aller jusqu'au bout des accommodements permis et nécessaires.

Peut-être l'évêque du Puy a-t-il trop aimé son cabinet de travail ! Quand, le tracas des affaires cessant, il peut y séjourner quelques semaines, il n'en sort guère que pour aller prêcher, le dimanche, à l'église paroissiale, et, les jours ouvriers, pour prendre, à la suite d'un frugal repas, quelques heures bien gagnées de récréation. Le soir, après avoir rassemblé selon son habitude toute sa maison, récité lui-même la prière, on l'imagine sans peine qui remonte près de ses livres, afin de se consoler, en les interrogeant, d'avoir perdu la société des hommes d'étude, ses contemporains. « J'ai toujours pensé, écrivait de lui un de ses grands vicaires (i), que son commerce ininterrompu avec les morts ne lui avait pas assez fait connaître les vivants. »

Il faut méditer cette parole. Elle expliquerait à elle seule quelques-uns des défauts de son œuvre.

(i) B.S. S., fonds Emery, lettre de M. Mazard, lo mai 1802. Pour les détails qui précédent, voir la même lettre, et, de plus, celle de M. Pichot, 14 mars 1802, à l'Appendice R.

IMPERFECTIONS DE l'aPOLOGÉTIQUE DE LE FRANC DE POMPIGNAN

Et, pour commencer, son apologétique est forcément un peu spéculative.

Trop de généralités, trop d'abstractions, pas assez de réalités vivantes. De même que le siècle s'attache dans ses rêves à un idéal de gouvernement abstrait, de société abstraite, et qu'il poursuit le bonheur chimérique de l'homme en soi, Pompignan, plus rapproché de son siècle en cela qu'il ne pense, travaille de son côté pour la conversion d'un impie qu'il se représente conformément à une formule bien construite sans doute, mais qu'il ne convient assurément pas d'appliquer à tous les cas individuels avec la même rigueur. C'est pourquoi il a gardé tant de calme, tant d'optimisme même, en traitant avec ses adversaires. S'il avait davantage coudoyé l'incrédule réel, le philosophe impie, le libertin attardé, son âme honnête en eût éprouvé plus d'horreur encore, car jamais peut-être il n'y a eu d'incrédules moins sympathiques qu'en ce milieu du xviii^ siècle. Jamais du moins il n'y en a eu qui aient plus abusé des dons de la nature — et pourquoi ne pas le dire aussi ? — de la grâce. Que Pompignan ne les ait point assez observés, cela ne prouve du reste à peu près rien contre ce que nous écrivions plus haut de sa pénétration, car la logique, à défaut d'autres instruments, l'aurait aidé à bien voir, à être bon psychologue, bon moraliste. Si l'on peut oser cette expression, c'est un psychologue déductif. Il y en a ainsi qui s'efforcent de suppléer, par la valeur tangible des principes, par la vigueur dialectique qu'ils déploient à

en extraire les conséquences, aux lacunes souvent involontaires de leurs expériences trop courtes. Pompignan est de ceux-là.

Et comme i! a compté uniquement sur la raison pour analyser l'incrédule, il ne compte aussi que sur elle pour le convaincre. Il est bien le fils spirituel de Descartes; il ne croit pas qu'il y ait au vrai d'autres avenues que le raisonnement. S'il appelle parfois à la rescousse les sciences positives, telles que l'histoire, l'économie politique naissante, c'est à titre d'auxiliaires, d'humbles servantes de la philosophie. Il n'a pas du tout cette idée commune chez nous, catholiques, depuis Newman, Gratry, OUé-Laprune, que la dialectique, même la plus puissante, même la plus sincère et la plus souple, est incapable, en plusieurs cas, de produire certaines convictions, quand elle n'accepte pas le secours de toutes les forces conscientes — ou subconscientes, comme on dit encore aujourd'hui, — de l'être, quand elle ne fait pas appel aux raisons du cœur que la raison ne connaît pas, quand elle compte enfin sur ses seules ressources, ou à peu près, pour triompher de l'homme qui n'est pas seulement un être de raisonnement, mais un pauvre être de désir qui a un besoin de confiance infini, un être complexe, en somme, qui croit avec le secours de la grâce et de la raison sans doute, et d'abord, mais aussi avec toute son âme.

Du reste Pompignan ne se borne pas à écrire pour les ennemis de la religion ou plutôt contre eux. Il vise évidemment un autre public, celui dont il défend la foi.

Ici, Messieurs, apparaît encore une de ses insuffisances. — Ce public n'est pas assez déterminé dans son esprit. Ses adversaires sauront bien le lui reprocher. A plus d'une reprise, ils l'accuseront de présenter aux « laboureurs, merciers et vignerons du Velay » des argumentations qui les dépassent, de les appeler comme juges dans un débat

où ils ne voient goutte (i). Vous reconnaissez là les dédains aristocratiques de l'intellectualisme pour les masses, la distinction chère à Voltaire, comme elle l'a été depuis à Renan, entre l'élite et le vulgaire qui, à les en croire, ne seraient pas du tout égaux devant la vérité (2). Toujours est-il que, si Pompignan travaille pour l'ensemble des fidèles de son diocèse, il fallait un autre genre d'exposition que celui qu'il adopte; et que, s'il écrit pour les gens instruits, il devait donner plus d'ampleur et de profondeur à son apologétique.

De cette fâcheuse incertitude naît pour le lecteur un embarras étrange, celui que provoque, aujourd'hui encore, toute entreprise du même genre, quand la destination n'en est pas plus précise. On se demande : — Est-ce de l'apologétique savante? Est-ce de l'apologétique populaire? — C'est trop ou trop peu. L'ignorant s'étonne qu'on le promène à travers des difficultés qu'il conçoit à peine; quant au savant, il risque de s'échapper à travers les mailles trop larges du filet où on veut l'enserrer. A quelle moyenne presque insaisissable d'esprits l'auteur s'adresse-t-il donc?

Pompignan savait pourtant que ses livres seraient répandus ailleurs que dans sa province, qu'on les accueillerait probablement à la ville, à la Cour, qu'ils tomberaient entre les mains des philosophes, qu'ils serviraient au moins de thème éphémère à discussion dans les milieux littéraires et dans les gazettes. De fait, n'aurait-il pas dû renoncer à la forme de Vlfistîuicliofi pastorale qui donne le change sur ses intentions, en laissant croire qu'il écrit pour son troupeau, quand il veut atteindre aussi une portion beaucoup plus considérable du public français? Ce titre

(i) Voltaire, éd. Desoer, Première Lettre à un Quaker.

(2) Contre ces dédains Pompignan a protesté avec éloquence dans V Instruction pastorale de 1763 : « Il sont hommes : ils ont le même droit que les grands, que les riches, que les savants, que les génies les plus élevés, aux vérités intéressantes pour l'humanité en général, ils en composent la plus grande partie ; ils peuvent et doivent être instruits de ce qui concerne ses devoirs, sa destination et son bonheur. Le travail des mains, quel qu'il soit, s'accorde avec ces connaissances... » MiGXE, I, iy4.

à' Instructio7i pastorale^ il l'adopte, en effet, pour deux documents considérables : La prétendue philosophie des incrédules et L'Hérésie. Il espère trouver sous cette enseigne consacrée, un cadre aussi large que commode, pour faire, au moment voulu, l'inventaire de toutes les opinions en vogue qui lui paraissent, ou contraires à la religion, ou périlleuses pour elle : c'est ainsi qu'en 1763 il ne s'en prend pas seulement aux théories opposées à la foi, mais à celles-là aussi qui, par des voies détournées, sapent le gouvernement établi, et, par là, préparent avec la ruine de l'Etat celle de l'Eglise (i). Cela lui ouvre un champ très vaste, il l'élargit encore en abordant le problème du luxe et celui de Xa population, en critiquant, avec beaucoup de bon sens, du reste, les idées économiques qui ont alors la faveur du public (2). De là, l'aspect bizarre, confus, qu'offrent la plupart de ses écrits. Il enferme toute sorte de matériaux dans une construction ample et massive, où toutes les disparates s'effacent, croit-il, à l'aide de certains artifices de plan qui ne trompent personne : du moins se figure-t-il avoir échappé de la sorte au décousu qu'il reproche non sans raison au Dictionnaire portatif (3), Il lui

(i) « Est-il bien certain qu'une secte de philosophes, tels que ces messieurs veulent l'être, ne serait pas dangereuse dans un Etat >... On peut juger par leur doctrine de ce qu'ils feraient s'ils parvenaient jamais à former un corps uni et puissant... Des hommes qui mettent dans leurs écrits tant de fiel et de venin n'épargneraient pas les voies de fait et les hostilités, s'ils avaient d'autres armes que la plume. — Des prétextes pour colorer leurs entreprises ? Un parti en a toujours. Ils deviennent plausibles quand il est en état de se faire écouter. Le parti philosophiste aurait ceux que nous lisons dans ses écrits : les dangers de la superstition, les droits de la liberté, ceux de la vérité ignorée parmi les hommes... Avec de tels prétextes... on verrait bientôt des églises dépouillées, des autels abattus,... le service divin aboli partout où l'étendard de l'irréligion serait impunément déployé! Après cela, que faudrait-il de plus pour allumer le feu d'une guerre civile .-'... Mais toutes ces craintes sont chimériques, je le sais et je l'avoue... » MiGNE, I, 193.

(2) MiGNE, I, 182-189.

(3) B... Le dictionnaire a un vice qui lui est propre... : c'est la nomenclature alphabétique. Cette méthode n'a jamais été approuvée par les bons critiques et les vrais savants, que dans les ouvrages uniquement destinés à enrichir ou à soulager la mémoire... Ils l'ont jugée insoutenable dans tout ouvrage de raisonnement, etc.. » M IGNE, 1, 246, note.

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semble impossible de parler sérieusement de philosophie dans un dictionnaire : n'est-il pas plus difficile encore de faire tenir une revue ou une encyclopédie dans une histruction pastorale ?

Et parce qu'il traite trop de questions, parle de trop de choses, il lui arrive nécessairement, sauf pour les objets de science purement ecclésiastique, d'être incomplet ou superficiel. S'il avait étudié plus à fond, suivi avec plus de sympathie le mouvement des idées, il aurait réfléchi que le « criticisme de Bayle n'étant qu'une application du doute cartésien à des matières réservées » par Descartes (i), il y avait peut-être lieu de se déprendre d'une philosophie qui avait servi à propager tant de germes funestes à la religion, qui n'avait en tout cas prévenu ni empêché aucun mal, et il l'aurait enveloppée dans le même jugement sévère qu'il porte en plusieurs endroits sur les excès de la discipline vieillie des scolastiques (2). Surtout, au lieu de réfuter candidement Locke par Descaries — à l'heure où Locke supplante Descartes en France, — il aurait extrait les éléments féconds d'un système qui pouvait, certes, faire courir de grands dangers à la pensée chrétienne, mais qui offrait du moins, à ce moment précis de l'histoire des idées, l'avantage d'opposer méthode à méthode, d'élever chapelle contre chapelle, de préparer enfin pour l'avenir un retour vers quelques doctrines modérées. Vo3''ez, en effet, ce qui arrive et combien plaisants sont les retours des choses : la néo-scolastique, quelques réserves qu'elle fasse sur les livres de Locke et sur sa méthode, lui pardonne beaucoup cependant pour avoir frayé de nouveau le chemin vers le péripapétisme, remis en honneur certains principes d'Aristote, inauguré enfin la réaction anticartésienne.

Pompignan, lui, demeure défiant : il s'irrite que le car-

(i) Brunetière, Manuel de Phist. de la littérature française, 22g, (2) MiGNE, I, 77-78, puis, I, 352, etc.

tésianisme soit « trop vieux et trop chre'tien » pour son temps (i). Il ne songe pas à se mettre hardiment en face de la re'alité, à chercher quel profit la philosophie chre'tienne pourrait tirer des excès mêmes de Locke, en tâchantcomme lui « d'ouvrir les yeux au monde réel », et de se fier davantage à la vertu de l'observation positive et de l'analyse. Pompignan ne peut s'empêcher de regarder, à côté des doctrines, ceux qui les présentent et les popularisent. La secte encyclopédique, et, avant elle, l'incrédulité pendant plus d'un demi-siècle s'efforce d'accaparer Locke ; voici qu'il est même dépassé avec Gondillac. Il est bien l'homme des philosophes : cela suffit.

Malheureusement Newton ne l'est guère moins. Circonstance aggravante : c'est Voltaire qui, en France, a le plus fait pour sa gloire. L'imprudent apologiste court donc sus à Newton qu'il aperçoit à travers Voltaire : ce bloc enfariné ne lui dit rien qui vaille. Et le voilà qui part en guerre contre le système de l'attraction qu'il déclare d'ores et déjà « menacé », tout simplement parce que les systèmes sont soumis à « l'empire inconstant de la mode et de l'opinion (2) », probablement aussi parce que les tourbillons de Descartes ont eu leur règne, et qu'il ne lui convient pas que Vattraction triomphe quand les tourbillons sont sur leur déclin...

Cette étroitesse de vues, triste fruit d'une timidité d'esprit qui tient plus qu'on ne le pense à l'isolement où il se trouve, le porte, au surplus, à se forger une idée très imparfaite des rapports du chrétien avec les choses de la science qu'il traite avec un beau mépris. Il déclare nettement que le chrétien, « loin de leur donner le premier rang dans sa philosophie » leur fait à peine « l'honneur de les y placer (3) ». C'est répondre par une exagération à l'exagération de Voltaire qui, dans son épître à M'"*= du Châtelet, représente les esprits célestes, les «confidents du Très- Haut », jaloux de la gloire de Newton.

(1) MiGNE, II, 466.

(2) Ibid., I, 5o.

(3) Ibid., I, 64.

Ne vous étonnez point, Messieurs, de ce dédain. Vers le même temps, il est assez commun chez les hommes tels que l'évêque du Puy. Les camps sont si nettement séparés, il y a si peu de ponts jetés entre eux, qu'on est porté à embrasser, sur tous les points, les habitudes du parti contraire à celui de ses adversaires. Ceux qui écrivent en même temps que Pompignan, ceux qui arrivent après lui, et je parle des meilleurs, de Gerdil, de Bergier, n'ont guère plus de clairvoyance. Gerdil entreprend de disserter contre l'attraction au nom des phénomènes capillaires, et Lalande est obligé de lui répondre dans le Journal des Savants (1768), comme plus tard il dut répondre à Feller (i). Bergier, lui, observe dans son Dictionnaire de théologie que attraction et gravitation sont des termes inintelligibles, analogues aux « qualités occultes » des anciens, et il continue de se réfugier dans la dialectique qu'il conduit parfois supérieurement (2). S'il fait quelques excursions sur le domaine de l'histoire ou des littératures anciennes, les sciences lui sont indifférentes. Il ne lui apparaît pas que les gens d'Eglise aient intérêt ou profit à regarder ce qui se passe de ce côté, où l'engouement public entraîne pourtant, avec les mondains et les femmes, un très grand nombre d'esprits éclairés (3).

(i) Feli.er avait publié vers le même temps ses Observations philosophiques sur le système de Newton, le mouvement de la terre et la pluralité des mondes, avec etc.. Liège, 1771; Paris, 1778.

(2) Cf. Dict. de théologie, éd. Gousset, 1852, t. V, p. 174. — On peut avoir une autre preuve de cet état d'esprit dans ce fait que M. Emery (alors directeur au Séminaire de Lyon), ayant publié en 1772 VËsprit de Leibnitj où il lait l'éloge de ce philosophe et de plusieurs autres savants tels que Newton, on vit cette publication avec inquiétude dans son entourage habituel. Plusieurs ne furent rassurés sur ses intentions que deux ans plus tard, quand il publia L'Esprit de sainte Thérèse (V. Gosselin. Vie de M. Emery, I, i25).

(3) Cf. Taine, (Origines, I, 37g-38o), qui renvoie à Bachaumont, Mercier, M""^ de Genlis, de Concourt. — H est juste aussi d'observer que les géomètres, de leur côté, ne se montraient guère moins exclusifs et intransigeants que Pompignan. « Forts de l'autorité de Newton qui a quelque part traité la poésie de « niaiserie ingénieuse »,Ies géomètres demandèrent bientôt ce que « prouve » une tragédie. » Brunetière, Manuel, 317.

D'où vient cela, Messieurs ? C'est qu'on se borne alors à se défendre : et voilà pourquoi tout à l'heure nous avons employé, comme malgré nous, pour caractériser le travail de Le Franc de Pompignan, les mots de combat, de terrain, de tactique, de stratégie. Ce sont bien les expressions qui conviennent le mieux pour exprimer ce qu'il y a de dur et de raide, et d'un peu automatique, dans les procédés habituels aux apologistes du xviii^ siècle. A les voir, on dirait parfois une armée brusquement surprise dans ses positions, qui se demande par moments s'il ne va pas falloir sacrifier son avant-garde, battre en retraite pour se reformer plus loin, et qui, pourtant, hésite devant ce sacrifice. Finalement elle s'y refuse et engage l'action suivant toutes les règles de la guerre classique, avec l'amertume de penser que sa valeur ne pourra rien contre le nombre ou la ruse des assaillants. C'est une dure condition de lutter ainsi. C'est une situation humiliée et humiliante que d'avoir toujours à se défendre. — D'autre part, ne faut-il pas aller au plus pressé, et se servir, tout en souhaitant mieux, de toutes les armes qu'on possède, pour repousser l'ennemi? Voilà pourquoi l'apologétique du xvm^ siècle est tentée de renoncer aux méthodes d'exposition, d'enseignement direct. Les grandes voies ouvertes par les savants théologiens du xvii^ siècle ne sont cependant pas encore fermées tout à fait. Que ne s'y engage-t-elle avec courage ! Les résultats se feront attendre longtemps, il est vrai : ne seront-ils pas plus durables et plus solides?

Tandis que, même parmi les fidèles, se fait sentir le besoin d'une plus forte nourriture, on se contente ainsi de leur faire absorber du contre-poison hâtivement obtenu avec les recettes consacrées dans les écoles. Ces recettes, il est fort à craindre qu'on ne les renouvelle de quelque temps, qu'on ne s'en tienne à celles qu'ont laissées Pompignan, La Luzerne et Bergier, pour ne nommer que ceux-là. Sans l'avouer toujours, la théologie élémentaire ne vivra pendant

plus de la moitié du xix^ siècle que de leurs formules. C'est au même codex, en tout cas, que Frayssinous ira puiser ses inspirations, et cela, pour guérir un mal déjà fort différent de celui que traitaient les apologistes de la période précédente. Lacordaire, quelques années après lui, se bornera plus d'une fois à rajeunir les thèmes que la tradition lui transmet. Seulement, emporté par le vol de son génie, il découvrira aussi de nouveaux horizons aux âmes inquiètes de ses contemporains. Il n'abordera pas seulement tous les sujets brûlants, — après tout, nous l'avons vu. Le Franc de Pompignan n'y a pas manqué, — mais, en appliquant aux faits religieux la méthode expérimentale, en jetant a le catholicisme en pleine actualité », il n'aura aucun de ces tremblements, aucun de ces retours en arrière qui eussent paralysé chez lui le magnifique don de prophétie qu'à distance nous voyons bien qu'il avait reçu de Dieu. Surtout il parlera sur un autre mode, et d'un autre accent; même en ses jours de défaillance, même aux heures d'inspiration douteuse et médiocre, son éloquence s'impose : elle enlève d'abord très haut, puis attire, échauffe, remue, retient l'âme dans une atmosphère supérieure.

C'est à quoi ne parviennent jamais les apologistes du xviii^ siècle. C'est à quoi, sauf les prédicateurs qui n'y réussissent guère (i), ils ne visent même point. Se doutentils qu'on se passionne autour d'eux pour les déclamations de Rousseau, qu'on se pâme à lire la Nouvelle Héloïse, qu'il faut, à ces cœurs qui se disent « sensibles w, des émotions autant que des idées, des épanchements, des confidences autant que des dissertations? Se doutent-ils qu'ils pensent, qu'ils écrivent pour un public spécial dont les défauts sont déplorables, mais qu'ils laisseront échapper s'ils

(i) Cf. L'éloquence de la chaire au XVII I^ siècle, dans V Université catholique, nov. 1902, par M. l'abbé Delmont, qui y analyse et apprécie Le Sermon au XVIIP siècle de A. Bernard, qu'on pourra aussi consulter, pp. 420-455 et ^gi-5i2, passim.

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heurtent trop violemment ces défauts? Ce n'est pas que Le Franc de Pompignan ne soit capable d'onction, que ses écrits ne respirent de temps en temps je ne sais quelle tendresse abstraite et collective : à la fin de sa Pastorale de 1763, quand il invite les chrétiens à devenir de vrais philosophes, il conclut avec tant de force, d'un ton si pénétré, qu'on est saisi, comme il l'est lui-même, d'une sorte d'émotion tout intellectuelle (i).

Mais c'est là tout le sentiment dont il est capable. En ce qu'elle a d'excellent, sa manière procède plutôt de celle de Bourdaloue : vues précises sur les questions, déductions exactes, distribution logique des parties, fréquentes récapitulations d'idées, formules fermes et claires. Hors de là, ne lui demandez plus rien : pour se préserver plus sûrement de toute vanité d'auteur, et probablement aussi du mauvais goût régnant, il retranche, comme à dessein, couleur, éclat, vie et relief. — Il est gris, d'un gris uniforme. — Il est froid ; et ce n'est pas pour rien qu'à l'un de ses sermons, l'abbé de Voisenon glissait gravement ce mauvais jeu de mots à son voisin qui se plaignait de la chaleur : « C'est d'autant plus étonnant, Monsieur, que vous avez la fraîcheurdu Puy » (2). Enfin il piétine sur place, ou va et revient, comme tous ceux qui n'ont pas le temps d'être courts, de chercher et de fixer la meilleure expression de leur pensée. Ce qui fait qu'à la fin de certams morceaux particulièrement ennuyeux, on est tenté d'accepter jusqu'au bout l'irrévérencieuse appréciation de Voltaire sur le prélat et sur son frère l'académicien :

Simon le Franc qui toujours se rengorge, Traduit en vers tout le Vieux Testament :

Simon les forge très durement.

Mais pour la prose écrite horriblement Simon le cède à son frère Jean-George (3).

(i) Voir tout le passage qui commence par ces mots « Soyez donc philosophes, m. fr., vous pouvez et vous devez l'être... » jusqu'à la fin. MiGNE, I, 216.

(2) B\ch\\:mo^t, Mémoires secrets pour servir..., etc. Londres, 1777, t. IV, 14 août 1768. Cf. aussi Corresp. litt. de Grimm, qui rapporte le même trait, éd. de 1820, t. VI, i5 sept. 1768.

(3) Bachaumont, loc. cit., I, 24 déc. 1763, rapporte ces vers avec la