Marc XII, 18-27 ; Matth. XXII, 23-33 ; Luc XX

LES ENSEIONEBCENTS 1>E JERUSALEM 269=^

faisait au beau-frère d'une veuve robligpatioid de l'épouser lorsque son mari était mort sans laisser d'enfants ^. Or,'dirent-ils à Jésus, un mari, Tainé de sept frères, mourut sans postérité. Sa femme devint donc celle du puîné. Ce second mariage fut également stérile et brisé par la mort, elle fut donc épousée par le troisième frère; pour la même raison , elle dut Tôtre successivement par tous, de sorteque, morte la dernière, elle se trouva avoir épousé les sept frères l'un après l'autre. « Duquel donc sera-t-elle la femme lors de là résurrection, quand on ressuscitera ? Tous les sept l'ont eue pour femme !»

Il est certain que l'historiette frappait d'un coup droit la notion naïvement grossière de la résurrection telle qu'on se la représentait ordinairement. Ceux qui avaient adopté cette croyance, et, à l'exception de la petite minorité sadducéenne, c'était à peu près tout le monde juif, ne réflé* chissaient pas que la pleine reconstitution de l'organisme corporel implique la reproduction intégrale de la vie actuelle, avec son fonctionnement physiologique, ses besoins, ses désirs, ses satisfactions ou ses privations, en un mot sa pure et simple répétition K II faut savoir bon gré aux sadducéens d'avoir adressé à Jésus leur question bizarre. Nous ne saurions pas sans cela si le génie intuitif de Jésus l'avait conduit à se faire de l'existence après la mort une idée moins matérialiste que celle dont la doctrine vulgaire de la résurrection des corps était l'expression. Quand, en d'autres occasions, Jésus parle de la vie future, c'est d'une manière générale, sans contredire les croyances populaires, sans les confirmer explicitement non plus. Nous voyons

'1. Deutér. XXV, 5.

2. Ce fut toujours un des grands embarras des partisans du dogme de la résurrection des corps que d'expliquer à quoi pourraient servir éternellement des membres, des organes, toute une constitution physique sans rapport avec l'existence supérieure destinée aux ressuscites.. V. les curieux chapitres du traité de Tertulr lieiî De Resurrectione catmis.

toutefois dans sa réponse aux sadducéens que, sans en avoir encore fait le sujet d'un enseignement direct, il avait nettement envisagé le problème. Pour lui la certitude de la vie future avait une base religieuse. C'est dans le rapport spécial unissant Thomme à Dieu qu'elle trouve sa démonstration, potir mieux dire qu'elle devient un fait évident de conscience. Nous estimons qu'il a mis le doigt sur la vraie solution du mystérieux problème. Du point de vue exclusivement scientifique et intellectuel, s'il n'y a pias d'argument péremptoire contre la survivance de l'homme dans une économie différente de celle où nous vivons et qui n'est qu'une facette de l'immensité réelle, il n'y en a pas non plus qui élève cette précieuse affirmation à la hauteur de l'évidence. Même l'argument tiré du conflit qui se pose sur le terrain moral entre l'instinct de conservation et l'exigence du dévouement absolu au devoir, fait de la vie future un postulat selon nous très logique, en ce qu'il résout de la seule manière concevable la contradiction posée par deux ordres de faits également naturels, mais ï\ n'en fait pas une certitude immédiate. II en est amliemeDl pour l'homme qui se sent l'objet direct et personnel de l'amour éternel et tout puissant, sollicitant sa confiance et son amour. Quand on se sent aimé, on se confie avec assurance à qui nous aime ; de même un tel homme ne peut admettre l'anéantissement de sa personnalité que Dieu aime, que Dieu attire, que Dieu veut. Par conséquent, si la destruction par la mort de l'organisme terrestre est un fait irrévocable et, pour raisons faciles à déduire, irréparable, cet homme sans hésiter conclut à une transformation de son être qui se réalisera dans un organisme nouveau en harmonie avec ses nouvelles conditions d'existence. Mais la possibilité de l'anéantissement n'entre plus dans son esprit.

Ici encore nous analysons, nous raisonnons là où, selon toute apparence, Jésus se prononça en écoutant son propre

instinct divinateur, guidé par Textrôme acuité de son sens reli|^ieux. Ce sont là, dans tous les cas, les idées que contient sa réponse aux sadducéens sous une forme partiellemc^nt empruntée aux procédés dialectiques de son temps, mais laissant clairement entrevoir sa pensée essentielle. a Vous connaissez mal les Écritures », répondit-il aux sadducéens, « et vous méconnaissez la puissance de Dieu» Dans la vie ressuscitée on ne se marie pas. On est devenu, comme les angles du ciel, fils de Dieu en vertu de cette résurrection qui est une procréation nouvelle*. Quant à la résurrection des morts elle-même » (évidemment, d'après ce qui précède, la vie future), « n'avez-vous pas lu dans le livre de Moïse, quand il était devant le Buisson (révélateur) : < Je suis le Dieu d'Abraham, le Dieu d'Isaac et le Dieu de Jacob * ? Or Dieu n*est pas Dieu des morts, il est Dieu des vivants, car tous vivent dans leur rapport avec lui 3. »

La forme du raisonnement, nous le répétons, est du temps, eton pourrait en contester la rigueur au nom d'une logique plus moderne. Ce qui demeure, c'est l'idée. L'homme, dont l'Éternel est le Dieu, possède dans soin rapport personnel avec la source inépuisable de la vie universelle l'élément nutritif et indélébile de sa vie persistante à lui-même. La mort corporelle ne peut être qu'une crise de l'existence. Si les morts ne survivent pas, Dieu n'est plus leur Dieu, Car on ne conçoit pas un Dieu de rien, un Dieu du néant. En un mot, du point de vue d'un sentiment religieux très intense et très pur, cette association des deux idées, appel continu de Dieu et vie consciente après la mort, est plus qu'étroite, elle est indissoluble.

' 1. Littéralement, d'après le texte de Luc, « on est fils de Dieu,. c< étant fils de la résurrection »,