‹ Jésus de Nazareth: études critiques sur les antécédents de l'histoireChapitre 115 sur 173 · Matth. XII, 41-45 ; Marc XII, 35-37 ; Luc XX · texte numérisé non relu

Matth. XII, 41-45 ; Marc XII, 35-37 ; Luc XX

3. On pourrait citer comme exemples Matth. VIII, H ; XIII, 49, 50; peut-être même XXVI, 29, comp. Marc XIV, 25. Toutefois nous pensons que cette denaière parole doit plutôt compter parmi celles qui supposent que, tout en s'attendant aune mort inévitable au bout d'un temps assez court, Jésus avait encore en ce moment l'espoir

Cela posé, n'oublions pas que sa mort ne fut pas seulement pour ses disciples la cause d'une affliction profonde, qu'elle fut de plus une de ces humiliations douloureuses, cruellement ironiques, irritantes, qui créent le désir intense d'une revanche éclatante. La foi en sa résurrection fut pour eux le commencement de la réaction contre le fait brutal. Mais ils avaient été les seuls témoins de ce premier triomphe. Ils devaient désirer ardemment une compensation publique, éblouissant les yeux les plus prévenus. L'idée qu'un personnage élevé dans les cieux par un acte spécial de la Toute-Puissance, au lieu de partager le sort commun de la relégation dans les profondeurs et l'inertie du scheôl, pouvait revenir sur la terre pour s'acquitter d'une mission divine, était très répandue. Preuves en soient les croyances générales relatives au retour d'Élieou de Moïse ou d'Hénoch ; et même, sans ascension préalable, la disposition à croire que Jésus de Nazareth était un des anciens prophètes revenu sur terre, sans parler des terreurs d'Antipas quand il s^imagine que Jésus n'est autre que Jean-Baptiste ressuscité tout exprès pour se venger de lui. — Si de plus, comme nous espérons le montrer en étudiant l'histoire de la Passion, il y eut une circonstance qui permit aux apôtres de penser que l'intention de Jésus était de revenir au milieu d'eux après avoir disparu pendant quelque temps, il n'en fallut pas davantage pour éveiller dans leur esprit le ferme espoir que le Maître reviendrait en effet, mais dans toute la gloire du Messie juge du monde et victorieux de tous ses ennemis.

Dès lors et très naturellement ils durent reporter sur ce retour, qui déjà se faisait attendre, et sur ce qui le précéderait toutes les rubriques de l'apocalyptique usuelle, dont ils n'étaient nullement détachés en théorie ; par exemple.

de se retrouver avec les siens ailleurs qu'à Jérusalem. V. au chap. V de cette VI® Partie.

les tribulations qui devaient préluder à la c parousie » (la réapparition du Christ), les g^uerres, les calamités, lesper^ sécutions, les famines, les pestes, les commotions de la nature, les angoisses des peuples, leur stupéfaction, leur çfifroi, quand ils verraient se dessiner sur la face du ciel la menaçante figure du Christ vainqueur. Tout cela était la monnaie courante du genre apocalyptique et très vulgaire. N'est-il pas surprenant que les enseignements de Jésus, même quand il énonce des idées qui ne sont pas précisément nouvelles, ont toujours un cachet original, individuel, frappé nettement à sa marque personnelle, et qu'ici, au contraire, c'est ce qu'il y a de plus banal dans les apocalypses qui nous est présenté comme sa révélation suprême ? Tout au plus peut-on signaler quelques rapports vagues avec quelques événements appartenant à la seconde moitié du siècle et avec la prise de Jérusalem par les Ro« mains en l'an 70. On saisit d'un évangéliste à l'autre l'effort toujours plus marqué pour que les prédictions relatives à la proximité ne soient pas en contradiction trop patente avec l'expérience acquise. Luc surtout s'attache à laisser une certaine marge entre les faits précurseurs de la parousie et cette parousie elle-même. Matthieu est celui c^i s'inquiète le moins du démenti des événements. Mais comme tout cela dénote l'arbitraire avec lequel la tradition évangélique a procédé dans sa reproduction de l'apocalypse attribuée à Jésus !

Nous n'inférons pas de là que tout soit inventé. Nous avons déjà fait observer combien Jésus était convaincu de la vitalité indestructible des principes qu'il semait dans les consciences ; que de plus il était amené par son tour d'esprit phophétique, trop justifié par l'appréciation rationnelle des circonstances politiques et religieuses de son temps, à penser que de grandes calamités menaçaient un peuple qu'il croyait revêche à sa véritable vocation. Il a dû, en plus d'une rencontre, énoncer cette conviction qui

le navrait. C'est surtout dans les derniers jours, an bruit des sinistres grondements deTorage qui allait éclater sur sa tête, qu'il a dû exprimer ses prévisions attristées et en même temps encourager ses disciples en leur ouvrant les perspectives d*une victoire certaine, puisqu'elle était voulue de Dieu.

Nous avons eu lieu de présumer aussi que, semblable en cela à tant d'autres grands réformateurs, Jésus a cru que le triomphe de la vérité qu'il enseignait serait plus prompt que Tétat religieux et moral de son temps n'autorisait à Tespérer. Ses disciples partagèrent naturellement sa confiance. Puis, quand il fut devenu axiomatique pour les siens qu'il était le Messie de Dieu, le triomphe de sa cause devint par cela môme inséparable de celui de sa personne, et le triomphe de sa personne dut, comme celui de sa cause, leur apparaître prochain. L'un pouvait se prendre et se prenait pour l'autre. De là des confusions inaperçues entre telle parole qui ne concernait que la cause et telle autre qui mettait la personne sur le premier plan. Comparons, par exemple, ces deux passages parallèles de Matthieu et de Marc :

Matth. XVI, 28. Marc IX, 4,

En vérité je vous dis qu'il Eu vérité je vous dis qu'il en est parmi ceux qui sont en est parmi ceux qui sont ici qui ne mourront point, ici qui ne mourront point, avant d'avoir vu le Fils de avant d'avoir vu le Royaume l'homme venir dans son de Dieu venir avec puis- Royaume, sance.

C'est la môme idée, énoncée dans la môme circonstance,

avec la môme locution peu ordinaire, « goûter de la

mort », pour dire « mourir », c'est en un mot la même

déclaration. Mais, chez Tun, c'est le Fils de l'homme qui

* prendre possession de son Royaume ; chez l'autre,

tES CHOSES FINALES 298

c'est ce Royaume qui se constitue puissamment. On doit saisir la distinction, elle échappa aux premiers chrétiens. Les Logia, plus anciens que le Prôto-Marc, bien que partant du môme point de vue dans leur notion des choses finales, sont beaucoup plus sobres en fait de prédictions. Ils se bornent à prémunir les disciples du Fils de Thomme contre les faux prophètes, les faux Christs, la contagion d'une avo/Aia ou d'une corruption grandissant autour d'eux, et ils en viennent vite à ces enseignements pratiques, dont un, la Parabole des Talents, est reportée par Luc dans une toute autre occasion ; dont l'autre, la Parabole des dix Vierges, semble bien avoir en Jérusalem pour lieu d'émission ; dont le dernier, le Jugement suprême, est si beau, du moins dans sa première partie, que nous oublions nous-mêmes son encadrement apocalyptique pour n'en goûter que Tadmirable saveur.

Matth. XXV, 31 suiv. — « Lorsque le Fils de l'homme viendra dans sa gloire avec tous les anges, alors il s'asseoira sur le trône de sa gloire. Toutes les nations seront assemblées devant lui et il séparera les uns d'avec les autres comme le berger sépare les brebis d'avec les boucs. Il mettra les brebis à sa droite et les boucs à sa gauche. Alors le roi dira à ceux qui ^seront à sa droite : Venez, les bénis de mon Père, prenez possession du royaume qui vous a été préparé dès la fondation du monde. Car j'avais faim, et vous m'avez donné à manger ; j'avais soif, et vous m'avez donné à boire ; j'étais étranger et vous m'avez recueilli ; nu, et vous m'avez vêtu ; malade, et vous êtes venus vers moi pour me soulager * ; en prison, et vous m'avez visité. — Alors les justes lui répondront : Seigneur, quand donc t'avons-nous vu avoir faim et t'avons-nous

1. Eireaxc4'aa6g fxc. Le verbe IkiwIizz oixan, proprement visiter, inclut l'intention de visiter pour porter secours ou appui.

donné à manger ; avoir soif, et t^avons-nous donné à boire? Et quand t'avons-nous vu étranger, et t'avons-nous recueilli ; nu, et t'avons-nous vêtu ? malade ou en prison, et t'avons-nous visité ? — Alors le roi leur répondra : Je vous le dis en vérité, toutes les fois que vous avez fait ces choses à l'un de ces plus petits de mes frères, c'est à moi que vous les avez faites*. »

Ce célèbre passage, qui s'accorde si bien avec renseignement de l'Evangile d'après lequel l'esprit de charité active déterminé par Tamour de l'homme, identique au fond à l'amour de Dieu, est le critère par excellence du salut indépendamment du dogme et du rite, est aussi l'un de ceux qui jettent un jour particulier sur le sens que Jésus attachait à cette expression de Fils de l'homme, tour à tour principe, raison commune, idée pure de l'humanité, ou servant à désigner le prophète de la relijgion de l'homme en soi. Il est clair que ce n'est pas la personne réelle de Jésus qui a été nourrie, abreuvée, vêtue, soulagée. C'est l'homnie en tant qu'homme, dans sa réalité essentielle. Mais par sympathie Jésus se sent uni si étroitement avec cet hotnme en soi qu'il en adopte le nom four caractériser sa personne et son oeuvre. Il y eut peut-être là encore une cause de confusion dans la manière dont ses disciples reproduisirent ses enseignements et ses prévisions.

En résumé, Jésus affirma toujours la victoire certaine de son Evangile. Il la crut plus prochaine qu'elle ne pouvait l'être. Il pressentit d'une manière générale, non seulement sa propre défaite, mais aussi les malheurs que sa nation s'attirait par son refus d'entrer dans la voie qu'il

1. La seconde partie à l'adresse de ceux qui sont à gauche est le pendant logique de la première, mais elle est moins belle parce qu'en annonçant le châtiment éternel des égoïstes qui ont été sans pitié pour les misères humaines/ elle détonne passablement su^ la mélodie miséricordieuse de la première.

lui avait ouverte. Il n'en persista pas moins dans son as* surance de la victoire finale. Plusieurs motifs inspirèrent à ses disciples Tidéc qu'il reviendrait bientôt du ciel où sa résurrection l'avait fait monter, et ne distinguant plus le triomphe personnel du Messie de celui de sa cause, ils appliquèrent le thème ordinaire des apocalypses à la reproduction de ses dires sur les choses futures. Le fond lui-même de ses pensées fut nécessairement altéré en se moulant dans une pareille forme. Mais il est impossible de faire le départ de ce qui est authentique et de ce qui ne Test pas dans cette apocalypse des synoptiques. Il est seulement certain que l'aj^encement, là tournure, la systématisation de ces prédictions n'appartiennent pas à Jésus lui-même et ne sauraient prétendre à la même authenticité que ses enseig-nements vraiment originaux et per» sonnels.

La facilité avec laquelle on peut extraire des synoptiques l'enseignement religieux et moral de Jésus, comme s'il n'avait jamais été question de « parousie » et de fin du monde actuel à bref délai, suffirait seule à montrer que cette partie apocalyptique dont il vient d'être question ne s'y rattache par aucun lien essentiel, et nous pouvons reprendre le fil de notre histoire.

S'il fallait appliquer aux groupes deLogia encadrés par le premier évangéliste dans le récit du Prôto-Marc l'ordre chronologique résultant de cet encadrement, nous devrions considérer le discours reproduit au chapitre XXIII du premier évangile comme prononcé d'un seul jet par Jésus aux derniers moments de son séjour à Jérusalem et môme comme le dernier qu'il ait émis en public. C'est une illusion provenant de la méthode adoptée par l'évangéliste pour combiner ses deux sources principales, les Logia qui se suivaient par ordre de sujets et le Prôto-Marc racontant les événements sous forme de succession. La place qu'il assigne à ce groupe particulier dirigé tout spécialement contre les scribes et les pharisiens n'est pas très naturelle. A Jérusalem les plans de Jésus étaient tout aussi bien contrariés ^t sa personne encore plus menacée par les sadducéens que par les scribes et les pharisiens, et il n'est pas une seule fois question des sadducéens dans tout le frag*ment. C'est en Galilée que l'antagonisme entre la tendance pharisienne et son Évangile avait atteint le plus haut de-

gré d*acuîté. Luc a dû faire la môme réflexion quand il a brisé Tunité du morceau et reporté sur la période galiléenne plusieurs des traits acérés dont il se compose*.

Cependant il n'est nullement impossible, il est môme probable que Jésus rencontra aussi à Jérusalem ce môme esprit formaliste et légaliste qui avait déjà arrêté le cours de ses succès en Galilée et qu'il eut aussi à le combattre dans la capitale juive. Tous les pharisiens, tant s'en faut, n'étaient pas de l'avis du scribe qui avait exprimé de si vives sympathies pour le sommaire de la Loi tel que Jésus l'avait défini 2. Sadducéens et pharisiens pouvaient se trouver également froissés. A Jérusalem, à l'ombre du Temple, il était hardi de déclarer que l'amour de Dieu et de l'homme l'emportait sur tous les holocaustes et tous les sacrifices. Que devenait la Loi qui les prescrivait? A quoi servait le Temple construit tout exprès pour les célébrer ? De telles applications du grand principe devaient donner de la consistance aux rumeurs malveillantes qui couraient et d'après lesquelles le rabbi de Galilée rabaissait tellement le Temple et sa nécessité qu'on pouvait le soupçonner de vouloir sa destruction. A Jérusalem moins qu'ailleurs, la synagogue n'élait disposée à croire qu'elle pourrait au besoin suppléer le Temple. C'est dans cette ville surtout qu'on pouvait constater l'accord du pharisaïsme et du sadducéisme sur la nécessité du sanctuaire et de l'autel qui était sa raison d'être. Il est donc très vraisemblable que Jésus eut à combattre aussi les pharisiens de Jérusalem. En ce sens on peut considérer le groupe de Logia réunissant les griefs du Maître contre cette casuistique et cette étroitesse pharisiennes, qui furent les pierres d'achoppement de l'Évangile au milieu du peuple juif, comme ayant eu son application légitime à Jérusalem aussi bien qu'ailleurs.

Page 1