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dans Luc XI, 2-4, un texte très parallèle, présenté aussi comme modèle de prière et qui pourtant n*est pas identique à celui que nous lisons dans Matthieu ^ Cette observation ne tend pas à blâmer la coutume aimée des chrétiens de répéter -souvent cette belle prière dans les termes mêmes proposés par Jésus, mais elle achève de démontrer la niaiserie des répétitions machinales du Pater, C'est absolument Topposé de la prière telle que Jésus la conçoit.

On remarquera que cette prière-modèle est très courte. Cette brièveté est d'accord avec l'enseignement qui la précède. La sincérité et la vivacité de l'essor de l'âme vers Dieu sont à ce prix. De plus, elle est absolument désintéressée, sauf en ce qui concerne le désir de l'union permanente avec Dieu par le lien du bien moral ; ce qui en réalité est encore du désintéressement, ou, si Ton veut, ce qu'il ne nous est pas permis de ne pas désirer. Elle débute par le sentiment le plus religieux de tous, celui de la dépendance de Tadorateur conscient de son infime petitesse quand il se met en rapport direct avec la Source absolue de l'être. Ce n'est pas même la g-outtelette en face de l'océan. Mais ce sentiment est déterminé d'une façon spéciale par celui d'une affinité de nature qui fait que, malgré cette disproportion incalculable, l'adorateur a la conviction d'être pour son Dieu plus qu'une chose insignifiante, d'être un cœur aimé et aimant, en un mot quelqu'un. Notre Père qui es aux deux. Fraternité des enfants du même Père, amour du Créateur s'étendant à tous, grandeur infinie comme les cieux de celui à qui l'homme s'adresse des profondeurs de sa misère, tout cela est contenu dans ces quatre mots. Nous reconnaissons bien là ce qui constitue le fond de la conscience religieuse

1. Le troisième vœu et la seconde partie du dernier manquent. 11 y a aussi quelques différences verbales.

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de Jésus, Dieu senti comme Père. Jésus n a pas laissé de doctrine métaphysique de la Divinité, etc*est fort heureux* On eût pu prédire d'avance que sa théorie métaphysique eût, comme toutes les autres, révélé au bout d'un temps ses défectuosités et ses impasses. Dieu ne se laisse pas comprendre parTintelligence humaine. Finitum non est capax infinitif disaient avec raison les vieux théologiens réformés. Jésus avait reçu de son éducation juive Taxiome à la fois relig^ieux et rationnel du monothéisme. Il croyait à 1 action de Dieu sur le monde, sur l'humanité, sur rhomme-individu (le Saint-Esprit). Mais il n'avait pas de théodicée philosophique. Dieu sans doute était pour lui « l'Être Suprême * », mais au fond de son âme, cette pâle abstraction s'était précisée en une réalité d'une inexprimable douceur. La nébuleuse s'était résolue. Jésus se plongeait avec délices dans cette joie de se sentir vivre en Dieu et de sentir Dieu vivre en lui. Cette volupté pure survivait aux troubles, aux tristesses, aux épreuves douloureuses. Mais sa haute énergie morale l'empêchait de rester confiné dans les rêveries infécondes du mysticisme égoïste. C'est pour se retremper et pour agir qu'il savourait cette félicité fortifiante, et il sortait de son Éden intérieur plus résolu que jamais à prêcher le vrai Royaume de Dieu, le Royaume du Père et, comme il ne lui était jamais venu à l'esprit de se mettre à part du reste des hommes, il n'était pas moins certain pour lui que Dieu est <( Notre Père » à tous.

La sanctification du Nom de Dieu signifie à peu près la même chose que sa glorification. Il y a même dans

1. Expression démodée chez nous à cause de l'abus qu'en a fait le déisme vulgaire pendant la Révolution, et qui pourtant n'a pas perdu sa justesse philosophique. On ne peut nier que les êtres ont une raison commune les contenant tous, qui est VÈtre, et cet être supérieur à chacun d'eux et à leur somme est nécessairement l'Etre suprême. C'est l'idée qui avait fini par se dégager du nom mal expliqué de Jahvé.

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quelques manuscrits une variante qui porte: Que ton nom soit glorifié ! LdL pensée de Thoinme s'élevant à Dieu est tout d'abord remplie par Tidée de l'infinie grandeur de l'Être auquel il s'adresse. La toute-puissance de Dieu a pour domaine Tunivers et s'y déploie sans rivale ; mais il entre dans la constitution des êtres créés qu'ils sont soumis à la loi du devenir, de l'évolution, par conséquent de l'imperfection. Gela est vrai à un deg-ré éminent du mondemoral. Le règne de Dieu, qui doit venir, consistera dans l'accord harmonieux des volontés humaines et de la volonté divine. C'est la perspective qui doit être l'objet des vœux les plus ardents de l'homme religieux, tant au point de vue de cette gloire de Dieu qu'il aime à célébrer qu'à celui du bonheur des hommes. Elle s'accomplira lorsque « Ta volonté sera faite sur la terre comme au ciel. »

Viennent maintenant les vœux d'un caractère plus personnel. Le « pain quotidien » que l'adorateur demande à Dieu n'est pas exclusivement l'aliment farineux que nous appelons de ce nom. C'était une expression usitée, comme elle l'est encore parmi nous, pour désigner ce qui est indispensable à la conservation de la vie. C'est au fond demander la continuation indéfinie de la vie à celui qui en est la source primordiale, et, pour une conscience religieuse comme celle de Jésus, ce vçeu est toujours conforme à la volonté divine. La mort corporelle n'en est pas la contradiction. Celui qui se sent aimé de Dieu sent en même temps que la volonté de Dieu est qu'il vive. C'est une démonstration intérieure de l'immortalité personnelle sous un mode quelconque d'existence, et aucun argument métaphysique ou physiologique ne prévaut contre cette assurance. — On traduit ordinairement par offenses les dettes du texte de Matthieu, et on a raison, puisque, deux lignes plus bas, le même évangéliste traduit aussi de même et que Luc, dans son texte parallèle XI, 4, confirme. Le pardon de Dieu est donc conditionné ou plutôt révélé

par le pardon que nous accordons Dous*inémes à nos offenseurs. Ceci est la doctrine propre de Jésus concernant ia rémission des péchés. Rien qui nécessite le confessionnal ni une théorie juridique de la rédemption. Dieu ne pardonné pas comme un homme qui change de résolution et qui découvre des raisons de remplacer la sévérité par rindulgence. L'intention divine est immuable, toujours la même. A un certain niveau supérieur de la moralité humaine, les transgressions ou défectuosités antérieures sont comme effacées, n'entrent plus en ligne de compte, et le critérium qui nous permet de juger si nous sommes ainsi pardonnes au ciel, c'estquandnous sommes assez généreux, assez forts, assez élevés moralement, pour pardonner nous-mêmes.

Mais dans cette lutte pour le bien, c'est-à-dire pour la vie vraie, il faut se défier de ses faiblesses, redouter lestentations, et aspirer à cette délivrance du mal qui sera l'état normal de l'homme arrivé à l'épanouissement définitif de son être vrai. Si nous progressons moralement,, c'est que nous sommes de plus en plus sensibles à l'attrait que l'idéal divin exerce sur notre être intérieur. C'est là la véritable doctrine de la grâce. « Ne nous induis pas en tentation, mais délivre-nous du mal * ! »

1. On traduit le plus souvent : « Ne nous laisse pas tomber dans la tentation », ce qui n'est pas très exact. C'est parce qu'on répugne à l'idée que Dieu lui-même puisse être le tentateur. Ce n'est pas non plus l'idée de Jésus. La tentation n'est pas nécessairement causée par des agents volontaires. Elle provient très souvent de circonstances ni prévues, ni cherchées, où la volonté de personne n'entre pour rien, et qui proviennent du cours général des choses. Elles rentrent par conséquent dans le jeu des lois divines dominatrices du monde. A ce point de vue l'homme religieux peut émettre le vœu que ces tentations lui soient épargnées. L'essentiel est pour lui d'être assez fort pour y résister, c'est-à-dire d'être émancipé de la servitude des penchants qui le poussent au mal et dont il est trop souvent incapable de triompher. Tel est le sens du dernier vœu : « Ne nous induis pas en tentation », car la tentation fatale àl'iniividu peut provenir de coïncidences amenées par le cours-

Nous le répétons, nous ne prétendons nullement que toutes ces médiatisations de renseignement évangélique ei de la réalité psychologique ont été présentes à la conscience réfléchie de Jésus. C'est une traduction en pensée moderne que nous essayons. Le génie religieux de Jésus est essentiellement intuitif. Le vrai poète, sans s'en rendre compte, obéit aux lois de la poésie, les critiques les dégagent plus tard de ses œuvres, lui-même n'a pas fait toutes ces réflexions. Le sentiment poétique l'a dirigé comme à son insu. Gela imprime à ses poésies le caractère d'un langage sorti de la nature profonde des choses. De môme, les premiers hommes qui ont fait le langage déposaient sans le savoir dans leurs premières locutions Tétonnante logique grammaticale que les philologues ont discernée bien longtemps après eux. C'était la logique spontanée de l'esprit humain qu'ils appliquaient sans la connaître.

Le reste de cette déclaration des principes de l'Évangile {Matth. VI, 19-vii) ne se distingue plus par la même cohésion que les deux premières parties. C'est une succession de sentences roulant sur divers sujets, respirant presque

impersonnel des choses on général, « mais délivre-nous du mal ! » — Du mal ou du Malin, du Méchant (c'est-à-dire le diable;. L'expression du texte se prête aux deux traductions. Très souvent en effet le diable est désigné par ce mot de Méchant, h Trovriûoç, Matth. XllI, 19 ; I Jean II, 13-14 ; V, 18 ; Ephés. VI, 16. Mais on trouve le même mot avec le sens abstrait de ma/, Matlh. V, 37 ; Jean XVll, 15 ; Rom. XII, 9. 11 est bien probable que dans la pensée de Jésus et de ses auditeurs la distinction ne se posait pas devant l'esprit. L'opposition de « tentation », terme abstrait, dans le premier membre de la demande, serait plutôt favorable à la traduction par le mal du moi ponérô dans le second. Du reste, en adoptant généralement le mot abstrait de « mal », c'est-à-dire de mal moral, la piété chrétienne est restée au plus près de l'idée de Jésus lui-même. En effet, dans la supposition où il serait question de Satan en personne, ce serait comme de l'inspirateur et du fauteur du péché, du mal moral, et non comme de l'auteur de maléfices d'un autre ordre.

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toujours * l'esprit du Maître, mais sans liaison entre elles. II s'agit du vrai Trésor (VI, 19-21), de la Lumière intérieure (22-23), du Souci de la vie matérielle (24-33), des Jugements (VII, 1-5), de l'Activité persévérante fondée sur la confiance en l'intention divine (7-11), du Devoir souverain de faire aux autres ce que nous voudrions qu'ils nous fissent (12), du Courage avec lequel il faut affronter les difficultés premières de la conversion morale (13-14), des Faux prophètes que Ton reconnaît à leurs fruits (15-23). Le morceau le plus saillant est celui qui concerne le souci du bien-être matériel, et il soulève une question d'une gravité particulière qu'il faut examiner.

Cet enseignement part du principe que le cœur de l'homme ne se partage pas, qu'il est là où l'homme met son trésor préféré, qu'on ne peut à la fois servir Dieu et Mamon 2. « C'est pourquoi », continue Jésus, « ne vous tourmentez pas à propos de votre vie sur ce que vous mangerez ni à propos de votre corps sur ce dont vous serez vêtus. La vie n'est-elle pas plus que la nourriture et le corps plus que le vêtement? Regardez les oiseaux de l'air : ils ne sèment, ni ne moissonnent et n'amassent rien dans des greniers, et votre Père céleste les nourrit. Ne valezvous pas plus qu'eux?... Et pourquoi vous tourmenter à propos du vêtement ? Apprenez des lis des champs comment ils croissent. Ils ne tiavailicnt ni ne filent. Pourtant je vous dis que Salomon dans toute sa magnificence n'a

1. Cette limitation est motivée surtout parla présence d'un passage tel que VII, 6 (défense de jeter les perles aux pourceaux), qui est plus qu'étrange, puisqu*en parlant de la sorte Jésus se serait condamné lui-même. Ce passage semble glissé là par Tinadvertance d'un compilateur, car il ne se rattache à rien. Peut-être, sous une forme moins absolue, faisait-il partie des conseils donnés aux apôtres qui devaient s'abstenir de persister à prêcher l'Evangile à ceux qui s'en montraient grossièrement indignes. Comp. Matth. X, 14.

2. Divinité inconnue, mais qui doit avoir personnifié l'abondance et la richesse.

pas été vêtu comme l'un d'eux. Mais si Dieu revêt ainsi riierbe des champs qui est aujourd'hui et qui demain sera jetée au four, comment ne vous vôtira-t-il pas mieux encore, g'ens de peu de foi ! Ne vous tourmentez donc pas en disant: Que mang-erons-nous ? que boirons-nous? Comment serons-nous vêtus? Ce sont les païens qui recherchent avidement toutes ces choses. Votre Père céleste sait que vous avez besoin de tout cela. Cherchez premièrement sa justice, et son Royaume, et tout cela vous sera donné par surcroît. Ne vous tourmentez donc pas du leor demain. Le lendemain aura souci de lui-même. A chaque jour suffit sa peine. »

Ces paroles ont sans contredit quelque chose de charmant dans leur idéalité si poétique et si confiante. Cependant, en y réfléchissant, on ne peut s'empêcher de trouver qu'elles dénotent une notion imparfaite des nécessités de la vie humaine au point de vue privé comme au point de vue social. Prises et appliquées à la lettre, elles auraient des conséquences lamentables*. Il ne serait pas difficile d'en tirer la consécration de la paresse et de l'imprévoyance. L'appel fait aux oiseaux de l'air et aux fleurs des champs est d'une poésie ravissante, mais l'auditeur le plus simple remarque tout de suite que, s'il les imitait, il n'aurait ni la nourriture comme les oiseaux, ni la parure des fleurs, pas même le moindre vêtement. Les dernières paroles sont fâcheuses, en ce qu'elles condamnent l'esprit de prévoyance que Ton s'efforce avec raison d'inculquer aux travailleurs pour leur bien, pour leur moralité, leur dig'nité, leur santé physique et morale, l'indépendance de leurs vieux jours. J'admets qu'on est en droit de dég-ager la pensée fondamentale. Elle est plus juste que les développements. Entre l'esprit de prévoyance, le travail hon-

1. Les parallèles dans Luc exagéreraient plus qu'elles n'atténueraient le côté paradoxal de cet enseignement (Luc Xll, 22-31).

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nétcment et courageusement poursuivi, en vue précisément du lendemain, et Tesprit d'avarice, l'amour exclusif et amollissant du bien-être, il y a une différence profonde. L'homme qui se laisse absorber par le souci perpétuel des satisfactions sensuelles ou vaniteuses devient vite incapable de toute ambition plus noble. La parole : « Cherchez premièrement la justice et le Royaume de Dieu » est d'une grande vérité, en ce sens que la condition, trop souvent négligée par les théoriciens du socialisme moderne, la condition primordiale du développement prospère et de l'aisance générale d'une société est d'ordre moral. Toutes les réformes économiques seront impuissantes si la moralité manque aux divers éléments du corps social. « Dieu sait », nous est-il dit, « que nous avons besoin de toutes ces choses. » A la bonne heure; mais pourquoi parlôr comme s'il nous les procurait sans que nous ayons rien à faire pour les avoir?

Il y a, je le sais, des indices d'une tendance à l'expression hyperbolique et par conséquent paradoxale dans )a prédication de Jésus *. C'est un genre plus accepté en Orient que chez nous, surtout quand il s'agit de réveiller les intelligences paresseuses ou incultes. L'hyperbole de la forme ramène l'attention sur la valeur de l'idée moyenne. Mais ici c'est plus qu'un mot, plus qu'une phrase isolée. C'est tout un morceau qui semble contenir toute une théorie. — Ou bien l'exacte pensée de Jésus aurait-elle été trahie par un rapporteur trop préoccupé d'un seul côté de la question ? C'est possible, mais indémontrable. Je serais tenté plutôt de croire que sur ce domaine « social », comme nous dirions aujourd'hui, Jésus avait le regard moins pénétrant que sur les choses de la conscience religieuse proprement dite. Il n'aimait pas, et il avait raison de ne pas aimer, Ja confiscation de la pensée et du cœur par la