Par ex. Matth. V, 39-41; Luc XIV

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fièvre du g'ain. Il blâmait la poursuite acharnée et corruptrice, desséchante, de la richesse et du paraître. Il pouvait en voir des exemples dans son pays natal. Cette aberration lui faisait l'effet d'un « souci de payen ». Jusque-là nous ne pouvons que nous incliner devant ses censures. L'homme en général a bien plus besoin d'être rappelé au sentiment de sa destinée supérieure qu'excité à la préoccupation farouche de ses besoins matériels, c'est encore vrai. Encore faut-il pourtant qu'il soit nourri et vêtu, et encore une fois il ne lui est pas possible d'imiter pour cela les oiseaux de l'air et les lis des champs. On désirerait donc voir l'autre face du problème traitée aussi comme la nature de l'homme Texig-e.

. Mais la question économique n'existait pas pour Jésus. La perspective d'une grande et profonde transformation de l'état de choses établi dans la société humaine contribuait certainement à limiter sur ce point l'étendue de son rayon visuel, et son idéalisme lui voilait certaines difficultés pratiques dont un esprit plus terre-à-terre eût été immédiatement frappé. Sur tant d'autres points Jésus fournit les preuves d'un si merveilleux génie de réformateur religieux et de prophète intuitif qu'on ne peut rabaisser sa gloire en constatant cette limitation *.

Quelle sagacité, quelle profondeur de vues, en revanche, dans les autres Logia de ce dernier groupe ! L'avertissement sur la nécessité de purifier son cœur, son désir, si l'on veut que la faculté de discerner le vrai ne soit pas altérée (Matth. VI, 22-23); l'injustice si fréquente de nos

1. C'est d'ailleurs une chose remarquable que ses disciples les plus authentiques n'ont jamais hésité à rectifier, à « remettre au point » son enseignement en matière de travail et de prévoyance. On le voit déjà dans les épîtres pauliniennes, Éph. IV, 28 ; I Thess. IV, H-12 ; II Thess. Ill, 10-12 ; comp. Act. XVIII, 3. Jésus luimême se blâmait-il d'avoir travaillé pour subvenir à ses besoins pendant la plus grande partie de sa vie ?

l'évangile. — II 53

censures à l'adresse des autres, logîon qui a donné lieu à la comparaison devenue proverbiale de la poutre et de la paille (VII, 1-4); Tassurance pour ceux qui sentent en euxmêmes Dieu comme Père que la lutte persévérante en vue du bien ne peut manquer d'atteindre son but (7-11); la mesure de la valeur du prophète à celle des fruits de son enseignement (ce qui fait le bon arbre, c'est le bon fruit, 17); la mise à l'écart des hommages rendus à sa personne, la conformité à la volonté divine étant le seul titre à rentrée dans le Royaume (21) — comme tous ces joyaux de Técrin évangélique se présentent avec leur éclat pur, avec cette ciselure originale qui leur a valu Tudmiration et le recueillement des siècles et qui nous ferait dire, s'il s'agissait d'objets d'un autre ordre, que Jésus était un merveilleux artiste !Et cetaccent de conviction, d'autorité, tenant à ce que tout ce qu'il dit est pour lui l'évidence, et que cette évidence est la vibration directe de sa conscience, comme il retentit encore à nos oreilles ! A-t-on suffisamment remarqué le tour lyrique et la mâle éloquence de ce morceau qu*avec un véritable tact littéraire le collecteur du premier groupe de Logia a mis à la fin comme si c'eût été la péroraison d'un discours (Matth. VII, 24-27) ?

« Celui donc qui entend ces miennes paroles et qui y conforme sa conduite, je le comparerai à l'homme de bon sens qui a construit sa maison sur le roc. La pluie est tombée, les torrents ont débordé, les vents ont soufflé, et ils ont donné contre cette maison. Elle est restée debout, car elle était fondée sur le roc. Mais quiconque entend ces miennes paroles et n'y conforme pas sa conduite sera semblable à rinsensé quia construit sa maison sur le sable. La pluie est tombée, les torrents ont débordé, les vents ont soufflé, et ils ont fondu sur cette maison. Elle s'est écroulée et la ruine en a été grande ! »

Tels étaient les thèmes fondamentaux de l'Évangile que

Jésus développait au cours de ses pérégrinations en Galilée ou dans sa résidence de Capernaûm. C'était donc rÉvangile en soi, proposé comme relig"ion du salut. La racine nourricière, c'était le sentiment de Dieu comme Père. Cette relig-ion était indépendante par elle-même de tout rite et de tout dog-me, mais non de tout le passé. Jésus la présentait comme « l'accomplissement de la loi et des prophètes », c'est-à-dire du judaïsme. Elle était donc à l'histoire religieuse de son peuple ce que le dernier terme d'une évolution est à tout le développement qui le précède, à la fois différent et co-essentiel. Cette religion était avant tout personnelle et intérieure. Elle avait pour point de départ la conscience de la misère morale aiguisant la faim et la soif de la perfection, inspirant comme dispositions étroitement connexes la douceur, l'intention pacifique, la modestie, la miséricorde active, la pureté du désir, la sincérité absolue du vouloir, n'attachant du reste aucun prix à la correction rituelle, extérieure ou légaliste. Elle fondait la certitude du triomphe final avec toutes ses consolations et toutes ses joies sur le rapport filial ou l'affinité de nature qui unit l'homme à Dieu. Tout un monde d'explications et d'applications, d'oppositions aussi, devait sortir de là. Nous en verrons bientôt les types variés. La religion ainsi comprise avait tous les droits au titre d'EvANGiLE ou (( Bonne Nouvelle » que Jésus lui donnait (Marc f, 15), et qui lui est resté. Sans doute ce nom fut d'abord déterminé par l'annonce d'une prochaine et puissante réalisation. C'était la « bonne nouvelle »de l'avènement à bref délai du Royaume de Dieu attendu depuis si longtemps. Mais si le nom a survécu à sa signification première, c'est qu'il exprimait de plus quelque chose de permanent, de perpétuel. En ramenant la religion essentielle à un ensemble de dispositions envers Dieu d'ordre exclusivement moral, le prophète de Nazareth libérait l'homme de toutes ces servitudes sacerdotales, rituelles,

ascétiques, irrationnelles, sans valeur interne, et en ce sens il rendait la relig'îon infiniment plus douce et, comme on dit, plus facile. Mais il ne retranchait rien des exigences les plus austères du vrai devoir. Pour y demeurer fidèle envers tous et contre tout, les renoncements les plus héroïques, les sacrifices intimes les plus douloureux étaient toujours requis. « Si ta main, si ton œil te fait tomber dans le péché, coupe, arrache plutôt que de succomber (Matth. V, 29-30) ! » C'était, puisque l'héroïsme est toujours une exception, rappeler à la plupart des hommes leur impuissance et leur misère. Mais le principe évang-élique apportait avec lui sa consolation et sa force vivifiante. La conscience amère de l'infirmité morale était contrebalancée par la confiance au Père céleste. Aux terreurs démoralisantes engendrées par le sentiment du péché succédait, moyennant le repentir sincère et l'effort sans cesse renouvelé vers la « justice », la ferme assurance dans la volonté paternelle à l'égard des enfants de Dieu dévoyés. La paix rentrait dans l'âme angoissée. La face terrible du Dieu de la justice inexorable revêtait l'expression de la miséricorde infinie. Les divers mythes de rédemption imaginés pour donner une expression dogmatique à ce fait primordial de l'expérience chrétienne — victoire remportée sur Satan à force ouverte, émancipation de son pouvoir usurpé obtenue juridiquement ou comme résultat d'une ruse divine, sacrifice propitiatoire d'une victime incomparable, satisfaction donnée à la justice éternelle par un innocent qui souffre et meurt à la place des coupables — toutes ces théories qui ont tour à tour prédominé dans rËglise ne sont que les figurations dramatisées de ce phénomène intérieur que l'Évangile de Jésus a mis en plein jour comme un fait de conscience religieuse. Voilà l'Évangile éternel, la Bonne Nouvelle permanente. Dieu est toujours la loi morale souveraine, mais aussi la grâce qui attire et le pardon continu. Cette assurance est

le plus encourageant des mobiles poussant Thomme aa bien. C'est le cœur pur de Jésus qui Taffirme. C'est ainsi q-uc Jésus voyait Dieu. Une psychologie pénétrante lui donne raison.

Mais les documents évangéliques ne nous parlent pas seulement de prédications et d'enseignements. Ils nous montrent aussi Jésus en action, et ils insistent avec une complaisance évidente sur les nombreux miracles qu'il aurait opérés en preuve de sa mission divine. C'est de nos jours, dans l'état moderne de l'esprit humain, une question trop grave pour ne pas lui consacrer une étude à part.

Théoriquement un miracle est un événement dû à une intervention spéciale et momentanée de Ja puissance divine dans le cours normal des choses et qui s'accomplit en opposition avec ce cours normal tel qu'il se fût réalisé sans cette intervention.

Ceux qui admettent la réalité de ces interventions peu vent croire qu'elles proviennent directement de Dieu sans aucun intermédiaire, ou bien que Dieu a doté certaines personnes de la faculté d'intervenir en son nom et leur a délé|o;-uè pour cela, dans une mesure plus ou moins grande, son propre pouvoir surnaturel. Le miracle, dans les deux cas, n'en est pas moins toujours un acte de la puissance divine. C'est toujours une dynamis, une « puissance » ag-issant du dehors dans la série naturelle des causes et des effets, et ce mot dynamis est très souvent dans le Nouveau Testament l'équivalent de notre mot « miracle ». Faut-il ranger dans la catégorie du miracle les actes extraordinaires accomplis par des êtres en possession de connaissances ou d'une organisation supérieures aux nôtres, leur permettant de faire ce qui nous serait impossible? Aux yeux d'un ignorant le prestidigitateur habile ou le chimiste expert en sa science peuvent passer pour des thaumaturges. Mais le jour où l'on aura expliqué à cet ignorant les moyens qu'ils emploient pour opérer leurs merveilles, il cessera d'y voir des miracles. Si, avant d'être ainsi éclairé, cet

ig-norant croit voir des miracles dans ce qui le stupéfait, c'est qu'il ne peut s'imag-iner qu'il puisse y avoir des moj^ens parfaitement naturels et accessibles à tous de produire ces effets merveilleux. Dès lors il les attribue à un pouvoir surhumain, à Dieu ou au diable. Cela ne modifie en rieui la définition proposée du miracle. Le surnaturel diabolique, auquel on croyait autrefois au moins autant qu'au surnaturel divin, rentre lui-môme dans ses termes. Les démons sont des anges déchus, ayant g-ardé de leur nature angélique orig-inelle des pouvoirs auxq uels l'homme ordinaire ne saurait prétendre. C'est donc en dernière analyse un reste de pouvoir divin qui leur permet d'opérer leurs maléfices et, pour être combattu victorieusement, ce reste exig-e un autre pouvoir plus directement divin qui lui soit supérieur. Un délég"ué de Dieu peut être doté d'un tel pouvoir et par conséquent triompher de celui du démon. La définition demeure donc intacte.

Si quelque chose dénote le changement qui depuis un siècle et demi s'est accompli dans les âmes, c'est assurément le point de vue sous lequel le miracle est désormais envisagé par la grande majorité des hommes qui réfléchissent et qui savent. C'est au point que leur scepticisme à cet égard, pour ne pas dire leur incrédulité, se propage jusque dans des milieux populaires où l'on n'a pas toujours des raisons bien solides pour le partager. C'est dans l'air du temps, et la résultante d'une innombrable quantité de petites expériences qui ont fini par faire une masse compacte. Le mouvement a commencé à la Réforme qui, en fait, a banni le surnaturel de l'Eglise, j'entends de la vie ecclésiastique quotidienne, et qui, de plus, s'est vue obligée de nier les miracles dont le foisonnement continuait dans le catholicisme romain. Il est vrai que la Réforme prétendait garder la foi dans la réalité des miracles bibliques. C'était une position bien difficile à tenir indéfiniment. En effet les mêmes raisonnements dont on usait

pour défendre la réalité des miracles racontés dans la Bible pouvaient tout aussi bien s'appliquer aux miracles plus récents dont se vantait rÉj^lise catholique. N'y avaitil donc plus de maux incurables à guérir, d'incrédules à confondre, de pécheurs à convertir? Les missionnaires qui portaient le christianisme chez les peuples payens n'avaient-ils pas besoin, comme les premiers apôtres, d'être accrédités de la même manière auprès de ceux qu'ils cherchaient à gagner? Dès lors les protestants étaient forcés, pour justifier leur négation, de discuter les faits miraculeux qu'on leur opposait. Soit qu'ils les trouvassent mal attestés, soit qu'ils y vissent les fantômes d'imaginations exaltées, soit que ces miracles leur parussent grotesques (et ils l'étaient bien quelquefois), soit que les récits se dérobassent à tout contrôle sérieux, soit enfin qu'ils fissent naître le soupçon de supercheries coupables, cet examen confirmait ordinairement les négateurs dans leur incrédulité. Mais étaient-ils bien certains qu'en s'armant des mômes procédés, des mômes défiances à l'endroit des miracles bibliques, on pourrait toujours reconnaître à ceux-ci une authenticité privilégiée ?

Peu à peu le doute vint en effet battre en brèche le domaine réservé. Le sentiment de l'inviolabilité des lois de la nature physique et morale se fortifiait tous les jours. L'étude continue de l'antiquité et celle des religions nonchrétiennes Tévélait l'énorme monceau de faits miraculeux ou prétendus tek dont il était impossible d'admettre la réalité. Les idées reçues auparavant avec tant de confiance en matière de magie et de sorcellerie disparaissaient derrière l'horizon. Ce fut pis encore lorsque la critique biblique vint démontrer que les récits canoniques ne possédaient pas le caractère de témoignage immédiat que leur attribuait Thypothèse traditionnelle de leurs origines.

Ce qui toutefois protégea longtemps le miracle biblique, ce fut la conviction où l'on était que tout l'édifice de la

relig"ion chrétienne s'écroulerait avec lui. On avait pris rhabitude de la fonder avant tout sur les deux pilotis du miracle et de la prophétie comprise comme une prédiction surnaturelle de l'avenir, ce qui la ramenait elle-même au miracle psychologique. C'était en effet le miracle de la prévision élevée à un degré de précision et d'infaillibilité dont l'homme n'est pas capable. La critique devait émous* ser à son tour cette arme si chère aux apologistes en montrant que les prédictions dont ils faisaient tant de cas étaient mal interprétées ou ne se rapportaient pas aux événements présentés comme leur accomplissement.

Dans un de ces moments de transition que l'esprit humain traverse quand il échange de vieilles croyances séculaires contre des principes nouveaux, il y eut des théologiens qui déclarèrent qu'il ne pouvait y avoir de véritables miracles que là où la doctrine était vraie, par conséquent divine. C'était déjà capituler. Auparavant on fondait la vérité de la doctrine sur la réalité du miracle ; maintenant c'était la réalité du miracle qu'on fondait sur la vérité de la doctrine. Il fallait donc reconnaître d'abord cette vérité et sa valeur propre, indépendamment du miracle. Mais alors à quoi celui-ci servait-il ? Il n'était plus qu'un superadditum^ une superfétation oiseuse, quand elle n'était pas gênante ; ce qui lui arrivait à chaque instant.

D'autres théologiens plus modernes ont cru pouvoir alléger là situation en faisant bon marché de ce qu'ils appelaient le c petit surnaturel » en distinction du « grand », c'est-à-dire qu'ils ne voyaient pas la nécessité de maintenir la réalité de nombre de petits miracles, dus probablement aux exagérations des témoins ou des narrateurs dans des temps où l'on vivait pour ainsi dire en plein surnaturel, mais sans importance au point de vue des grandes vérités de la foi. Mais ils insistaient d'autant plus sur la nécessité d'admettre les « grands » miracles, qui leur en paraissaient inséparables. C'était se condamner à

l'arbitraire le plus complet. Où poser la limite entre les € grands » et les « petits » miracles ? Pouvait-on môme concevoir qu'elle fût posable ? Et les raisons qu'on avait de douter de la réalité de ces derniers ne s'étendaient-ellcs pas log-iquement aux premiers ?

Nous, n'entamerons pas, dans ce travail de critique historique, la discussion métaphysique du miracle et de sa possibilité. Ce qu'il nous importe de savoir, c'est si l'ensemble des récits miraculeux dont les évang-iles ont serti l'histoire de Jésus doit nous empêcher de reconstituer cette histoire.

Il convient d'abord à mon avis de se défier de ces partis-pris absolus qui séduisent facilement les esprits superficiels ou fatigués, des théories dites (c du bloc >, ennemies-nées delà critique historique et qui poussent également soit à l'acceptation sans discernement, soit au rejet non moins aveugle de ce qui est sou mis à notre jugement. Puisque les anciens n'éprouvaient pas nos défiances à l'ég-ard du merveilleux et du prodige, et précisément pour cela, nous devons bien admettre que les historiens de l'antiquité ont pu nous raconter des choses très réelles en y mêlant des éléments miraculeux dont ils ne sentaient pas comme nous l'invraisemblance.

Ce sont les récits roulant sur les événements et les personnes intéressant la religion qui sont les plus riches en miracles de toute sorte, surtout quand il s'agit de démontrer l'autorité des révélateurs. On aimait en effet à faire ressortir les actes de pouvoir surhumain dont ils étaient les auteurs comme autant de preuves de leur divine mission *. Et quand, pour des raisons d'un ordre selon nous plus élevé, on s'était ardemment attaché à leur personne

, 1. C'est pourquoi les répara, proprement « les prodiges », sont ramenés à l'idée des ^ovifActç, « les puissances » s. ent. divines, Matth. VIÎ, 22; XI, 20, 23, etc , et celles-ci à l'idée de « signes

et à leur doctrine, on était entraîné sans s*en apercevoir à leur attribuer des actes merveilleux qui n'existaient quo dans rimag-i nation des spectateurs ou des premiers narrateurs. Prétendre que les premiers biographes de Jésus auraientpu raconter sa vie et son œuvre dans la persuasion profonde où ils étaient que cette vie était celle du Messie, cette œuvre une œuvre divine, sans faire éclater à chaque instant le miracle sous ses pas, c'est avouer qu'on ne sait pas se mettre au point de vue sous lequel ils devaient nécessairement envisager les choses. Il est évident qu'avant eux les témoins oculaires et croyants de la vie publique de Jésus ont vu des miracles là où nous n'en aurions pas vu. Dans l'enthousiasme religieux d'une foule peu instruite, il y a une puissance de transfiguration qui multiplie indéfiniment le merveilleux et qui fait qu'on en découvre dans les incidents les plus vulgaires. Un détail de cette histoire suffit pour mettre en relief la différence des esprits entre cette époque et la nôtre : les adversaires de Jésus ne songeaient pas à nier qu'il fît des miracles ; seulement ils les attribuaient au diable (Matth. IX, 34 ; XII^ 24 et parall.).

Je crois bien que l'ancien rationalisme faisait fausse route quand, à propos de chacun des miracles de la Bible, il s'ingéniait à le ramener à quelque chose de tout à fait plausible et naturel. En procédant de cette manière^ il se méprenait sur la nature de récits qui ne sont point des procès-verbaux, encore moins des photographies. Les rationalistes de l'école de Paulus, par exemple, ont entassé des platitudes sous prétexte d'expliquer les miracles,, et une réaction s'en est suivie. On est même allé trop loin dans cet effroi de toute explication rationnelle, comme sî

éclatants », ar,f*£ta, Matlh. XII, 38 ; XVI, 1, 4; Marc VIII, 11;^ XVI, 17, 20, etc., d'une mission divine. On dit également itoicT> crijjisra, Jean II, 23 ; lîf, 2 ; Act. II, 22, et iroicTv ^vvapsiç, Matth. VII, 22; Act. XIX, 11, etc.

LES MIRACXES DE JESUS tô

l'on eût craint de paraître sympathiser avec une méthode vieillie en essayant de rechercher ce qui a pu donner lieà à cette transformation prestigieuse de Thisloire. Cette abstention timorée laisse tout simplement la question «en Tétat » avec ses obscurités et son aiguillon irritant. Tâchons d y jeter quelque lumière.

Une première remarque importante à faire, c'est qu'on peut signaler dans les récits parallèles des synoptiques des incidents où Ton voit le miracle se former peu à peu sous les yeux du lecteur, tandis qu'à la base on a lieu de soupçonner un fait qui peut être intéressant ou même exceptionnel et qui n'a rien pourtant de miraculeux.

Prenons comme premier exemple l'épisode de la Rêsur» rection de la plie de Jaïrus *. D'après Marc, le père de cette enfant très malade vient avertir Jésus qu'elle est à l'extrémité (w;(àro)ç £;^«) et le supplie de venir la guérir par l'imposition des mains. Jésus se rend à ses instances. Chemin faisant on vient annoncer à Jaïrus que sa fille est morte. Jésus lui dit de ne pas désespérer. Il écarte la foule qui le suivait et ceux qui déjà remplissaient la maison de leurs lamentations, et leur déclare que l'enfant n'est pas morte, mais qu'elle dort. Puis, pénétrant dans sa chambre, accompagné seulement de trois de ses intimes et des parents de la jeune fille, il la prend par la main, lui ordonne de se lever, elle se lève en effet et il prescrit qu'on la restaure en lui donnant à manger. Chose étrange et revenant très souvent à propos de miracles qui, semble-t-il, auraient du être divulgués autant que possible, Jésus défend qu'on parle de l'événement, comme si dans les circonstances décrites il avait pu rester ignoré. Mais, ce point mis à part, il est évident que le récit de Marc nous laisse absolument dans l'incertitude sui* la question de savoir s'il s'agissait