II Cor. XII, 1 ; comp. I Cor. XIV

2. Voir comme spécimen la déposition d'Isabeau Charras à Londres, 5 mars 1707, dans le Théâtre sacré des Cévennes^ éd. de Londres, même année. « Encore que beaucoup de gens se soient moqués des chants de psaumes qui ont .été entendus en beaucoup d'endroits comme venant du haut des airs, je ne laisserai pas d'as* surer ici que j'en ai plusieurs fois ouï de mes propres oreilles. J'ai

Il serait trop long et en dehors de notre étude spéciale de nous étendre sur ce chapitre des visions et des hallucinations partagées en môme temps par une pluralité d'assistants et nous devons renvoyer ceux qui désireraient étudier cet ordre de phénomène d'extase collective aux spécialistes français et anglais qui s'en sont occupés K Physiologiquement et en tenant compte de l'ébranlenaent simultané des systèmes nerveux, on pourrait comparer ce phénomène à celui des instruments ramenés au

entendu plus de 20 fois cette divine mélodie en plein jour et en compagnie de diverses personnes dans les lieux écartés de maisons où il n'y avait ni bois, ni creux de rochers, et où en un mot il était absolument impossible que quelqu'un fust caché. On avait bien considéré tout et ces voix célestes étaient si belles que les voix de nos paysans n'étaient assurément point capables de former un pareil concert... Et même il y a une circonstance qui marque nécessairement le prodige. C'est que tous ceux qui accouraient pour entendre n'entendaient pas tous. Du moins plusieurs protestaient qu'ils n'entendaient rien ; pendant que les autres étaient charmés de cette mélodie angélique. Je me souviens particulièrement d'avoir ouï distinctement les paroles des Commandements, Lève le cœur etc. et du Ps. 91, Qui sous la garde du haut Dieu etc.

1. Il est clair qu'il ne faut pas mettre sur la môme ligne les ouvrages provenant d'une étude méthodique et scientifique des phénomènes et ceux qui sont écrits dans une arrière-pensée de propagande et ne distinguent pas entre la vision et la réalité de son objet. Nous citerons parmi les ouvrages sérieux celui de Brierre de Boismont, déjà ancien. Des Hallucinations, histoire raisonnée des apparitions, des visions y des songes, de V extase etc. Paris, 1859, S"» éd. A la page 228 on lit la description de la vision collective d'un bataillon français en Calabre pendant les guerres du second empire. On peut lire aussi en anglais les Phantasms of the Living de MM. F. W. H. Myers et F- Wedmore dans les publications de la Society for psychical Researches, Londres, 1886. Il n'entre nullement dans mon intention de mettre les scènes de vision qu'on y peut trouver et qui sont souvent d'un ordre peu élevé en parallèle avec les belles visions des évangiles. C'est le fait psychique seul qu'il s'agit d'établir. Le contenu d'une vision ne peut être que la projection de la pensée intérieure. Si cette pensée est noble et belle, la vision le sera aussi ; si elle est mesquine ou baroque, il en sera de môme de sa projection. Que l'on compare, par exemple, les visions d'une Marie Alacoque avec celles de Jeanne d'Arc. V. aussi les travaux de M. Richet et de son école.

même ton et dont une même corde vibre chez tous à l'unisson, bien que non touchée, lorsque sur Tun d'eux un archet met cette corde en vibration.

Dira-t-on qu'il est pénible de faire reposer tout le glorieux édifice de TEg'lise chrétienne et de son histoire sur une illusion? L'illusion n'est que relative, et ce jugement lui-même serait illusoire. L'histoire de l'Eglise ne part nullement du fait matériel de la Résurrection, mais de la croyance des premiers disciples en cette résurrection, et cette croyance à son tour, en vertu de leurs antécédents religieux, était la forme inévitable que devait revêtir chez eux le réveil de la foi intérieure. C'est cette foi qui a fondé l'Eglise chrétienne. Jésus a triomphé de tous ses ennemis dans le cœur et la conscience des siens, voilà le fait inéluctable. Si les visions des premiers disciples étaient imaginaires quanta la forme, elles n'en contenaient pas moins une haute vérité. Ceux qui comme nous croient à une destinée supra-terrestre de l'homme après la mort basent volontiers leur foi sur l'élément prophétique de la nature et de la vie humaines, sur les aspirations de l'homme constitué normalement vers la perfection, vers l'idéal, sur sa soif inextinguible de justice et de vérité, sur son amour du progrès à Tinfini, sur l'attrait vers Dieu, idéal vivant, qui se révèle comme une invitation continue à nous unir à lui plus intimement que cela n'est possible dans les conditions de la vie actuelle. En d'autres termes, c'est sur ses sommets, et non dans ses bas-fonds, que la nature humaine prédit sa destinée immortelle. Si les premiers disciples ont cru à la résurrection de Jésus, c'est qu'antérieurement le Fils de l'homme par sa vie avait mis en évidence son immortalité.

Si les résultats de Tétude qui précède sur la vie de Jésus sont légitimes, il est certain que jamais plus vaste fleuve n'est sorti de source plus exiguë en surface. Trois, tout au plus quatre ans d'enseignement ; une vie dont ce qu'on eu sait est digne d'une admiration qui captive, mais dont la plus grande partie est restée dans une ombre épaisse ; une fin tragique prématurée ; pas un mot écrit ; pas une institution fondée ; quelques paroles et quelques incidents confinés dans Ja mémoire de quelques hommes simples, ignorants, dominés par des traditions réfractaires au dépôt qui leur était légué ; le tout se déroulant au sein d'un petit pays obscur et dédaigné^ — c'est de là qu'est venu le christianisme et avec lui cette Église chrétienne dont les aberrations et les fautes ne sauraient éclipser l'imposante grandeur, pas plus qu'elles n'ont ruiné sa puissance encore aujourd'hui si grande après bientôt deux mille ans d'existence. Jamais la disproportion de là cause et de ses effets n'a été plus sensible à ceux qui ne savent mesurer ce genre de rapport qu'à l'aune des calculs empiriques. Comme les succès rapides, étonnants aussi, de l'islamisme parti de la Mecque sont plus faciles à comprendre et à expliquer ! Ceux, beaucoup plus lents, du christianisme sont une des grandes victoires, la plus grande, je crois, de l'idéalisme dans l'humanité. Car, tout pesé et ramené à la force première d'impulsion, ce sont des idées qui ont triomphé par leur vertu propre. Jésus a été essentiellement

un » semeur ». Lui-môme aimait à se définir ainsi, un semeur sans illusion sur tout ce qui pouvait stériliser le ^rain qu'il répandait sur le sol, mais plein de confiance dans la moisson future. Et Tun des traits les plus remarquables de cette incomparable physionomie, c'est assurément la merveilleuse conviction, l'inaltérable sérénité avec laquelle il prédit, non pas son succès personnel, mais le triomphe des intuitions religieuses où son cœur pur lui faisait discerner des vérités éternelles. Son œuvre proprement dite, son œuvre indiscutable, ccst d'avoir introduit dans la conscience humaine un idéal de foi et de morale supérieure, foi et morale connexes ; un idéal de désir confiant dans l'intention divine, de tendresse, de pitié active, de sincérité religieuse, de fidélité inébranlable au devoir, un idéal où TefFrayante nébuleuse, à qui la raison, sans autre conseil qu'elle-même, doit donner le nom de Dieu, se résout pour le cœur qu'il attire en rayons d'amour infini ; un idéal qui s'est prêté, se prête encore, avec une ductilité trop peu remarquée, aux évolutions et aux besoins successifs des sociétés humaines. S'il est une grandeur de premier ordre dans le domaine de l'esprit, c'est évidemment celle-là. Peu importe à ce point de vue qu'on ait ou non trouvé le vrai dans l'interprétation de telle parole ou l'explication de tel incident : c'est de l'ensemble global que se dégage cet idéal que nous pouvons toujours comtempler dans sa beauté radieuse avec l'espoir de transfigurer notre vie en nous appropriant quelques reflets de sa splendeur. Toutes les institutions actuelles, toutes les Eglises historiques pourraient crouler sans que cet idéal fût anéanti. Le christianisme en soi se perpétuerait chez les hommes de religion et de conscience éveillée. Le savant, l'artiste, le philanthrope, tous, jusqu'aux plus humbles manœuvres, jusqu'aux plus repentants et jusqu'aux plus malheureux,seraient toujours les amantsde cette perfection dont le Dieu de Jésus est la substance et le foyer vivant*

Pour ceux, il est vrai, qui ne voient dans la religion qu'une infirmité de Tesprit humain, de telles affirmations rentrent dans la chimère. Reste à leur débit la tâche d*expliquer comment il se fait que cette infirmité a procuré tant de délices à tant d'âmes et rendu cet esprit si fort, capable de si grandes choses. Ce n'est pas la coutume des infirmités. — Ceux au contraire qui partent du principe que la nature humaine révèle ses virtualités originelles dans rhistoire de l'humanité et qu'il est illogique de la mutiler théoriquement en l'amputant de l'une d'entre elles, ceux-là pensent que la religion, sous une forme quelconque, depuis la plus concrète jusqu'à la plus éthérée, en fait partie intégrante, et par conséquent c'est l'irréligion qui pour eux est l'infirmité. En dépit d'atrophies individuelles et parfois collectives, la religion sur la terre est assurée d'une durée égale à celle de Thumanité ellemême, et par conséquent on est en droit de stipuler la permanence de l'idéal chrétien sous des formes indéfiniment variées de réalisation, pouvant différer beaucoup de toutes celles que nous connaissons.

Ceci n'est pas un paradoxe. L'idéal chrétien qui se résume d'après Jésus lui-même en amour de Dieu et des hommes est éternel comme la religion qui ne saurait trouver d'expression plus élevée ni plus large, en même temps qu'ainsi compris, il est en état d'ennoblir toute vie humaine en la rattachant à Dieu. L'amour de Dieu n'est qu'un mot ou une idolâtrie subjective, s*il n'est pas l'amour vivifié de la perfection en toute chose, en tout genre d'activité, en tout exercice des facultés humaines, en tout essai d'amélioration des conditions individuelles et sociales. L'amour des hommes lui est au fond semblable, nous avons dit pourquoi (p. 272). Voilà ce qui fait que l'idéal chrétien peut, selon les époques, se réaliser dans des applications multiples, variées, nouvelles, se distinguant fortement de ce qui passait pour normal auparavant. On doit

Tïiéme dire que la variation lui est inhérente. C'est en ce sens qu'on peut, sans lui faire aucun tort, le' compléter, Télargiret môme le rectifier dans ses applications, d'accord avec lui-même, si l'expérience en démontre la nécessité. Mais comment concevoir que l'humanité pourrait accomplir de nouveaux progrès si elle renonçait à cet amour du parfait qui, en pratique, pousse au perfectionnement et qui constitue l'essence même de l'amour de Dieu ? Notons, en plus, la chaleur propre que procure à tout sentiment sa pénétration par le sentiment 'religieux. Et si l'humanité s'efiForce d'accomplir ces nouveaux progrès, comment peuton soutenir qu'elle rompra avec l'idéal chrétien ?

Cette réduction de l'idéal chrétien à son trait essentiel et central n'exclut pas, au contraire elle comprend ce qui rend cet idéal si cher aux âmes d'élite qui vivent de bonté, de dévouement, d ''abnégation, de renoncement, de charité, de pitié pour toutes les misères. Le bonheur qu'elles trouvent à soulager, à régénérer, à consoler, à combattre le mal individuel et social, est une des faces, la plus noble sans contredit, de cet amour du parfait qui excite à combattre par tous les moyens dont on peut disposer les lamentables défectuosités du vice et de la douleur. Elle inclut aussi le raffermissement des consciences délicates qu'angoisse le sentiment de leur imperfection morale et de la ' séparation d'avec Dieu. Au rayonnement de Tidéal évangélique elles puisent dans le rappel constant au devoir, rappel direct de Dieu, l'assurance de la victoire finale du bien en elles-mêmes comme dans le monde, cette assurance qui de tous les levains est le plus régénérateur et le plus fortifiant. Tel est en effet le phénomène constaté par les grands maîtres de la psychologie religieuse, mal compris souvent du vulgaire et mal expliqué par la théologie, qui revient à ceci que la « grâce » ou l'attrait de la perfection divine, est un mobile d'action morale bien supérieur à celui que peut fournir la simple loi.

De là enfin, les sentiments sympathiques avec lesquels un chrétien, vraiment pénétré de Tesprit du Maître, peut envisag'er les autres grandes formes historiques de religion, judaïsme, islamisme, bouddhisme, parsisme, etc. où se rencontrent, à divers degrés d'intégralité et de pureté, des éléments de vie religieuse et morale de même genre que ceux qui constituent l'idéal chrétien.

Dans la conscience de Jésus, la Puissance incompréhensible, défiant toutes nos définitions, que nous sommes pourtant forcés de reconnaître comme cause des causes, loi des lois, fondement, centre et fin des choses, s'est affirmée sous les traits du « Père céleste ». De cette révélation intérieure, Jésus a tiré toute sa religion personnelle et, avec sa religion, l'idéal qu'il a légué à l'humanité. — Anthropomorphisme, dira-t-on. Gomme si toute notion de Dieu n'était pas nécessairement anthropomorphe, empruntée comme toute notion possible à notre expérience humaine! Observons toutefois qu'il ne s'agit pas ici d'une définition métaphysique, mais d'une manière de sentir Dieu. Dans ce sentiment de Dieu se trouvent associés celui de sa perfection exprimé dans le terme de « céleste », celui de l'intention paternelle de Dieuà l'égard de l'homme, enfin celui d'une affinité de nature rattachant directement à Dieu rhomme soumis à la puissance et à l'éducation divines. Or un sentiment implique l'existence d'un objet correspondant, on ne sent pas le rien, et la réalité de cet objet ne dépend pas de l'idée plus ou moins rationnelle que Ton peut s'en faire. On s'est fait bien des idées du soleil, sans que les variations de la théorie solaire aient jamais changé quoi que ce soit à la lumière ou à la chaleur de l'astre vivifiant.

Ce qui peut donner lieu à une difficulté plus sérieuse, c'est que la notion de « Père » ne s'accorde pas immédiatement avec l'état d'un monde gouverné par des lois nécessaires et inviolables. Ces lois font sans doute la cohé-

sîon et rharmonîe du tout, mais leur action combinée broie à chaque instant les individus dans uq engrenage dont, malgré des progrès continus, l'ingéniosité et les efiforts de Thomme ne parviennent que très imparfaitement à conjurer les terribles morsures. Les douleurs de la terre, surtout les douleurs imméritées et sans but assignable, semblent s'insurger tout le long des siècles contre le sentiment d'un Dieu-Père. Aussi est-il impossible de ramener sans contradiction avec les faits le rapport réel de Dieu avec l'homme à une paternité bonace de pèrenourricier toujours préoccupé du désir d'épargner à son nourrisson toute souffrance et toute contrariété. La paternité divine est austère en ce sens qu'elle exige la soumission de l'enfant à des épreuves souvent très dures. Ce n'est pourtant pas une raison pour la nier. Jésus qui assuré^ ment a connu la douleur n'a pas permis au nuage qu'elle interpose entre nous et Dieu de voiler dans son cœur la face du Père Céleste. Ce n'est pas dans l'étude méthodique du monde visible, c'est sur les hauteurs de sa conscience morale qu'il la découvrit et qu'il en fit le principe vital de sli religion. Voilà pourquoi son Évangile unit si étroitement la religion et la morale, à vrai dire ne les distingue plus. Le culte par excellence consiste à faire le bien et à être bon, puisque le bien est la volonté du Père, certaine et continue ; l'accomplissement du devoir, c'est la mise en activité de la relation « filiale » qui nous rattache à Dieu. Ne mettons rien plus haut. Ceux qui, comme Jésus, ont senti Dieu sur les sommités delà vie morale, si leur sens religieux était suffisamment aiguisé, ont comme lui vu resplendir au-dessus de toutes les tristesses et de toutes les douleurs les rayons d'un Amour tout-puissant qui se réserve le dernier mot des destinées humaines et qui réclame une confiance entière. C'est ainsi que le sentiment du Père Céleste a engendré l'idéal chrétien, et c'est pourquoi cet idéal nous incite à combattre en nous et

autour de nous toutes les formes de Tim perfection. Chaque proférés réalisé est un pas en avant dans Tacco m plissement du Royaume de Dieu. Le mal dans toutes ses espèces est anti-divin.

Tout idéal une fois saisi avec amour par une pluralité d'hommes tend à se réaliser sous des formes en harmonie avec les notions et les exig'encesdu temps où il est apparu. Nous pensons avoir mis en lumière le fait que Jésus n'a pas institué d'Ëg'lise au sens historique de ce mot, c'està-dire une société relig'ieuse organisée, avec sa constitution hiérarchique, rituelle et disciplinaire. Gela ne nous enipèche pas de reconnaître que TÉglise ainsi ,déHnie était en |°^erme dans le fait que Jésus lai.ssait derrière lui des disciples imbus de son enseignement et profondément attachés à sa personne. Il était d'avance évident qu'ils ne se rallieraient à aucune espèce de pag'anisme. La rupture avec le judaïsme officiel ne fut pas immédiate, mais elle était fatale du moment que la fidélité demeurait inébranlable. Etienne, Paul et même le judéo-christianisme transactionnel qui trouva dans l'apôtre Pierre son patron*préféré opérèrent cette rupture avec des dififérences de précision, de promptitude et d'énergie, mais elle fut consommée, et les disciples de Jésus se trouvèrent seuls, en opposition tout à la fois avec le judaïsme et le polythéisme de rimmense majorité.

Ainsi se formèrent des églises que la communauté de foi, de principes moraux et d'espérances réunît en uue ÉglisCy vivant au milieu et en distinction de la Société humaine et qui se donna peu à peu des institutions conformes à ses besoins, à ses intérêts et à ses perspectives d'extension. Son tort fut de croire ces institutions éternelles et surtout de vouloir monopoliser l'Évangile lui-môme comme si, en dehors d'elle, il n'y avait plus d'Evangile du tout. Jamais l'idéal chrétien n'a été emprisonné dans une Église, à

moins qu^on n'entende par là cette Église invisible, idéale elle-même, cette belle conception de quelques vieux théo« log'iéns, cette Ëg'lise connue de Dieu seul et qui se com-> pose de tous les cœurs purs, aimants et dévoués répartis sous les dénominations les plus diverses. L'Église visible, constituée et hiérarchisée en vue de maintenir son unité extérieure, à laquelle elle attachait une valeur exagérée, s'est plus tard scindée en plusieurs Églises qui s'excommunient, tandis que Tidéal chrétien n'a pas cessé de planer au-dessus d'elles et d'y recruter ses fidèles. En d'autres termes, c'est l'œuvre de Jésus qui n'a cessé de dominer la chrétienté sans jamais se confondre avec une de ses fractions ni môme avec sa totalité.

Tout idéal en se réalisant subit inévitablement un déchet, L'imperfection humaine l'y condamne. A ce point de vue, on est parfois tenté de regretter que, dans la carrière de Jésus lui-môme, on puisse signaler le moment oùjcette atténuation de son propre idéal trouve son point d'attache. C'est quand, sous la pression des circonstances, de son éducation, des idées religieuses régnantes, il se vit amené, sous la forme la plus idéaliste sans doute et la plus désintéressée, à revôtir le titre et la dignité de Messie. Nous convenons qu'il y avait là un cas de force majeure. On peut poser comme évident qu'étant donné l'état religieux du peuple juif de son temps, Jésus ne pouvait mener à bien la réforme hardie du judaïsme à laquelle il travaillail avec tant d'énergie, sans revendiquer tôt ou tard cette fonction de Messie et, nous l'ajouterons, sans ôtre persuadé en son for intérieur qu'il en avait le droit. Nous avons vu après quelles hésitations et sous quelles réserves il s'y décida. En fait la conviction qu'il était le Messie fut le véhicule qui porta son Évangile à travers le monde, et nous ne concevons pas ce qui aurait pu remplacerce thème par excellence de la première propagande. Ce fut donc

une nécessité historique. Il fallait d'abord qu'un solide noyau juif se constituât» et ce n'était pas possible en dehors de l'idée messianique ; de là, la foi chrétienne devait passer par l'intermédiaire des Grecs prosélytes dans le monde gréco-romain où elle se propagea sous cette première forme de l'idée que Jésus avait fondé la religion absolue et définitive ^. Car c'est ce qui était inclus dans l'affirmation qu'il était le Christ de Dieu, son révélateur suprême.

Mais il est évident que l'introduction de la croyance que Jésus était le Messie attendu imprima une première modification à ce qui avait d'abord constitué le fond pur et simple de l'Évangile. Celui-ci était un appel libérateur adressé aux consciences opprimées et inquiètes pour qu'elles missent une confiance filiale dans la volonté miséricordieuse du Père céleste et que, sans attacher désormais d'importance majeure à ce qui n'avait pas en soi de valeur morale, elles pussent en toute assurance et liberté se régénérer sous l'inspiration de son amour éternel. Dorénavant la personne de celui qui avait annoncé cet Évangile en le tirant des profondeurs de sa conscience à luimême devenait l'object direct et le fondement de la foi religieuse. Or c'est le propre d'une telle foi qu'elle tend à élever son objet jusqu'à l'absolu, lors même que cet objet n'en porte pas le caractère. Parler contre le Fils de

1 . Toutefois on doit signaler la rapidité avec laquelle la pensée grecque, sans vouloir se détacher de la notion du Messie, notion juive, la ramifia, bien qu'il y eût différence essentielle, avec l'idée spéculative du Fils métaphysique, du Logos de Dieu incarné sur la terre en la personne de Jésus. C'est la transformation dont le quatrième évangile est pour nous le premier document. Ce n*est pourtant pas, tant s'en faut, la même chose. Le Christ ou Messie a reçu d'en haut la vérité qu'il a pour mission de révéler aux hommes; le Logos ou le Verbe est cette vérité elle-même, toute vérité révélabie, toute vérité concevable, personnifiée en vertu d'une émission ou génération incompréhensible du Dieu-Père.

rhomrae» c'était dès lors et ipso facto parler contre le Saint-Esprit. Peut-être que si la vie de Jésus s'était prolongée, il eût, avec Textrême modestie qui le caractérisait, mis ses disciples en garde contre la confusion qu'ils étaient entraînés à faire. Sa mort prématurée ne lui en laissa pas le temps. On peut résumer ce changement dans ces quatre mots : La foi de Jésus devint la foi en Jésus. Pendant toute la période apostolique, reconnaître que « Jésus était le Christ » passa pour la condition primordiale, essentielle, de Tentrée dans la communauté de ses adhérents *, et c'est ce premier des dogmes qui engendra les autres. La personne de Jésus devint l'objet d'une telle vénération, d'un tel culte, qu'on ne tarda guère à voir dans le Fils de l'homme autre chose et plus qu'un homme. La déification graduelle commença: Pour l'apôtre Paul, qui n'avait pas vécu à ses côtés, sa personne est encore humaine^mais d'une humanité transcendante, àla fois céleste et terrestre, incluant sa préexistence, faisant de lui le chef selon l'esprit de l'humanité dont le vieil Adam est le générateur selon la chair 2, en même temps qu'il est, ^par sa mort injuste sur la croix suivie de sa résurrection, l'auteur d'une rédemption en dehors de laquelle le pardon divin et le salut sont inconcevables. Il devient même dans ce cours d'idées le pivot de l'histoire et la cause finale de la création. La théorie estd'une incontestable grandeur, mal-

1. Voir les divers récits de conversions dans le livre des Actes des Apôtres.

2. Ne pas oublier que dans la pensée de Paul cette polarité, si l'on peut ainsi s'exprimer, de la nature humaine, commençant par l'animalité, mais réalisant la pleine vie de l'esprit en la personne du Fils de Dieu par excellence, se reproduit en chacun de nous. Tout homme débute dans la vie à l'état du vieil Adam, mais possède virtuellement en lui-même le Christ à la parfaite stature duquel il doit parvenir moyennant la foi ou l'union mystique avec lui. La théologie de Paul est plus profonde et plus compliquée qu'on ne le croit d'ordinaire. (V. les travaux remarquables de MM. Renouvier et jSabatiersur la personne et renseignement si original de cet apôtre.)

gré ses obscurités, mais nous voilà bien loin de Tadmirable simplicité de TÉvang'ile. Déjà Ton peut voir la doctrine philosophique du Logos ou du Verbe incarné se dessiner àThorizon. Môme dans le judéo-christianisme que sa ferveur monothéiste empêche de marcher du même pas que le reste de TÉg'lise dans cette transfiguration continue, on aime de bonne heure à élever Jésus au-dessus de la nature humaine ordinaire en le faisant entrer dans la vie en vertu d'un miracle unique en son genre et en lui attribuant un pouvoir directeur suprême qu'il a reçu de Dieu pour veiller sur les siens et les protéger (Matth. XXVIII, 48-20).

Quand la théorie du Verbe s'est emparée de la personne historique du Christ et Ta, pour ainsi dire, absorbée, l'Eglise organisée, produit de l'irradiation de son esprit parmi les hommes, devient à ce point de vue le réceptacle exclusif de l'action divine sur l'esprit humain, et c'est uniquement par l'intermédiaire de ses chefs réguliers que la lumière et les grâces divines sont communiquées au monde. De là l'invasion de l'Église par un nouveau principe sacerdotal. L'évêque est le possesseur du pouvoir des clefs. On ne s'unit plus à Dieu que par son entremise. De là le développement d'un nouveau ritualisme, étranger à l'Evangile primitif; car il est inhérent au sacerdoce, seul en droit d'accomplir les actes salutîfères en leur conférant une efficacité sans laquelle ils ne seraient que des formes vides. De là aussi cette idée qu'il appartient à l'Église résumée dans son corps épiscopal, dont l'ensemble est le prolongement du Verbe ou de la source unique de toute vérité, de fixer dans des dogmes formulés une fois pour toutes l'expression des croyances que tout chrétien est tenu d'adopter sous peine d'une excommunication le mettant en dehors des conditions du salut. Tout cela s'enchaîne. En dernière instance, c'est l'Eglise qui s'interpose entre le Christ et le fidèle. Celui-ci ne voit plus son Christ qu'à travers le voile de transparence discutable que l'Église a tissé»

Tout ce déroulement doit être imputé à la faiblesse humaine bien plus qu'aux ambitions et aux calculs intéressés. L*Évangile en soi était probablement trop simple, trop profond à la fois et trop élevé, pour se répandre à travers le monde sans rien perdre de sa pureté native. Le besoin de Tassociation dans la vie religieuse est si puissant qu'on est toujours disposé à faire de grands sacrifices au désir de la réaliser, de la maintenir, et association signifie tou-* jours transaction. Puis, quand une autorité imposante déclare qu^elle seule est et a toujours été en possession de ce qui sauve, la majorité des hommes, surtout dans Tétat d'ignorance ou de fatigue intellectuelle, aime à se reposer sur elle et à s'épargner ainsi les perplexités du doute et le labeur des recherches prolongées. Cet efiroi de la solitude individuelle agit rétrospectivement sur le passé. On se complait dans le sentiment qu'on partage identiquement les croyances de toute une série d'ancêtres qui en ont vécu sans en jamais douter. De là, la force religieuse du principe traditionnel.

De nos jours, l'histoire et la critique ont soufflé sur les illusions de ce genre. A notre avis elles ont aussi permis de dégager les éléments d'une réconciliation relative avec le passé. Les orthodoxies sont une mythologie supérieure qui s'est échafaudée sur le fond évangélique primitif. Les dogmes dits orthodoxes et dont la personne de Jésus occupe le point central sont des mythes qui, comme tous les autres, ramènent à un moment, à un lieu, sur un individu déterminé ce qui est d'une vérité permanente, universelle et collective (V. vol. I, p. 236). Jésus est devenu, dans le développement du dogme, le type absolu de l'humanité religieuse telle qu'elle doit être dans son union substantielle avec Dieu. Heureusement l'orthodoxie a mieux aimé s'enfoncer dans une contradiction insoluble que de nier la réalité de la nature humaine de Jésus-Christ. Déjà ce nom de Christ, « d'Oint de Dieu », investi comme tel

ioQ JÉSUS D^ NAZARETH

d'une mission divine, ne peut être entendu que spiriluellement ; car, en fait, Jésus n'ai reçu d'autre onction matérielle que celle de l'inconnue de Béthanie. Nous aussi, nous lui décernons volontiers ce titre, dégagé de toute signification miraculeuse ou particulariste, en pensant à ce qu^il a fait, à ce qu'il a été, à ce qu'il est toujours comme inspirateur, comme guide, redresseur et consolateur des eonsciences religieuses. Ce qu'il pouvait y avoir de vrai dans l'attente messianique,* il l'a accompli. C'est une grande et incomparable force pour les Eglises chrétiennes que de pouvoir le long des siècles mettre sur le premier plan cette grande figure ou plutôt ce type du chrétien réalisé dans la personne historique du Christ. En définitive, le Christ a été le premier des chrétiens. L'Évangile abstrait reçoit ainsi le cachet dé la vie, delà réalité concrète et, avec elles, cette vertu communicàtive que la réalité, la vie vécue sont seules en possession de déployer.

La légende de sa naissance miraculeuse est un hommage rendu à une sainteté qui a paru extraordinaire, qui l'est en effet, bien qu'il n'y ait pas lieu de se disputer au sujet de sa « sainteté absolue ». C'est là une idée qui se dérobe à la réflexion, parce qu'elle est inapplicable à un être humain tentableet tenté. La tentation, fût-elle toujours vaincue, ne suppose-t-elle pas nécessairement que son objet a quelque prise sur la nature et les penchants inférieurs de l'être tenté, et peut-il dès lors être question de son indépendance « absolue » du péché? — Le dogme de la divinité de Jésus-Christ est l'expression mythique de la pénétration de la nature humaine par l'esprit de Dieu, pénétration d'autant plus complète que l'homme est plus fidèle à sa vocation supérieure. Il y a de Dieu dans l'homme. L'homme normal participe à la divinité sans cesser d'être lui-même, parce qu'il y a dans sa conscience religieuse présence et action directe de Dieu. Combien de rites ecclésiastiques, en premier lieu l'Eucharistie, n'ont d'autre but

que de fournir une forme sensible à ce grand principe d'union substantielle avec Dieu qui a fait de Thomme ce qu'il est en distinction de tous les autres êtres vivants ! — Le dogme de la rédemption par les souffrances et la mort du Christ est la représentation mythique du fait expérimental et illustré par le plus auguste des martyrs que le progrès et la libération de l'humanité s'achètent au prix des douleurs subies par ses bienfaiteurs et ses promoteurs. Dans un sens plus général encore, la douleur étant le grand aiguillon du progrès, la délivrance de l'humanité ayant pour condition la souffrance, non pas volontaire, mais supportée avec résignation et courage, est une loi tragique et mystérieuse de l'histoire de l'homme sur la terre. II. faut savoir l'envisager virilement, et elle est vraie dans la vie individuelle comme dans la vie collective. — Le dogme du péché originel condense dans les premiers ancêtres de la race, personnages mythiques bien plus que réels, ce qui se réitère chaque fois qu'un homme vient au monde. Il y entre dans les conditions de l'animalité, mais portant en lui-même le germe de cette vie supérieure de l'esprit qui devra se développer dans la lutte avec l'égoïsme sensuel qu'il tient de ses origines. Nous pourrions continuer. Ces spécimens suffisent.

Il y a donc dans l'orthodoxie chrétienne les linéaments d'une philosophie religieuse, chrétienne aussi, qui se recommande à l'attention et, selon nous, à l'adhésion de la pensée moderne. On est en droit, sans encourir le reproche d'abdication, de se rattacher de ce point de vue philosophique aux Églises du passé dont les symboles traditionnels contiennent cette substance de la religion permanente et immanente, à plus forte raison quand des souvenirs vénérables et sacrés font de cette fidélité un besoin du cœur et un aliment de la vie religieuse. Car, il faut bien l'avouer, dans l'état actuel des esprits, les hommes de science et de pensée philosophique sont inaptes — ils l'ont

peut-être toujours été — à fonder des sociétés religieuses de quelque vitalité. Si donc ils éprouvent le besoin de retremper moralement leur vie intérieure en demeurant les associés d'une Église nationale ou locale,, il faut qu'ils sachent pardonner au passé ses ignorances et ses erreurs en considération des bienfaits dont ils lui sont redevables. D'ailleurs, parmi ces Églises, s'il en est qui exigent la soumission implicite à la tradition interprétée par la hiérarchie sacerdotale et qui imposent de ce chef à l'esprit moderne des fardeaux qu'il ne peut décidément plus soulever, il en est d'autres qui, par leurs principes et leurs origines, sont tenues de laisser une grande place au libre mouvement des intelligences etdes consciences. Ellessont, plus que les premières, exposées aux inconvénients des variations de la pensée religieuse, des controverses et des schismes. Après tout, ces variations, c'est la vie. II n'y a que les morts qui ne bougent plus. Elles se priveraient sans compensation de forces précieuses si, par étroitesse dogmatique et par un attachement morbide à la lettre de leurs traditions, elles éliminaient les concours que le développement de la pensée moderne rend indispensables à leur action sur la société contemporaine. En retour du respect et de la sympathie dont on les entoure, sur le terrain qu'éclaire l'idéal évangélique et où l'on tient à continuer de vivre, on ne leur demande que la liberté. Qu'elles approfondissent l'Évangile de Jésus et son caractère essentiellemement moral dans les seuls documents où nous puissions l'étudier, et elles se convaincront qu'en proclamant et en protégeant cette liberté, elles n'en sont que plus fidèles à la pensée du Maître et qu'elles se rapprochent du niveau qu'il leur faut atteindre pour être avec fruit les annonciatrices de l'Évangile éternel.