Gomp. Matth. VIII, 4 ; IX. 30 ; XII, 16 et parall

2. On objectera peut-être Matth. XI, 5-6 ; Luc VII, 22-25, où Jésus semble s'appuyer auprès des envoyés de Jean-Baptiste sur les nombreuses guérisons, sur les résurrections même, dont il est l'auteur et qu'ils peuvent constater de leurs yeux. Il est facile de montrer que ce sont autant défigures où les maladies morales sont assimilées à des maux physiques (de môme que Luc IV, 19). C'est la seule interprétation qui soit d'accord avec la situation supposée, avec la fin deTénumération (« l'Évangile est annoncé aux pauvres ») et avec la recommandation suprême transmise au Baptiste prisonnier ; « Heureux celui que je ne scandaliserai pas », c'est-à-dire qui ne verra pas dans l'humilité, la simplicité, le caractère paisible et sans éclat de mon ministère une raison de refuser son adhésion. S'il eût été vrai que les morts ressuscitaient réellement à la voix de Jésus, on ne comprendrait guère que Jean-Baptiste, à son point de vue, eût pu résister à une démonstration aussi éclatante. Nous reviendrons plus loin sur cet incident.

'fT

sig-nalée dans le récit de la Tentation, à « tenter Dieu ». L'expérience acquise dans quelques localités, telles que dhorazin, Bethsaïda, Gapernaûm, du peu d'eflFet final d'incidents qu'on pouvait regarder comme miraculeux (Matth. XI, 2l-24)a-t-elle imprimé à ses idées sur ce point un tour plus précis et plus définitif ? Nous ne savons ; ce qui est certain, c'est que nous pouvons glaner çà et là des déclarations diamétralement opposées au principe si répandu que le miracle garantit l'autorité révélatrice de son auteur ou détermine la conversion réelle de ses témoins. Ainsi, Matth. VII, 22, Jésus repousse d'avance comme adhérents ceux qui, en pratiquant l'iniquité, auraient fait des miracles en son nom. Luc XVI, 31, il enseigne que la résurrection même d'un mort n'entraînerait pas la conversion de ceux que l'enseignement de Moïse et des prophètes (loi morale et ferveur religieuse) laisse insensibles. Il prémunit ses disciples contre de faux prophètes qui, aux derniers jours, feraient des miracles et des prodiges de nature à séduire, si possible, les élus eux-mêmes (Marc XIII, 22 ; Matth. XXIV, 24). De pareilles leçons ne sont pas conciJiables avec l'idée que le miracle garantit la vérité et produit la conversion.

Je répète encore que cela ne signifie pas du tout que Jésus niât la possibilité ni la réalité des miracles. Je dis qu'en enlevant au miracle par l'exquise sûreté de son sentiment religieux la valeur que l'opinion vulgaire lui attribue, il montre une fois de plus qu'une mysticité saine, profonde, éclairée par un sens moral très aiguisé, n'a qu'à suivre sa propre voie pour se rencontrer souvent avec les aboutissants d'un grand développement intellectuel. Le miracle, si l'opinion vulgaire est fondée, impose la foi du dehors, il contraint l'assentiment, il violente la conviction et ne change rien à la disposition réelle du témoin. Il est donc naturel que le grand prédicateur de la religion intérieure puisant sa réalité et sa puissance

dans l'assentiment spontané de la conscience et du cœur, n'ait pas éprouvé de sympathie pour cette espèce de coercition, tout au plus capable de créer une foi de démon, comme celle dont parle Jacques II, 19.

Du reste, pour achever la démonstration, nous avons mieux que des paroles isolées. Il y a un enseig^nement formel de Jésus, présenté sous une formé très éloquente, où son refus d'étayer son autorité sur le miracle est affirmé de la manière la plus décisive.

On le trouve Matth. XII, 38-42 ; LuC XI, 16, 29-32 *. Des opposants sont venus lui demander un aYi|ji£7ov, un (( si^ne », c'est-à-dire un miracle éclatant qui soit de nature à l'accréditer comme révélateur de la vérité. Jésus leur répond qu'il ne leur en sera pas donné d'autre que « celui de Jonas le prophète ». Quel était donc le « signe yy du prophète Jonas ? A la condition de n'y pas réfléchir, on pouvait penser au miracle stupéfiant de son séjour de trois jours et trois nuits dans l'estomac d'un grand poisson, tel qu'il est raconté dans la légende, et le premier évangéliste (v. 40) n'y a pas manqué. Son interprétation est un modèle d'inintelligence augmenté d'une erreur chronologique. Jésus, d'après son propre récit de la résurrection, n'est resté que deux nuits et un jour au tombeau. Le troisième évangéliste (XI, 30) a beaucoup mieux compris la pensée du Maître. Dans le récit de Luc, on demande à Jésus un. « signe » miraculeux qui soit la garantie de ce qu'il est et de ce qu'il dit. C'est ce que les Ninivites auxquels s'adressa Jonas auraient pu exiger aussi. Il est clair que ce n'est pas le ïtiiracle opéré en pleine mer à des centaines de lieues de leur ville qui pouvait être pour eux le signe demandé. Or, d'après la tradition du livre de Jonas, ils ne lui demandèrent rien de ce genre. Ils se convertirent à l'ouïe de la seule prédication de Jonas, celui-ci

1. Gomp. Marc VIII, 11-13; Matth. XVI, 1-4, où la môme idée est affirmée, mais non développée.

ne fit à leur intention aucun miracle. Ce fut donc la simple parole de Jonas qui les amena à résipiscence. Voilà le précédent que devraient imiter les contemporains de Jésus. La suite confirme absolument cette interprétation du « signe de Jonas », qui consiste en ceci que Jonas n'en donna pas. « Les hommes de Ninive ressusciteront lors du jugement avec cette génération et la condamneront, car ils se convertirent à la prédication de Jonas, et il y a ici plus que Jonas *. Une reine du Midi ressuscitera lors du jugement avec cette génération et la condamnera ; car elle vint du bout du monde pour entendre la sagesse de Salomon, et il y a ici plus que Salomon. » En effet Salomon ne fit non plus aucun miracle, et si la reine du Midi s'imposa les fatigues et les dangers d'un long voyage, c'est qu'elle aimait la sagesse pour la sagesse elle-même qui l'attirait, et non parce qu'elle voulait voir des miracles prodigieux (I Rois X, 1-13).

En d'autres termes, Jésus refusa net, avec motifs à l'appui, ce que, dans l'idée qu'on se fait habituellement du miracle, il aurait dû accorder, ta question n'est pas de savoir s'il aurait pu donner satisfaction au désir exprimé. L'essentiel pour nous c'est d'apprendre de lui-môme que s'il l'avait pu, il ne l'aurait pas voulu. Je ne crois pas que jamais sur d'autres points sa pensée se soit élevée plus haut, et c'est là certainement une des marques les plus significatives de la fermeté comme de l'extrême délicatesse de son sens religieux.

De tout cela résulte que nous perdrions notre temps à peser et soupeser le fond et les détails des incidents miraculeux qui remplissent les récits des évangélistes. Ils ont

1. IIXeTov au neutre, ce qui ne signifie pas « quelqu'un de supé- « rieur à Jonas », mais la supériorité de la doctrine proposée à la génération contemporaine sur celle que le prophète d'autrefois enseigna aux Niniyites. — Même remarque à propos du second exemple tiré de la venue de la reine de Saba,

attaché autant d'importance à rar|o;"ument du miracle que Jésus lui en reconnaissait peu. Les traditions recueillies par eux les avaient précédés dans cette complaisance pour le merveilleux et leur tendance à eux-mêmes était bien philât de Faccentuer que de le diminuer. Nous manquons, ils manquaient eux-mêmes de tout moyen de contrôler les faits miraculeux pour en préciser la véritable nature et la portée réelle. Gela ne détruit pas le caractère positif d une hlsloire qu'on sent se dérouler avant, sous et après ces épisodes plus ou moins obscurs. Gela n'implique pas qu'où doive négliger aussi les enseignements qui souvent se trouvent mêlés à des récits de ce genre. Ce sont deux ordres ilc témoignages très difiFérents. Les sentiments et les paroles historiques de Jeanne d'Arc, lorsqu'elle quitta 50 u vill îtg-e, sont très indépendants de la question de savoir si Monseigneur Saint Michel, Mesdames Sainte Gatherine et Sainte Marguerite lui sont réellement apparus. Pour pnmdre un exemple emprunté à la vie de Jésus, la guérisoTi miraculeuse de la fille de la Gananéenne (Matth. XV^ 21-28) se dérobe à toute espèce de vérification. Nous ne savons pas même, en nous tenant aux textes, bien que rintcntion du narrateur ne soit pas douteuse, s'il y eut ou non miracle à cette occasion. Mais les paroles échangées entre Jésus et la mère sont d'un puissant intérêt, parce qu'elles jettent un jour très vif sur l'idée que se faisait Jésus des rapports de son œuvre avec le monde payen. Il n'y a rien d'arbitraire à distinguer dans cet épisode et dans liien d'autres le miracle raconté, dont nous ne pouvons nous faire aucune représentation satisfaisante, qui peul-/ïtre n'exista jamais, et des paroles qui ne sont pas de cellt^s qui s'inventent et qui auraient pu être prononcées lors môme que le fait miraculeux allégué aurait été quelque chose de très différent de ce qui nous est rapporté.

Nous pouvons donc poursuivre nos études en toute sécurilé.