Gomp. encore Luc XVII

vient, à quelle nation il appartient. Mais incontestablement c'est un homme. Un sacrificateur et un lévite viennent à passer Tun après l'autre et laissent l'infortuné sans lui porter secours, soit qu'ils crafgnent de s'attarder dans ces dang'ereux parages, soit qu'ils redoutent de contracter la souillure légale en relevant un inconnu qui est peut-être lui-même impur, peutrôtre un cadavre, soit pour les deux motifs à la fois. Ils ont le caractère sacerdotal, mais ils sont inhumains. Un Samaritain, un réprouvé, vient après eux et, en voyant le blessé, il se sent ému de compassion. Il lui prodigue ses soins, panse ses blessures, le met sur sa propre monture, le conduit à une hôtellerie et, devant poursuivre son chemin, s'engage à payer les frais que pourra faire l'hôtelier jusqu'à la complète guérison de son protégé. Tout cela simplement, rondement, sans ostentation ni calcul. Car il s'en va sans que celui qu'il a arraché à une mort certaine ait pu lé remercier, sans rien savoir de ce qu'il est. 11 s'en va heureux d'avoir sauvé « un homme ».

Cette simple histoire est sublime. Elle avait été provoquée par la question d'un scribe voulant savoir de Jésus ce qu'il fallait entendre par ce prochain que la Loi ordonnait 4t d'aimer comme soi-même* ». Notons qu'il était très possible, tant à cause de cette expression de « prochain f> que du texte de loi dont ce précepte fait partie, de lui donner un sens restreint au voisinage, à la conformité religieuse, à la communauté nationale. Jésus l'interprète dauB le sens le plus large. Le « prochain », c'est Vhomme^ quel qu'il soit, qui souffre et que nous pouvons secourir. Jaq^ais et nulle part Tuniversalisme n'a parlé plus belle rue 2.

i. Lé vit. XIX, 18.

|. Nous pouvons relever, dans l'encadremeut de celte parabole d9^ le sens est si clair, un premier échantillon de cette maladresse que nous avons signalée comme assez fréquente chez le narrateur

Une autre perle de renseignement évangélique dont nous devons la conservation à Tanonyme de Luc, c'est sans contredit la parabole de VEt^fant prodigue ^>EWe est tropconnue pour que nous ayons besoin de la raconter et sî admirable dans sa simplicité qu'elle n'a jamais cessé d'être éminemment populaire. Au fond elle ne nous apprend rien de nouveau. Nous savions déjà que selon Jésus la résolution courageuse de retourner au bien, dût-il en coûter beaucoup, est assurée du pardon divin. Celte simple doc-, trine» qui contraste si fort avec les complications abstruses de la théologie ecclésiastique, est fondée sur la notion de Dieu comme Père et par conséquent sur l'affinité indélébile qui malgré tout unit toujours Fêtre virtuellement moral au Créateur, centre vivant de Tordre moral. Il y a donc, si Ton veut, une base métaphysique de cette précieuse assurance. Elle a pour fondement Taffinité congénitale de rhomme avec Dieu, laquelle permet toujours au coupable de penser que, s'il revient au bien, il sera certainement pardonné, c'est-à-dire réintégré dans sa dignité de fils de Dieu, C'est en vertu de la môme loi mystérieuse qui fait que le cœur paternel renferme des trésors inépuisables de miséricorde pour le fils égaré qui reprend, malheureux et humilié, le chemin de la maison de spo enfance. Rien ne ressemble plus à l'amour de Dieu pour l'homme que celui du père pour son fils. Le père ne peut

de Luc. A Jésus s'adressant au scribe qui lui avait demandé : Qui est mon prochain ? il fait dire : a Lequel des trois passants te « semble-t-il avoir été le prochain du blessé ? » Là n'était nullement la question. Il ne s'agissait pas de savoir si le bienfaiteur est le prochain de celui qu'il a secouru, mais quels sont ceux que nous devons considérer comme nos « prochains » et par conséquent aider activement. La parabole racontait que le Samaritain n'avait pas hésité à reconnaître son prochain dans l'inconnu qu'il avait rencontré gisant sur la route, et qu'il avait agi en conséquence. Or la conscience, dont l'autorité est souveraine, ne pouvait que lui donner raison. Dans le prochain est tout homme à qui nous pouvons faire du bien» 1. Luc XV, 41-32.

s'empêcher de s'aimer dans son enfant, même ingrat et coupable, parce que « cet enfant est de lui » ; de même, Dieu s'aime en l'homme dans la nature duquel jaillit une étincelle de sa propre substance. Sans doute le vulgaire aura de la peine à comprendre cette théorie de métaphy-r sique religieuse qui fonde le pardon divin sut la relation personnelle, indestructible en soi, de l'être moral avec la source éternelle du monde moral. Mais comme il comprend aisément la parabole de V En fant prodigue ! Toutl'Éyan*gile est condensé dans ces quelques lignes. La gratuité eur tière du pardon divin ressort de là avec une évidence pal-^ pable. Le repentir sérieux et suivi d'effet en est la condi*tion unique, et le père offensé ne croit nullement néces;saire de crucifier son fils aîné pour pardonner au puînée

C'est presque une seconde parabole annexée que celle qui nous montre le frère aîné mécontent, scandalisé même de la joie qui éclate à l'occasion du retour du frère (<. qu'on cro^^ait mort et qui est ressuscité ». Il est ici le type de l'homme correct et froid, fier de sa rectitude et sans tenî> dresse pour les victimes d'entraînements auxquels il a eu le bonheur d'échapper. Le pharisien dédaigneux et satisfait de sa petite vertu a suggéré cet épilogue du drame para^bolique ; mais le phénomène psychologique dont ce frère au cœur sec est le représentant porte bien des noms et se retrouve dans tous les temps, a II y a de la joie au ciel pour un seul pécheur qui s'amende », avait dit Jésus. Ce ciel, c'était celui de son âme bonne et pure, et il est aussi celui de toute âme qui aime le bien dans son semblable comme en elle-même.

Il faut en effet avoir toujours à l'esprit que Jésus est essentiellement un mystique, savourant avec délices les émotions qu'il puise dans la contemplation des choses divines. Ce qui rend son mysticisme si puissant et si îé-r cond, c'est qu'il s'associe chez lui à un très vif sentiment du devoir et que l'amour de Dieu — très logiquement —

ne fait qu*iin chez lui avec Tamour de rhomme. Il est donc naturel que^ tout en préconisant la vaillance morale qui engendre l'activité courag-euse et énergique, il repose son regard avec Une sympathie particulière sur les âmes sœurs de la sienne qui, comme lui, aiment à goûter les ravissements de la communion consciente avec Dieu. Le narrateur, à qui nous devons les deux belles paraboles précédemment traitées, nous esquisse en quelques mots deux types de femmes, deux sœurs, Marthe et Marie, chez qui Jésus reçut l'hospitalité dans nous ne savons quelle bourgade*. Toutes deux étaient enthousiastes du Maître. Marthe, désireuse de montrer son zèle, se dépensait en une quantité de petits soins, excessifs probablement, touchants toutefois à leur manière, tandis que Marie, plus contemplative, ne pouvait se rassasier de la parole de Jésus et restait immobile à ses pieds. Cette passivité causa un peu d'humeur jalouse dans le cœur de Marthe, craignant qu'on n'appréciât pas assez toutes les peines qu'elle se donnait. Jésus prit la défense de Marie qui s'était exclusivement attachée à « la seule chose nécessaire » et ne permit pas qu'elle fût arrachée à sa douce béatitude. Nous connaissons trop peu les circonstances pour émettre un jugement sur les deux sœurs. On serait tenté de trouver la réponse de Jésus un peu dure pour la pauvre Marthe ; mais sa décision pouvait être parfaitement justifiée par des raisons particulières que nous ignorons. En réalité nous n'avons pas dans ce court fragment deux portraits, nous n'avons que deux silhouettes marquées seulement Tune et l'autre par un trait caractéristique fondamental. Ce sont donc deux types plus encore que deux personnes qui nous sont proposés, et rien de plus suggestif que les quelques mots qui estompent k nos yeux le caractère différent de Marthe et de Marie.L'activité extérieure et affairée de Marthe n'est pas précisément