XIIÏ, 1-2; XVIII, 28; XIX
personnelle et mystique de la personne humaine et divine du Logos pour s'en assurer Faction régénératrice. Mais la forme du repas, le repas lui-même n'était rien, la manducation spirituelle était tout, et il est impossible d'être plus calviniste.
Pourquoi cette modification évidemment intentionnelle de la chronologie de la Passion ? C'est afin de mieux faire ressortir une coïncidence qui flatte le goût alexandrin de l'auteur pour les figurations typiques d'une réalité supérieure. L'agneau pascal, témoin et garant de la délivrance d'Israël et de l'alliance avec Dieu, est la figure anticipée de l'Agneau de Dieu (I, 29, 36), donnant sa vie humaine pour^la délivrance du monde. Il importe que cette relation de la figure et de la réalité soit manifeste et, pour cela, manifestée. Par conséquent le Christ devra mourir précisément à l'heure où les Juifs immolaient l'agneau pascal *, Rien de plus alexandrin que cette manière de corriger une tradition historique pour qu'elle reflète plus exactement l'idée supérieure dont elle ne peut être que la traduction. Bien loin de l'altérer, c'est la méthode à suivre pour que la tradition reproduite soit plus vraie.
Dès lors on ne sera plus étonné de l'élimination systématique de ces scènes où la tradition synoptique nous montre Jésus tenté (Marc, I, 13 et parall.), revenant sur une première intention (Marc, VII, 24-30), réservant à Dieu seul la qualification de « bon » au sens absolu (Marc, X, 18), ignorant le jour du jugement (Marc, XIII, 32), agonisant moralement à Gethsémané (Marc, XIV, 32), poussant, de la Croix où il expire, le cri d'angoisse indi-
1. C'est pour la même raison queTévangile insiste sur le fait que les membres de Jésus ne furent pas rompus parles soldats de Pilate (XIX, 33, 36). C'est un trait de ressemblance de plus avec l'agneau pascal dont, selon le rituel, aucun os ne devait être brisé. Gomp. Exode, XII, 46.
ciblé Lamina sahachthani I Ces limitations, ces défaillances nesont pas compatibles avec la perfection immuable du Logos incarné. A la place de Tag^onie de GethsémaDé nous lisons, ce qui en est presque la nég'ation calculée, que Jésus entrant pour la dernière fois à Jérusalem où il sait qu'il doit mourir, se demande pourquoi son âme serait troublée et s'il doit prier le Père de lui épargner « cette heure », quand c'est pour cette heure même qu'il est venu (Xir, 27). Quant à la crucifixion, ce serait dépasser les textes que d'attribuer au quatrième évangéliste l'intention de nier la réalité des souffrances du divin miartyr, mais on ne peut se soustraire à l'impression qu'il ne les met pas en relief, tant s'en faut*. Les injures, les outrages, l'igoo^ minie selon le jugement des hommes, tout cela est consigné, parce qu'il est conforme à la théorie que le Christ- Lumière ait été méconnu, bafoué, traité avec le dernier mépris par les enfants des ténèbres. Mais sa gloire, sa majesté n'a pas subi la moindre atteinte aux yeux des hommes de l'esprit. Il est resté calme, absolument maître de lui-même, il a songé à Marie en lui assurant une retraite paisible que ses autres fils incrédules ne pouvaient lui procurer 2, et telle est son invincible supériorité d'esprit, maintenue jusqu'au dernier moment, que le trait historique de la soif brûlante ressentie par Je Crucifié n'a d'autre cause dans notre évangile que le souci de Jésus d'accomplir une dernière prophétie. Ce dernier soin rempli, il expire (XIX, 28-30).
1. On doit remarquer même que dans le récit johannique Jésus a porté seul sa croix. L*élat d'épuisement supposé parles synoptiques, lorsqu'ils racontent qu'on dut charger Simon de Cyrène du lugubre poteau, serait en désaccord avec la notion du Logos. Comp.Matth., XXVII, 32 ; Marc, XV, 21 ; Luc, XXIII, 26.
2. C'est comme un devoir que le Logos remplit envers la mère de l'homme en qui il s'est incarné, à l'àme duquel il s'est substitué ou du moins qu'il s'est appropriée, et en même temps un désaveu des frères incrédules qui semblaient indiqués plus naturellement pour protéger la vieillesse de leur mère commune.
: Enfin, et cette dernière observation couronne Tédifice,
dans la tradition synoptique l*ensei^nement de Jésus distingue entre l'adhésion à sa personne, quelle que soit sa prééminence, quelque avantage qu'il y ait à s'unir à lui comme disciple dévoué, et les conditions fondamentales de la participation au Royaume de Dieu. Les Béatitudes du Sermon de la Montagne, les Paraboles du Royaume, les considérants du jugement suprême (Matth., XXV, 31- I 46) ne font pas mention de la foi en Jésus comme d'une
I condition sine qua non du salut éternel. En d'autres
j termes, Jésus s'ejfface personnellement en théorie devant
\ la vérité qu'il prêche. Il n'en est pas, il n'en saurait être
ainsi dans le quatrième évangile. Jésus étant le Logos incarné est la source unique de toute vérité, l'agent de tous les rapprochements de Dieu, on ne peut venir à Dieu que par lui (XIV, 6). Tout ce qui arrive ou se fait en dehors de son action ne peut être qu'erreur, péché, ténèbres. Par conséquent le repousser, c'est repousser la vérité en soi, le bien en soi. Dieu lui-même dont il est l'inférieur, mais l'émanation directe ; car il participe à son essence éternelle ; car, en le contemplant, c'est Dieu que l'on contemple comme on voit l'océan dans un bras de mer. C'est pourquoi, d'un bout à l'autre du quatrième évangile, Jésus pose sa personne comme l'objet central de la foi qui sauve, il réclame cette foi entière, l'amour et l'obéissance de tous ceux qui veulent entrer dans l'économie du salut. Autrement, ils sont déjà condamnés. C'est l'idée qui revient sans cesse, exprimée avec une prolixité quelque peu traînante et monotone, coupée cependant çà et là par des traits d'une puissante énergie*. Terminons par un trait
1. On peut ajouter que dans les syno.ptiques le langage de Jésus présente un cachet très particulier d'éloquence incisive, pleine de relief et de sel, très semblable dans les sources multiples dont ces évangiles ont combiné les éléments, et qui distingue à son grand avantage des textes provenant de la composition personnelle des
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sig*nificatif qui résume tout. Un passage de renseignement de Jésus dans les synoptiques, tel que celui qu'on lit Matth., XII, 32 ; Luc, XII, 10 (comp.Marc, 111,28-29), où Jésus admet le pardon de ceux qui auront en sincérité parlé contre lui, mais non celui des blasphémateurs du Saint-Esprit (parlant contre le bien évident, repoussant sciemment la vérité, menteurs k leur propre conscience), un tel passage, non seulement ne se trouve pas dans le quatrième évangile, mais il ne pourrait pas y figurer. Il serait en contradiction flagrante avec toute la théologie dont cet évangile a entrepris la démonstration.
La conclusion à tirer de toute cette critique, c'est que le quatrième évangile ne saurait compter au même titre que les trois premiers parmi les sources historiques où il faut chercher ce qui peut être connu de la vie de Jésus. Il est, pour servir à cet usage, beaucoup trop dominé par le parti pris d'illustrer une théorie de métaphysique religieuse.
Cependant ce livre n'est pas tombé du ciel en terre comme un aérolithe. Les épftres dites johanniques, du moins la première, respirent le même mysticisme et font prévoir une môme notion du christianisme. Il a dû être précédé par toute une disposition analogue des esprits dans la province chrétienne où il "a fait son apparition; autrement, il eût soulevé quantité d'objections et de résistances. On l'eût accusé d'innovation scandaleuse^. Justin
narrateurs. C'est tout le contraire dans le quatrième évangile où le narrateur et son héros s'expriment absolument de môme, si bien qu'il est des endroits où l'on ne sait plus quand Jésus finit de parler et quand son biographe parle en son propre nom, par ex. chap. III, à partir du v. 43: V, 20-23.
1 . Il y eut bien d'après Irénée, Adv, Haer,, III, 11 et Épiphane, Haer.y 51, quelques protestations, pour nous anonymes, delà part de ceux que le second appelle des ^/op^é?*, adversaire delà doctrine du Logos. Mais nous n'avons que des renseignements très incomplets sur les arguments qu'ils opposaient à l'autorité du quatrième évangile. Nous savons seulement qu'ils lui reprochaient d'altérer arbitrairement l'histoire évangélique et de contredire les autres évangiles.
Martyr, grand partisan de TappHcation de la doctrine du Logos à la personne de Jésus, ne connaît son histoire que conformément au tjpe synoptique*. Cela prouve que cette application ne fut pas Tinvention individuelle et isolée de l'auteur du quatrième évangile 2. Elle était dans Tair du temps.
Ce qui de plus valut au quatrième évangile une propagation rapide, c'est qu'il parut au moment où se dessinaient des tendances religieuses destinées à s'épanouir et à devenir puissantes au cours de la seconde moitié du second siècle, et qu'à plusieurs égards il les devançait. L'évangile dit de Jean, par sa doctrine du Paraclet (XIV, 26 ; XV, 26), devait plaire aux montanistes de la première heure, et le montanisme commence à se signaler en Asie- Mineure à partir de l'an 140. Sans être gnostique au sens complet du mot, le quatrième évangile offrait pourtant plus d'une affinité avec le gnoticisme, soit par son antijudaïsme prononcé (les Juifs hostiles à Jésus sont « des fils du Diable », VIII, 44, 47), soit par les éléments dualistes de sa théologie, soit surtout par sa conception aristocratique de la foi supérieure dont tous ne sont pas capables. Sa chronologie de la Passion fournira bientôt un aliment à la controverse sur le jour où les chrétiens doivent célé-
1. Justin doit avoir rangé parmi ses documents évangéliques l'évangile dit des Hébreux ou un livre très semblable. C'est là qu'il aurait puisé une ou deux paroles de Jésus présentant de l'analogie avec des parallèles du i* évangile. Mais il est évident que, s'il avait connu celui-ci, il en eût été grand admirateur et qu'il aurait conçu tout autrement les cadres et le plan de l'histoire évangélique. Au contraire son disciple et successeur Tatien reconnaît l'autorité du prologue de notre évangile dans son Apologie (V, 1 ; XIII, 2 ; XIX, 11).
2. Si Marcion qui vint à Rome vers l'an 139 avait connu cet évangile, il l'eût certainement préféré à celui de Luc pour en faire, moyennant retouches, le garant de sa théologie dualiste. En réalité le traitement que le quatrième évangéliste a fait subira la tradition synoptique ne diffère pas essentiellement de celui que Marcion crut devoir appliquer à son évangile de prédilection.
brer la fête de Pâques, différend qui mit aux prises Torient et roccident et qui agita surtout TAsie-Mineure. Toutes ces remarques sont de nature à confirmer la vieille tradition qui désigne en effet T Asie-Mineure comme la patrie de ce livre remarquable, Ëphèse comme la ville où il fut écrit. Mais cette tradition qui Tattribue en même temps à Tapôtre Jean se heurte contre des difficultés insurmontables. Ce livre ne peut pas être un produit de la première génération chrétienne. Trop de conflits appartiennent déjà au passé, les conversions au christianisme doivent avoir été trop nombreuses, la vie réelle de Jésus a subi une transfiguration trop complète, l'ouvrage luimême est trop raffiné, trop philosophique; trop marqué à Tempreinte alexandrine, pour qu'on puisse l'attribuer au marinier de Bethsaïda qui suivit Jésus de Galilée à Jérusalem. II y a comme un aveu de cette impossibilité dans la même tradition qui fait vivre l'apôtre Jean jusqu'à un âge invraisemblable, cent vingt ans, et qui veut qu'il ait composé cette œuvre de vigoureuse maturité d'esprit à la fin d'une vieillesse aussi merveilleusement prolongée *.
1 . Nous laissons à dessein de côté les arguments pro et contra qu'on a tirés de la comparaison du quatrième évangile et de l'Apocalypse attribuée aussi à l'apôtre Jean. Il est certain que les deux livres sont en opposition sur une quantité de points, et si l'apôtre Jean les avait écrits tous les deux, ce ne serait qu'à la condition d'un revirement complet dans sa conception du christianisme. Dans le quatrième évangile, le drame apocalyptique est entièrement mis de côté. Mais l'authenticité apostolique de l'Apocalypse est elle-même beaucoup trop douteuse pour qu'on puisse en déduire quoi que ce soit contre celle de l'évangile. — 11 faudrait à mon avis attacher beaucoup plus d'importance qu'on ne l'a fait jusqu'à présent à la notice consignée Marc, X, 39 et parall. ; il en résulte en effet que l'apôtre Jean est mort martyr dans l'exercice de son apostolat et non pas sous le poids des années et après une vieillesse dépassant de beaucoup le terme ordinaire. Car, à quelque point de vue qu'on se place, clairvoyance miraculeuse de Jésus ou prédiction mise dans sa bouche post eventum, Jean et Jacques ont bu la môme « coupe » et subi le môme « baptême» que lui. Papias, d'après un fragment retrouvé dans un épitomé
Pourquoi la tradition, depuis la fin du second siècle, a-t-elle désigné Tapôtre Jean comme Tauteur de l'évangile du Logos, tandis que cet auteur lui-môme ne se nomme pas? Faudrait-il expliquer cette erreur par une confusion provenant de l'homonymie de Tapôtre et de ce a presbytre Jean » connu de Papias qui, nous l'avons vu, aimait à recueillir des renseignements provenant de cette bouche vénérable et remontant jusqu'à la première génération' chrétienne? Faudrait-il en conséquence reporter l'honneur de la composition du livre sur ce presbytre Jean? On ne peut démontrer le contraire, mais il est bien improbable que l'un des hommes de confiance du millénaire et archaïque Papias ait été un adhérent chaleureux de l'idéalisme alexandrin et de son application systématique à l'histoire de Jésus. Ce qu'il est plus facile d'admettre, c'est que les chrétiens amis du quatrième évangile, dans les temps qui suivirent sa composition, aimèrent à penser et à dire qu'il possédait une autorité de premier rang, qu'il était le témoignage d'un témoin oculaire et auriculaire de Jésiis, l'œuvre de Puh de ses apôtres immédiats. Quel apAtrè?On ne pouvait le chercher que parmi les « colonnes » (Gai., II, 9) de la chrétienté apostolique, Jacques, frère de Jésus, Pierre et Jean*. Mais, d'après les indications du livre lui-môme, il ne fallait pas songer à Pierre. Jacques, frère de Jésus, avait laissé la renommée d'un exincrédule (Jean, VII, 5) et d'un judéo-chrétien de la stricte
d'histoire ecclésiastique du vu* ou du vme siècle, aurait affirmé luimême que Jean fut en effet mis à mort par les Juifs peu avant la guerre de Vespasien, ce qui couperait court à l'hypothèse de son séjour prolongé en Asie-Mineure jusqu'à, un âge très avancé. La citation est reproduite dans AltchristL Litteratur dePreuschen et Hamack, vol. I, p. 67,
1, S'il fallait plutôt penser au trio, qui semble avoir été l'élite des apôtres dans la tradition synoptique (Marc, V, 37 ; IX, 2 ; XIV, 33), Pierre et les deux fils de Zébédée, Jacques et Jean, le résultat serait le même, puisque ce Jacques, frère de Jean, fut mis à mort sous Hérod« Agrippa (Act., XII, 2), donc avant l'an 44.
observance (Hégésîppe, dans Eusèbe, B, E. , II, 23). Restait Jean, et il est bien k croire que l'auteur lui-même de Tévangile a dirigé de ce côté les conjectures par la façon mystérieuse dont il parle à mainte reprise du c disciple que Jésus aimait^ ». En cette qualité ce disciple préféré avait pu mieux comprendre que les autres la pensée intime du Maître et même recevoir personnellement des révélations ig-norées de ses compagnons d'apostolat. Comme cela répondait bien au goût de l'époque pour tout ce qui se présentait avec l'apparence d'une tradition plus ou moins occulte et privilégiée ! Payens et chrétiens se rencontraient dans cette prédilection pour les transmissions mystérieuses de la vérité.
Cette façon, qui serait de nos jours sévèrement jugée, de placer une doctrine particulière sous une autorité empruntée est trop d'accord avec les mœurs littéraires da temps pour soulever des objections de la part des connaisseurs. Les partisans du quatrième évangile n'en jugèrent pas moins qu'il serait bon de fortifier l'impression que le livre provenait d'un témoin oculaire. On est déjà bien tenté de prendre le passage XIX, 35, affirmant la réalité d'un incident symbolique ignoré de la tradition antérieure, pour une intercalation provenant d'une main amie^. Mais l'évangile se terminait visiblement XX, 31, et le cha-
1. XIII, 23 ;XïX, 26-27; XX, 2. Au premier chapitre il est question de deux disciples de Jean-Baptiste qui s'attachent à Jésus (I, 35-37). L'un d'eux est André, frère de Pierre, et c'est lui qui amène l'autre près du Maître. Mais cet autre n'est pas Pierre et reste anonyme. C'est encore une manière d'indiquer Jean comme l'un des deux disciples, sans pourtant le nommer.
2. Il s'agit de l'eau et du sang qui auraient jailli du flanc percé de Jésus mort sur la croix. L'importance attachée à ce détail tient à, ce que le point de vue alexandrin faisait de cette émission sur la terre de l'eau et du sang le pendant visible d'une réalité supérieure, la purification et la rédemption. La première s'exprimait par le baptême d'eau ; la seconde par l'efl'usion du sang de l'Agneau.
pitre XXI a été ajouté par un de ses chauds partisans* Les dernières lignes de ce chap. XXI désignent clairement Tapôtre Jean, toujours sans le nommer et en prévenant au moyen d'une hyperbole (v. 25) l'objection très naturelle de ceux qui auraient pu dire qu'ils s'étonnaient de n'avoir jamais entendu parler auparavant de bien des choses narrées dans le récit précédent.
Tout bien pesé, il me semble impossible de faire remonter la composition du quatrième évangile au-dessus de la période 130-140, et j'opterais pour 140 plutôt que pour 130. Ainsi peuvent s'expliquer l'ignorance de Marcion, de Justin et de Papias. La propagation fut relativement rapide, parce que le livre répondait à des tendances diverses, mais déjà très répandues. Il ne tarda pas à devenir l'évangile par excellence, l'évangile de l'Esprit. Il est de fait que son auteur anonyme tira de la tradition chrétienne ordinaire une expression souvent sublime de ce qu'elle contenait en principe et pour ainsi dire à Tétat de suggestion. C'est comme s'il eût étendu à toute l'histoire évangélique la splendeur éblouissante, mais momentanée, de Jésus révélant sa grandeur suprême à ses disciples les plus intimes sur la montagne de la Transfiguration. Ceci devait mener à cela. Les célèbres textes sur le culte en esprit et en vérité (IV, 23-24), sur l'amour réciproque, marque distinctive des vrais croyants (XIII, 35), sur la réalisation déjà effectuée de la vie éternelle dans l'âme de ceux qui s'attachent étroitement, de pensée et de vie, à l'éternelle vérité (V, 24), sur la paix ineffable que le monde ne saurait donner, mais qu'une telle adhésion communique aux cœurs ouverts à l'action divine (XIV, 27), d'autres encore resteront toujours au premier rang des inspirations authentiques de l'idéal chrétien. Strauss a observé avec raison que le quatrième évangile met dans la bouche de Jésus à la première personne ce que tout cœur saisi par son attrait vainqueur lui dit à la se-
conde*. C*est dans toutes les hypothèses un des rayons de là g-loire du Fils de l'homme que d'avoir inspiré dépareilles effusions d'une si légitime et si pure mysticité.
A un autre point de vue, si, comme source historique, le quatrième évangile est bien au-dessous des évangiles synoptiques, il ne faudrait pas en conclure qu'il n'est d'aucune valeur pour l'historien. Son auteur n'a pas connu seulement la tradition déposée dans nos synoptiques. Il a dû puiser aussi dans d'autres sources traditionnelles, pour nous perdues. L'épisode remarquable de la Femme adultère (VIII, 1-ii), supprimé dans beaucoup de manuscrits pour raisons qu*on devine, paraît avoir figuré dans l'évangile dit des Hébreux si voisin de notre Matthieu (comp, Eusèbe, H. EccL, III, 39). Il en doit être de même de la parole proposée à Nicodème (III, 3) sur la nécessité de la seconde naissance (comp. Ifom. Cléni,, XI, 26; Just. Mart, Apol., I, 61). Les récits johanniques de la Résurrection décèlent l'existence de diégèses ou narrations inconnues des trois premiers évangélistes. Nous savons par Papias qu^à l'époque où nous ramenons la composition du quatrième évangile, la Paradosis orale persistait encore dans les églises. L'auteur de cet évangile a pu encore y puiser. Sans doute, là où les détails qui lui sont particuliers sont dominés par les exigences de sa théorie spéculative, il serait illogique de le prendre pour garant d'un fait ou d'un enseignement douteux ou se prêtant à des interprétations différentes. Mais, quand il n'en est pas ainsi, rien ne s'oppose à ce que l'on cherche dans les données que lui seul a recueillies des éclaircissements, des compléments, quelquefois même des solutions.
Livres a consulter. — N.-T. Bretschneider, Probabilia de evang. et epist, Joh., 1820. C'est avec rapparition de ce livre.
1. Par ex. : <( Je suis la résurrection et la vie (XI, 25) » ; « Je 4 suis le cep, et vous êtes les sarments (XV, 5) », etc.
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qui contestait rauthenticité apostolique du 4e évangile^ que commença le grand débat. Il avait été préparé dès 18ii et 18i2 par des études spéciales de C.-F. Ammon et de H.rCh. Ballenstedt (Philo und Johannes)^ qui du reste n'avaient pas trouvé grand écho. — Parmi les commentateurs du 4« évangile qui en défendirent l'authenticité, nous citerons comme les plus éminents : Tholuck, 1827-1857. — Lûcke, 3« éd., 1840- 1843. — De Wette, 5» éd., 1870-1871, revu par Brûckner. — Hengstenberg, 2» éd., 1870-1871. — Godet (de Neuchatel), 3« éd., 1881-1885 (en français).
Principaux adversaires de l'authenticité : D. F. Strauss^ Leben Jeau, 5« éd., 1889, traduction française de Nefftzer et Ch. Dollfus. — Br.Bauer, Kritik der evang, Geschichte des Joh,,
1840, der Evangelien, 1850-1852. — Schwegler, Montanismus^
1841, Nachapost, Zeitalier^ 1846. — KœsiUn, Der Lehrbegriff des Evangelium und der Briefe Johannis, 1843. — F.-Ch. Baur* Kritische Untersuchungen ûber die Kanon, Evangelien, 1847. — Scholten (holland.), ffet Evangelie naar Johannes^ 1864. — Hilgenfeld, Einleitung in dos N. Test., 1875. — Hausrath, Neuiest. Zeitgeschichte, 4® vol., 2« éd., 1877. — Holtzmann, Johannis-» ches Evangelium^ 1890. — Brûckner, Die vier Evangelien, 1837,
Weisse, Evang. Geschichte, 1838; A. Schweilzer, Dos Evan^ gelium Joh,, 1841 ; Ed. Reuss, Théologie chrétienne au siècle apostolique, 3» éd., 1864, La 5i6/e, vol. VI, 1879 ; G. Weizsœcker, Das apost, Zeitalter, 2e éd., 1889, ont adopté sur la question une position intermédiaire ou plutôt indécise.
On pourra consulter aussi de nombreux articles insérés dans la Revue de Théologie de Strasbourg, v. la table des matières au mot Evangiles. Gette question, capitale dans l'étude de l'histoire évangélîque, a d'ailleurs provoqué une multitude de publications dont la liste serait interminable. Les recherches sur les origines chrétiennes, celles notamment de Ritschl, de Volkmar, de Schenkel, de Keim, de Pfleiderer, etc., l'ont traitée à divers points de vue, mais il faut reconnaître que la thèse contraire à l'authenticité est de plus en plus admise dans la critique scientifique.
