F. - P. 287. — LE PROTO-MARC

Le premier évangéliste n'a pas reproduit servilement sans y changer un seul mot la source qui lui est commune avec le second. Souvent il abrège ou même il corrige dans le sens qu'il croit le plus vrai. Cela ne rend que plus significatifs les fragments indiqués dans les notes précédentes où la ressemblance littérale est poussée si loin. La comparaison minutieuse des textes conduit à la conviction que^ dans une grande quantité de cas, c'est le texte du Marc, de nous connu, qui est le primitif, celui qui a été modifié pour mainte et mainte raison par le premier évangéliste.

Nous citerons en exemples Matth. ÏV, 14-15, à propos du baptême de Jésus au Jourdain, où le premier évangéliste éprouve le besoin, étranger au second, d'expliquer pourquoi Jésus, le supérieur de Jean-Baptiste, vient pourtant lui demander le baptême. — Matthieu XÏI, 4, corrige l'inexactitude historique commise Marc II, 36, à propos du prêtre de Nob (comp. I Sam. XXI, 1-6). — En racontant la tentative dos parents de Jésus qui voudraient le ramener au logis, Matthieu XÏI, 46-50 a supprimé la notice Marc III, 21, qui devait soulever des objections en indiquant les idées fâcheuses que la famille du Christ se faisait alors de son état d'esprit. — De même Matthieu XÏII, 55, modifie, dans une intention facile à saisir, la désignation de Jésus comme ayant exercé le même métier que son père, Marc VI, 3. — Le rapprochement assez confus d'Élie et de Jean-Baptiste, Marc IX, 12-13, est beaucoup plus clair Matthieu XVII, 11-12. — Autre modification très curieuse du texte de Marc X, 18, dans Matthieu XIX, 17, ù propos de Jésus déclinant la qualification de bon que lui applique le jeune Riche. — La question de la descendance davidique du Messie est bien plus hardiment résolue, Marc XII, 35-37, que Matthieu XXII, 41-46, où elle ne semble plus avoir été posée que pour embarrasser les scribes. — Comparez aussi la suppression de Pas même le Fils, Matth. XXIV, 36 et le texte parallèle de Marc XIII, 32. — Marc XVI, 1, les pieuses femmes se rendent au sépulcre apportant les aromates pour en oindre le corps du Crucifié. Ce trait a une grande valeur parce qu'il montre combien peu elles s'atten-

daient à une résurrection. Le premier éyangéliste, Matth. XXVIII, 1, remplace celte assertion positive, qui devait plus lard sembler étrange, par celte vague notice qu'elles se rendaient au sépulcre « pour le voir ». — Marc XV, 23, la boisson présentée à Jésus au moment de son supplice est simplement le vin préparé qu'on faisait boire aux condamnés avant leur exécution pour les engourdir, c'est une sorte d'ancsthésique, et l'offre en soi est tout autre chose qu'un raffinement de cruauté. Mais le premier évangéliste, probablement sans comprendre à quoi cette offre pouvait tendre, influencé par le désir de rapprocher l'incident du Ps. LXIX, 22, fait de ce vin préparé un mélange de vinaigre et de fiel (XXVII, 34).

On pourrait multiplier encore ces exemples démontrant que le texte commun aux deux premiers évangiles a été mainte fois modifié par le rédacteur du premier. Mais, tant qu'on se borne à relever cet ordre de petits phénomènes, on peut se demander si le premier évangéliste n'a pas opéré ces modifications sur le texte même de notre second canonique. Nous avons vu ce qui s'oppose à toute idée de la connaissance que les synoptiques auraient eue l'un de l'autre. Mais nous pouvons confirmer une fois de plus cette opinion en montrantque, plus rarement sans doute, à mainte reprise pourtant, c'est le texte de notre Marc actuel qui, comparé à celui du premier évangile, se présente à nous comme le corrigé, le modifié, le moins original. Donc, s'il reproduit de plus près la source commune, il serait faux de dire qu'il la reproduit intégralement sans aucun changement.

Comparez, p. ex., Matthieu IX, 8 et Marc II, 12. Notre Marc efface les mots qui supposent que, malgré le don des miracles qui lui a été départi, Jésus n'en est pas moins compté « parmi les hommes ». — Marc IX, 1 est une modification intentionnelle du texte reproduit par Matthieu XVI, 28. — Marc X, 12 ajoute à l'enseignement de Jésus sur le divorce, Matthieu XIX, 9, le cas prévu par la loi romaine, mais non par la loi juive, où c'est la femme qui répudie son mari. — Marc XI, 2-7, accentue dans le sens du merveilleux la manière dont les disciples se procurent l'âne destiné à servir de monture à Jésus l|rs de son entrée à Jérusalem. Matthieu XXI, 2-7, ajoute la mention de l'ânon pourse tenir plus près du texte de Zacharie, IX, 3, mais présente l'incident sous un jour beaucoup plus

NOTES COMPLEMENTAIRES 435

simple. Ce n'est pourtant pas qu41 répugnât au surnaturel. — Même résultat de la comparaison de Matthieu XXVI, 17-19, et de Marc XIV, 12-16 (préparatifs de la Pâque). — Comparez aussi la pluralité des chants du coq d'après Marc XIV, 30 (reniement de Pierre) et la simple àXcxropofwvta Matth. XXVI, 34. — Marc XIV, 62, dans un texte très parallèle supprime ràir'aûTi, le « dès à présent » de Matthieu, XXVI, 64, lequel devait paraître très faux à partir d'un certain temps au point de vue des choses^nales où se plaçait TEglise primitive.

On peut ranger dans la même catégorie les nombreuses appositions par lesquelles, dans les textes parallèles, le texte de Marc se distingue dç celui de Matthieu. Ces appositions sont explicatives, destinées à faire comprendre les incidents racontés à des lecteurs qu'on suppose avoir besoin de ces explications. Par exemple, Marc II, 18, comp. Matthieu IX, 14 ; Marc III, 30, comp. Matthieu XII, 32 ; Marc VI, 2, comp. Matthieu XIII, 54; Marc VI, 17, comp. Matthieu XIV, 3; Marc VII, 3-4, parenthèse explicative ajoutée à Matthieu XV, 1 suiv.; Marc IX, 3, comp. Matthieu XVII, 2; Marc XIV, 7, comp. Matthieu XXVI, 11.

Les deux discours eschatologiques parallèles dans les deux évangiles, Matthieu XXIV, Marc XIII, présentent à notre attention des phénomènes semblables. Parfois, c'est le texte de Marc qui porte les marques d'une ancienneté plus grande, mais aussi le rapport inverse qui ressort de la comparaison. En général on peut dire que le second évangile trahit l'intention de reculer le retour du Christ et la fin des choses au delà du terme assigné par la rédaction du premier. Marc XIII, 10, la prédication universelle de l'i^vangile doit précéder certains événements qu'elle suivra d'après Matthieu XXIV, 14. Le moment de l'avènement glorieux est reculé d'autant. L'cyÔÉwç du V.Matthieu, 29, Y immédiatement y est supprimé au V. 24 correspondant de Marc et remplacé par la formule beaucoup plus élastique t en ces jours-là ».

Le texte du Marc canonique présente une particularité qui se joint à ce que nous disons plus haut des notices explicatives destinées à des lecteurs ayant besoin qu'on les mette au courant de coutumes et de circonstances propres au milieu dans lequel s'est déroulée l'histoire évangélique. C'est le nombre assez considérable d'expressions latines grécisées que Ton

peut y relever. K^âS^aroç, çrabbatus, II, 4, 9, 41, 12 ; VI, 55; Xcyiwv, legio, V, 9, 15 ; «îyjvàpiov, denarius, VI, 37 ; XIV, 5 ; cJTrexo'jîlàTwp, speculator, « bourreau », VI, 27; Swr-nç, sextarius Yll, A; %7ivaoç^ census, XII, 14; xo^pàvrtjç, gwarfrans, XII, 42, ;ppaycXXôa), flagella, XV, 15 ; irpairwpiov, praetorium, XV, 16 ; xcvTupcwv, centuriOf XV, 39, 44, 45 ; wp^ôcrcoç c^^civ, tn extremis esse, V, 23 ; rw ô^^oS to aavov iroiooai, populo saiisfacere, XV, 15. Nous devons signaler aussi la manière dont il est parlé de récriteau attaché à la croix, XV, 26, manière qui dénote un écrivain connaissant bien la coutume romaine observée en cas pareil, s'adressantà des lecteurs qui la connaissent bien aussi, tandis que les deux autres synoptiques, Matth. XXVII, 37, et Luc XXIH, 38, en parlent, le premier surtout^ comme d'une chose exceptionnelle.

Toutes ces considérations s'opposent à ce que Ton puisse regarder le texte actuel de Marc comme celui que le premier évangéliste a reproduit, le plus souvent en l'abrégeant, souvent aussi en le suivant littéralement. Il y a eu un Prôto-Marc dont en résumé notre second évangile est comme une réédition quelque peu retouchée. Nous rappelons, pour clôturer ces observations de détail, — on pourrait les prolonger indéfiniment — que, pour expliquer certaines différences et quelques omissions, dont l'intention nous échappe entièrement, l'hypothèse d'après laquelle plusieurs éditions ou copies quelque peu différentes du Prôto-Marc auraient circulé dans les églises de la fin du premier siècle se recommande fortement à notre acceptation. Ainsi s'expliquerait la double tradition concernant le lieu où l'évangile de Marc aurait été écrit, les uns désignant Rome, les autres l'Egypte (Comp. Credner, ^in/ei- /!/n^, §§52et53).

G. — OPINION d'E. RENAN SUR LE QUATRIÈME ÉVANGILE

Lorsque parut en 1863 la première édition de la Vie de Jésus d'E. Renan, les lecteurs familiers avec les questions critiques relatives aux évangiles furent quelque peu surpris de l'usage qu'il avait fait du quatrième, comme si l'on dût voir dans ce livre un document d'une valeur historique égale et même su-

périeure à celle des synoptiques. Cette manière de comprendre le récit attribué à Tapôtre Jean l'entraînait à donner à l'histoire de la vie publique de Jésus un cadre, des divisions, des chapitres entiers, dont le caractère historique leur semblait plus que douteux. Telle était du moins l'impression de tous ceux qui étaient plus frappés que l'illustre écrivain du médiocre souci de l'auteur de cet évangile pour la réalité historique au sens où nous entendons aujourd'hui cette expression. Ils regrettaient d'autant plus ce qui était à leurs yeux une inconséquence qu'elle acculait l'historien à certaines conclusions, par exemple en ce qui concerne la résurrection de Lazare, qui ne choquaient pas seulement les admirateurs du caractère de Jésus. Elles aboutissaient de plus, et très gratuitement, à poser un problème insoluble dans l'œuvre de reconstitution de l'histoire de la Passion. Car, miracle vrai ou miracle faux, cette résurrection est d'après le quatrième évangile la cause déterminante de tout ce grand drame. Cependant Ë. Renan avait étudié de trop près les docunientsévangéliques pour nier la grande part de composition libre qui caractérise à un si haut degré les enseignements de Jésus dans l'évangile dit de Jean. Mais il refusait d'étendre le même jugement à la distribution de l'histoire qui s'y déroule. C'est ainsi qu'il admettait la pluralité des voyages de Jésus à Jérusalem pendant son ministère public, la simultanéité des prédications de Jean-Baptiste et de Jésus, l'expulsion des marchands du Temple au début même du premier voyage et, en outre du miracle bien ou mal expliqué de la résurrection de Lazare, la crucifixion fixée au matin du jour où l'on mangeait la Pâque. Comment ne voyait-il pas que ces contradictions avec l'histoire synoptique se rattachaient tout aussi bien que les discours de Jésus au système favori de Tévangéliste philonien?

Renan était trop fin critique pour ne pas sentir à la longue que c'était là le côté faible de son grand ouvrage. Dans l'édition de 1893, celle qu'il a donnée lui-même comme définitive, on peut noter d'importantes concessions dictées par son amour de la vérité. Toutefois, dans l'appendice ajouté à cette édition pp. 477-544, il s'efforce de montrer dans une discussion très ingénieuse qu'en recourant si souvent dans la Vie de Jésus bu. quatrième évangile « pour établir la trame de son récit, il a

eu de fortes raisons, même dans le cas où le dit évangile ne serait pas de la main de Tapôtre Jean (p. 541) ».

En effet le quatrième évangile peut n'avoir pas été écrit par l'apôtre Jean et présenter un exposé de la carrière publique de Jésus plus conforme à la réalité de Thistoire que les trois récits synoptiques. Il conviendra toutefois d'observer que, si les historiens de Jésus autrefois adoptaient de préférence l'évangile de Jean comme base et ligne directrice, quitte à y faire rentrer tant bien que mal les témoignages synoptiques, c'était surtout parce que, regardant cet évangile comme l'œuvre d'un témoin oculaire des événements racontés, ils attachaient à ce livre plus d'autorité qu'aux synoptiques sous le triple rapport de la chronologie, des faits eux-mêmes et de l'enseignement du Maître. En quoi ils étaient logiques. Mais si, comme E.Renan le reconnaît, il faut renoncer à l'authenticité traditionnelle du quatrième évangile, il est clair qu'il n'y a plus de motifs pour préférer la trame ou l'ossature de son histoire à celle des livres synoptiques.

Au surplus, la question n'est pas là. Elle se résume tout entière dans la question de savoir si le quatrième évangéliste n'a pas plié les faits tout aussi bien que les enseignements aux exigences de sa théorie préconçue. Nous prétendons qu'il ne s'en est pas fait faute et qu'il a procédé à cette refonte subjective de l'histoire évangélique avec la sécurité de conscience d'un helléniste alexandrin. Renan lui-même en convient çà et là. Par exemple, p. 481, il admet que les rapports de Jean- Baptiste et de Jésus sont beaucoup plus historiques dans les trois premiers évangiles que dans le quatrième. Il me semble qu'il aurait pu ajouter à cette remarque le fait capital que, selon les synoptiques, la messianitéde Jésus n'est décidément proclamée par ses disciples intimes, acceptée par lui sous le sceau du secret, qu'à une époque assez tardiye de son ministère de prophète-réformateur, tandis que, dans le quatrième évangile, elle est affirmée, revendiquée, hautement proclamée par lui etpard'autresdès la première heure de son apparition. Je ne comprends pas que Renan ne voie pas un contre-sens historique dans l'idée de l'évangéliste de placer l'expulsion des marchands du Temple lors du premier voyage de Jésus à Jérusalem. Un acte aussi retentissant n'était pas de ceux qui pouvaient s'accomplir sans entraîner des conséquences pro-

portionnelles à sa gravité. Dans le récit bien plus vraisemblable des synoptiques, c'est ce qui indispose tout de suite les autorités religieuses de Jérusalem contre Jésus^ c'est le commencement de leur animosité qui ne tardera pas à devenir féroce. Mais, dans l'hypothèse de la pluralité des séjours de Jésus à Jérusalem, dont nous avons expliqué les motifs du point de vue de Tévangéliste, celui-ci se trouvait forcé de placer l'événement en tête du premier de ses séjours. Le Logos incarné, déclaré et se déclarant Messie dès Tabord, ne pouvait en effet tolérer le scandale éclatant sous ses yeux et en ajourner le redressement sine die, Cest, je le répète, par une autre raison beaucoup moins naturelle, par la résurrection de Lazare, que le quatrième évangéliste explique la résolution prise parles prêtres hiérosolymitesde se débarrasser du dangereux novateur en l'envoyant à la mort.

Nous ne sommes pas au bout de nos étonnements. Par exemple, Renan ne consent pas à reconnaître ce qu'il y a de symbolique dans le personnage de la Samaritaine du chap. IV ou dans celui de Taveugle-né (chap. IX), qu'il voudrait malgré l'évidence faire passer pour celui dont il est question Marc VIII, 23. Il trouve très naturel l'incident raconté d'une si étrange façon, VII, 3-10, où l'on voit les frères de Jésus le pousser à manifester sa puissance en public (comme s'il ne l'avait pas déjà fait) et Jésus lui-même faire peu de jours après cet entretien ce qu'il avait dit qu'il ne ferait pas K Luc, pense-t-il, doit avoir connu Lazare le ressuscité, puisque son nom figure dans la parabole du Mauvais riche (on avouera que l'argument est faible). Renan regarde l'omission de Vins^ titution eucharistique et de l'agonie de Gethsémané comme une « supériorité » du quatrième évangile. Pour ceux qui, comme nous, croient pouvoir indiquer la cause très peu historique de l'omission de l'agonie, et qui n'admettent pas qu'il y ait eu institution rituelle lors du dernier repas de Jésus, l'impression est toute opposée. C'est au contraire avec plaisir qu'ils voient le savant critique ranger comme eux parmi les additions noA-historiques à la tradition première le groupement de Jean, de Marie et de la Madeleine au

4. Gomp., au point de vue de la même tendance, les paroles échangées entre Jésus et Marie à Gana, 11, 3-5.

ik^

pied de la croix. Il y a eo efiPet d'excellentes riiisons critiques pour en contester la réalité. Mais si un fait aussi marquant a pu figurer dans son récit sans être réel, comment soutenir que le subjectivisme du quatrième évangéliste ne s'est donné libre cours que dans les enseignements de Jésus et qu'il ne s'est pas étendu aux faits eux-mêmes?

Dans le présent ouvrage nous aurons plus d'une occasion de revenir sur les jugements où il nous semble que la trop grande confiance de Renan dans l'historicité du quatrième évangile l'a induit en erreur, et il est inutile de prolonger cette discussion de détail. Ajoutons seulement que nous regrettons la persistance avec laquelle, pp. 540 et 512, toujours dominé par le besoin de retrouver un fait réel sous la résurrection de Lazare, il soutient « qu'il n'y a pas une seule grande création religieuse qui n'ait impliqué un peu de ce qu'on appellerait maintenant fraude; qu'aucun grand mouvement ne se produit en ce pays (l'Orient) sans quelque supercherie ». Malgré tout mon respect pour la mémoire d'un homme que j'ai beaucoup aimé^ qui méritait de l'être et qui lui-même eût été incapable de quoi que ce soit qui pût ressembler à une supercherie dans l'intérêt du mouvement auquel il avait donné l'impulsion, je déplore qu'un tel paradoxe ait échappé à sa plume. D'abord les grandes créations religieuses sont très rares. Dans celles que nous connaissons d'assez près pour pouvoir en apprécier le caractère originel, nous discernons les qualités et les défauts d'un enthousiasme fervent, qui ne se concilie guère avec des procédés frauduleux. Le prophétisme monothéiste d'Israël est certainement un grand mouvement religieux. Nous ne voyons pas qu'il ait mis en œuvre la moindre supercherie. C'est le clergé de Jérusalem qui a pu recourir à ce genre de tactique lors de la réforme de Josias dont il devait tirer tant d'avantages. L'islamisme, dans les premières années des prédications de Mahomet, ne confirme pas non plus cette prétendue loi de l'histoire religieuse. La Réforme du xvie siècle ne la confirme pas davantage. Le tort des religions qui commencent est bien plutôt de voir des miracles là où il n'y en a pas, ce qui les dispense d'en fabriquer. Ce sont les dévotions menacées dans leur longue possession par l'évolution de l'esprit général qui se servent de ces moyens frelatés, et trop souvent les

vieux clergés se croient tenus^ sinon d'y prêter les mains, du moins de les juger d'abord avec indulgence et de les ratifier ensuite. Sans doute, s'il était irrécusablement dén^iontré par des documents dignes de foi que des prodiges factices furent opérés sournoisement dans l'entourage de Jésus, il n'y aurait qu'à s'incliner devant l'évidence. Mais quand tout repose sur le témoignage d'un écrivain convaincu de plier les faits qu'il raconte aux postulats de sa métaphysique, lorsque l'événement en question, quelque interprétation qu'on lui donnc^ soulève d'insolubles difficultés historiques, on devrait, ce me semble, ne pas asseoir une conclusion aussi paradoxale sur un argument aussi léger.

Sans examiner si Renan a eu raison dans cet Appendice d'assimiler à des Alexandrins modernes « les théologiens aux abois » qui cherchent à « sauver » des textes au moyen de l'allégorie, et en faisant simplement observer que dans l'espèce c'est Renan lui-même qui tâche de les conserver comme faisant autorité pour l'histoire, nous terminerons par une considération qui servira aussi d'éclaircissement.

Le plus spécieux des arguments opposés par E. Renan à la manière actuelle de comprendre le quatrième évangile consiste à reprocher à ses partisans de confondre la position des vrais Alexandrins, Philon, Barnabas, Clément, Origène, qui introduisaient l'allégorie et le symbole dans de vieux texte« consacrés par la vénération des siècles, qu'on ne pouvait changer et qui passaient pour une dictée divine — et la position qu'ils attribuent au quatrième évangéliste tissant en l'air toute une histoire composée de faits et de discours, sans autre guide que son imagination et son amour du symbolisme. Nous répondons que ce n'est pas ainsi que la question doit se poser. Strauss et quelques exagérés de l'école de Tubingue ont pu présenter les choses sous ce jour inexact. Mais la critique actuelle ne dit pas du tout que le quatrième évangéliste a tiré tout son récit de lui-même. Il eut certainement des prédécesseurs dans l'application de la méthode idéalisante à l'histoire évangélique. L'auteur de l'épitre aux Hébreux et celui de la l^e épitre de Jean sont entrés dans la même voie. Eux et lui étaient en face d'une tradition déjà fixée tout au moins dans ses grandes lignes. Lui-même a dû connaître ou notre Marc ou le Prôto-Marc. Il est douteux qu'il

ait connu les Loja^îa ou, s'il les a connus, qu'il en ait tenu grand compte. Il y a des raisons de supposer qu*il connaissait encore d'autres évangiles écrits différents des nôtres, bien que de la même tendance générale, un particulièrement qui devait ressembler beaucoup à celui qu'on nomme Vévangiledes Ilébretiœ^ si rapproché de notre Matthieu. Enfin la tradition orale, sous sa forme à la fois stéréotypée et variable, était encore vivante autour de lui. Il se peut très bien ou plutôt on peut poser en fait que les divergences de ces sources multiples d'information lui aient suggéré le sentiment que rhistoire de Jésus n'était pas irrévocablement fixée et qu'elle souffrait dans ses narrations vulgaires de l'inintelligence des narrateurs qui n'avaient pas compris, faute de spiritualité, la vraie grandeur de celui dont ils croyaient retracer le portrait fidèle. Il était donc licite de refaire cette histoire en lui donnant avec son vrai sens plus de cohésion et de fixité. Tout dépendait, puisqu'il voulait la rééditer revue et corrigée, du fil conducteur dont il se servirait pour la reconstituer. Déjà Luc (1,1), mécontent aussi des essais antérieurs, s'en était rapporté simplement à sa sagacité et au soin qu'il avait pris de raconter les choses dans un ordre suivi. Le quatrième évangéliste se servit d'un tout autre critérium. Il pensa que . sa refonte devait être dominée par la grande idée du Logos divin devenu chair en Jésus-Christ, et, conservant en somme les matériaux que lui fournissait la tradition Vulgaire, il les pétrit et les organisa de manière que, sous un arrangement nouveau, ils pussent mettre en lumière cette vérité transcendante, bien plus réelle à ses yeux que ses manifestations extérieures, pour qu'elle se révélât à l'esprit de ceux qui le liraient. C'est dans cette opération, non sur le vide, mais sur une matière préexistante que son tour d'esprit alexandrin lui permit de penser qu'en transformant la tradition au point de vue des faits comme à celui des enseignements, bien loin de s'éloigner de la vérité, il s'en rapprochait de plus près que ses prédécesseurs.

Il suit de là que toutes les fois que son récit porte l'empreinte d'une connexité logique avec sa thèse préconçue, il devient à bon droit suspect à l'historien. En revanche, puisqu'après tout il est l'aboutissant de traditions et de détails dont les documents ne nous sont pas parvenus, dans les cas

NOTES COMPLÉMENTAIKES 443

OÙ ses assertions sont sans rapport étroit avec sa doctrine favorite, nous avons le droit de le consulter et de nous servir de lui lorsque ces éléments de son récit jettent quelque lumière sup les incidents obscurs ressortant des textes synoptiques. C*est dans cette mesure restreinte, mais encore précieuse, que le quatrième évangile peut toujours compter parmi les documents de l'histoire de Jésus. Elle ne suffit pas pour en faire la source principale à laquelle on rapporte les autres, et c'est tout ce que nous voulions maintenir.