Comp. Matth., VI

la Loi. C'est aussi à leur propagande de disciples fidèles des scribes qu'il faut attribuer Tacceptation générale de doctrines nouvelles dont nous parlons plus loin, en matière d'anges, de démons, de résurrection des corps, de rémunération posthume et de messianisme, toutes croyances dont l'ancien Israël n'avait que des idées très vagues, si même il en avait une idée quelconque. Une marque entre bien d'autres de ce séparatisme relatif et de l'espèce de supériorité que les « séparés » ou les raffinés du légalisme s'adjugeaient en vertu de leur méthode pointilleuse, c'est qu'ils se donnaient volontiers le nom de haher, littéralement « prochain», «compagnon h, « confrère j> et qu'ils formaient sous le nom de haherim des associations s'astreignant à des règles communes pour préserver la pureté. C'était comme une assurance mutuelle contre la souillure. j

Par exemple, on pouvait acheter sans crainte une denrée I

chez un marchand hxiher, on était certain qu'elle était dîmée comme il convenait. On pouvait manger et loger * f

chez un haher en toute sécurité. Il y avait quelques forma- I

lités à remplir pour faire partie de la pieuse élite de ces justes selon la Loi. On distinguait même des degrés dans cette aristocratie légaliste *. Ceux qui occupaient les plus hauts rangs se reconnaissaient à leiirs vêtements.

La tendance politique du pharisaïsme se résumait donc en ceci que l'observation de la Loi était le premier de tous les intérêts nationaux et l'emportait sur l'indépendance nationale elle-même. Plutôt subir le joug de l'étranger si le régime qu'il impose est compatible avec cette observation, que de vivre sous le sceptre d'un prince juif qui la rend impossible ou qui en favorise là violation. Ce n'est pas du tout que les pharisiens manquassent de patriotisme. Mais ils étaient trop persuadés qu'en dehors de la stricte

1. V. les détails d'après le Talmud dans Jost, Geschichte desJwdenthums und seiner Secien, pp. 201 suiv. -r. Weber, Die Lehren des Talmuds, pp. 44-45.

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observance la nation juive ne pouvait rien attendre de bon, que cette correction de la vie était la condition absolue de la réalisation des promesses divines, pour qu'ils hésitassent dans leur préférence. Les Hassidim avaient concouru avec les Asmonéens tant qu'il s'était agi de combattre un pouvoir oppresseur qui faisait la guerre à la Loi. Le jour où la liberté religieuse leur fut assurée par le triomphe de l'indépendance nationale, ils se refroidirent. Les princes asmonéens ne purent plus compter sur leurs sympathies sans réserve, et nous avons vu de quelle manière, sous Jean Hyrcan, s'effectua la rupture entre eux et la maison régnante. Ce fut probablement ce qui diminua plus d'une fois, dans certains moments de crise, l'ascendant qu'ils exerçaient sur le peuple juif en temps ordinaire^ Les Juifs n'eussent pas été des hommes s'ils n'avaient pas gardé de la glorieuse période asmonéenne des souvenirs, des sentiments de fierté nationale, qui devaient longtemps encore protéger contre leurs propres fautes les descendants des héros de la guerre sainte. Cette passivité systématique du pharisaïsme en matière politique — à moins qu'il ne fût au pouvoir et qu'il défendft ses positions — nous permet aussi de comprendre pourquoi le jour vint où, sur ses propres confins, il se forma un parti de zélotes ou de fanatiques, las de celte abdication continue, de ces bavardages subtils et creux, et décidés à hâter par la révolte ouverte l'avènement de ce « Jour de Dieu » que l'on promettait toujours et qui ne venait jamais^.

1. Cette appréciation de la tendance politique du pharisaïsme diffère notablement de Topinion ordinaire. Celle-ci les tient le plus souvent pour des patriotes ardents qui auraient volontiers soufflé le feu de la révolte contre le pouvoir étranger. Cependant les faits, les textes, les traditions talmudiques démentent formellement cette réputation qu'on leur a faite. C'est parce que le pharisaïsme proprement dit fut débordé par le zélotisme^ excité lui-même par la tyrannie des procurateurs, que la grande explosion de Tan 66 éclata.

Maintenant, tout en rendant hommage à la sincérité première du pharisaïsme, dont les origines s'expliquent si bien par les principes mômes de la religion juive, il ne j

faut pas se dissimuler qu'il présentait les défauts de toute piété étroite et formaliste. Il engendrait un orgueil incommensurable. Le pharisien se prélassait dans sa justice et dans le contentement de soi-même. Il accumulait les fardeaux inutiles. Il faisait de la vie un tourment. La religion juive perdait sous sa direction sa sublimité et sa haute moralité pour devenir une affreuse petite dévotion étriquée, puérile, remplie d'effarouchements risibles et de pratiques superstitieuses. La casuistique étouffait la morale, comme toujours. Il j avait, par exemple, de petites recettes pour manquer à la foi jurée sans tomber sous le coup de la malédiction menaçant les violateurs du serment. D'autres subtilités permettaient de se soustraire à des obligations sacrées, imposant des sacrifices pécuniaires. D'autres encore tendaient à innocenter l'homme voulant s'émanciper des liens du mariage en pratiquant le divorce légal à jet continu.. La morale risquait donc de n'être plus qu'une forme plaquée du dehors, s'étendant sur les vices sans les détruire et faisant illusion à ceux qui s'en couvraient pour se persuader eux-mêmes de leur sainteté personnelle.

Il serait très faux de dire que tous les pharisiens étaient des hypocrites. Les évangiles qui, pour raisons faciles à comprendre, ne nous les présentent guère que parleurs mauvais côtés, laissent pourtant entrevoir qu'il y en avait |

aussi d'honnêtes et de sincères. Il ne faut pas oublier que ce sont les scribes et les pharisiens qui ont relevé le judaïsme à force de persévérance et d'abnégation de la ruine entière à laquelle il semblait voué par les catastro-

II n'est pas du tout sûr que les- pharisiens aient été mécontents de la réponse que leur fit Jésus à propos du denier de César. Ils avaient contre lui d'autres griefs.

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phes du temps de Titus et d'Adrien. Il fout en histoire se garder de ces jugements absolus qui ne tiennent compte ni de Textréme diversité des hommes composant un grand parfi, ni des raisons sérieuses qui seules en expliquent l'existence prolongée. Une association de pure hypocrisie ne durerait pas même l'espace d'une génération. Mais il est évident que, comme toutes les tendances religieuses qui attachent une suprême importance aux pratiques extérieures, le pharisaïsme encourageait l'hypocrisie. Il y aura toujours des êtres méprisables cherchant dans la religion le moyen de satisfaire leur vanité, leur cupidité et leurs passions inavouées, et tous ceux-là, chez le peuple juif, étaient naturellement tentés d'afficher le pharisaïsme. Enfin il faut compter aussi avec l'hypocrisie inconsciente de ceux qui croient à la valeur purifiante ou expiatoire des pratiques dont ils attendent leur justification devant Dieu.

L'exposé du sadducéisme sera moins compliqué. Le sadducéisme a peu d'histoire, j'entends très peu d'histoire religieuse. Ce fut un phénomène temporaire, il ne put être que cela, et il périt sans retour avec ce qui restait d'état juif sous le coup des. grandes catastrophes de l'an 70 et de l'an 132. On peut môme dire que la première déjà l'anni* hîla complètement.

On définit suffisamment les sadducéens en disant qu'ils formaient l'aristocratie politique du judaïsme et que, selon l'assertion très vraisemblable de Joséphe *, leur tendance, bien que puissante, ne pénétrait guère au-dessous de leur niveau social. Ils compensaient cette infériorité numérique par leur richesse, parleur habileté héréditaire et par l'importance des positions officielles qu'ils occupaient. En effet l'aristocratie de naissance et de fortune

i. Ant, XIII, X, 6.

chez les Juifs, depuis le retour de la Captivité, était sacerdotale et jouissait par conséquent de privilèges garantis par la Loi sacrée. Les familles dont les membres avaient seuls le droit de sacrifier, à l'exclusion ménie des familles simplement lévitiques, constituaient cette noblesse d'un genre particulier. Le caractère théocratique du régime établi par Esdraser Néhémie faisait que dans ces familles sacerdotales, mais dont l'exercice du sacerdoce était loin de remplir la vie, on était habitué à commander, à administrer, on possédait l'art et les traditions du gouverne* ment, et la sécurité que leurs membres puisaient dans les dispositions de la Loi faisait déjà qu'ils s'occupaient avec plus de zèle des intérêts politiques et nationaux que des questions religieuses. Ce n'est pas qu'ils fussent indifférents à la religion. Mais, au contraire des pharisiens, ils subordonnaient aisément les minuties de la pratique légale aux nécessités politiques de la situation. C'étaient des conservateurs, associant à Tesprit conservateur les prétentions d'une classe dominante. Ils tenaient à la Loi dite mosaïque tout autant que les pharisiens, d'abord parce qu'elle consacrait les bases de leur oligarchie, puis parce qu'elle était l'essence même de la nationalité juive. Mais ils ne voulaient rien au delà. La Loi écrite, la Loi de Moïse devait suffire. Il fallait l'appliquer telle quelle, sans en rien retrancher, sans y rien ajouter, et par conséquent ils voyaient d'un œil prévenu les adjonctions et les amplifications que, sous prétexte d'en protéger l'observation, les scribes et leurs diisciples pharisiens ajoutaient au texte écrit. En vertu du même principe, ils affichaient un scepticisme de grands seigneurs à l'endroit de ces doctrines sorties des écoles rabbiniques dont les anges, les démons, la résurrection, la rémunération future étaient les thèmes populaires dont l'antique Israël ne savait rien et qui étaient encore inconnues aux premiers jours de la restauration. Nous sommes très mal renseignés sur le degré d'autorité

PHARISIENS ET SADDUGÉENS 119

qu'ils attribuaient aux livres prophétiques et édifiants*. Il est probable qu'ils ne leur accordaient pas plus qu'une adhésion d'estime et de haute considération. La Loi seule était pour eux le vrai Livre sacré. Il est certain aussi que la synagogue, si respectueuse du Temple et de ses prérogatives, ne les effrayait nullement ; mais il est douteux qu'ils prissent une part assidue à ses exercices pieux. Le culte du Temple, avec ses cérémonies traditionnelles, régulièrement célébrées d'après une liturgie invariable, leur paraissait bien autreinent nécessaire. Concentrés à Jérusalem et dans les environs, ils rayonnaient peu dans les provinces. Jésus dans la Galilée n'eut maille à partir qu'avec des pharisiens. Il en fut autrement à Jérusalem, et la rigueur de l'arrêt prononcé contre lui par le sanhédrin, l'adroite manœuvre qui permit à son président Caïphe d'emporter le vote unanime de la haute assemblée, doivent être imputées surtout aux sadducéens.

' L'opinion vulgaire a donc fait fausse route quand elle a voulu ne voir en eux que des gens mondains, frivoles, dépourvus de toute idée sérieuse. C'étaient des patriotes très attachés de cœur et d'intérêt au maintien de la nation et de son indépendance. C'est pourquoi on s'est aussi trompé quand on a cru qu'ils étaient les successeurs des hellénisants de l'époque gréco-syrienne. Bon nombre de

1. Nous manquons aussi totalement d'informations sur la question de savoir jusqu'à quel point les sadducéens partageaient les attentes messianiques. Tout ce que nous savons d'eux fait supposer qu'ils n'y attachaient pas grande importance pratique, mais rien ne nous autorise à dire qu'ils les niassent théoriquement. De leur point de vue politique, ils redoutaient les effervescences qu'elles pouvaient provoquer dans la multitude et qui compromettaient l'indépendance ou ce qui en restait dans des entreprises vouées dès l'abord à l'insuccès. Ils devaient sur ce point ressembler de près à ces chrétiens qui croient théoriquement à la fin du monde et au retour imprévu du Christ sur les nuées du ciel, mais qui n'accordent & cette croyance aucune action sur leur vie quotidienne. A l'occasion môme, ils seraient très sévères contre toute agitation provoquée par l'idée de la proximité de cette révolution universelle.

i20 JÉSUS DE NAZARETH

ceux qui se joig^nirent aux Asmonéens pour délivrer la Judée du joug syrien, se trouvèrent sadducéens le lendemain de la victoire. Il n'est pas certain que le vieux Mattathiah, qui fit décider qu'on^ne tiendrait pas compte du sabbat pour se défendre si Ton était attaqué, n'eût pas été sadducéen une génération plus tard. Il partait évidemment de cette maxime qui inspira le sadducéisme tout le temps de son existence : La Loi' est bonne, son observation nécessaire, le repos sabbatique est une de ses prescriptions les plus impérieuses ; mais à quoi servirait-ii de l'observer rigoureusement sur un point, si ce respect timoré aboutit à la rendre inexécutable en totalité ?

L'origine du nom de sadducéen est moins transparente que celle du nom de pharisien. On est revenu de l'idée qu'il fallait le rattachera Tsaddik, « juste», et M. E. M ontet me semble avoir parfaitement démontré * qu'il venait du nom propre Tsaddôk ou Saddôk, celui du prêtre à qui Salomon aurait confié les hautes fonctions sacerdotales à Jérusalem ^. Il est aussi vaguement question d'un autre Saddôk qui aurait vécu vers la fin de la domination égyptienne et qui aurait été disciple d'Antigone deSocho, le théoricien du bien accompli sans espoir de récompense. Mais il est bien plus- probable que le parti sacerdotal aristocratique aimait à se rattacher à ce vieux sacerdoce, datant des premiers jours du premier Temple, dont Ezéchiel avait sanctionné les privilèges ^ et dont les Chroniques* font remonter l'origine jusqu'à Ëléazar, fils d'Aaron, le frère de Moïse.

Cela bien compris, si l'on se rappelle que les familles sacerdotales furent pendant longtemps, depuis le retour de la Captivité, les « familles gouvernantes » de Juda,