Ibid., II, vm

3. Le nom lui-même des esséniens est d'explication difficile. On a proposé"*'des étymologies très différentes. On Ta traduit par «les saints », par analogie avec legrecooioî; c'était la prétention de l*hilori, elle n'en est pas plus acceptable. On a émis l'idée que le mot voulait dire o guérisseurs » de asaia, par analogie avec les thérapeutes du traité De Vita contemplativa aiinhuè àPhilon.Mais ce traité est notablement postérieur à Philon et les thérapeutes ou « serviteurs » étaient « les serviteurs de Dieu ». Si les esséniens passaient pour posséder des secrets médicaux, ce n'était pourtant pas en cela que consistait leur caractère proprement dit. On a proposé aussi le sens de « silencieux », à cause du secret auquel ils étaient astreints, ce qui soulève un même genre d'objection. L'explication qui nous paraît la meilleure est celle qui rattache le nom d'essénien au syriaque hase (état abs. hasên, état emphat. hasaia)^ c'est-à-dire « pieux ». Ce qui confirme cette explication, c'est d'abord que ce sens d'« hommes pieux » est bien conforme- â la prétention mère de toute l'institution ; c'est ensuite que les esséniens, nous allons le voir, ont dû être à l'origine une branche de

11 faut regretter que toutes ces informations de détail nous soient livrées sous une forme incohérente et telle qu'il est difficile de saisir le principe organique reliant log'iquement toutes ces particularités de Téssénisme. Il me semblé toutefois évident qu'il faut lé chercher dans la préoccupation principale qui ressort de la plupart de ces règ'les delà vie quotidienne de l'essénien. Les sing-ularités de la doctrine, à supposer qu'elles aient été partagées par l'ordre entier depuis son origine, sont de mince importance en comparaison. Et quelle est Tidéemère de l'èssénisme ? C'est la même que celle qui a fait le pharisaïsme, c'est la recherche méthodique, absorbante, devenue idée fixe, de Ja pureté légale ; c'est le culte de la Loi attribuée à Moïse, joint au sentiment que, pour l'observer scrupuleusement, il faut s'astreindre à des pratiques, à des précautions, à des purifications, à des abstinences, qui doivent servir de défenses avancées à son observation correcte. Seulement la « justice » essénienne est plus exigeante encore que celle des scribes et des pharisiens. Elle en est le prolongement à outrance.

Déjà le besoin de se « séparer » par son genre de vie delà foule infectée d'impuretés avait conduit le pharisaïsme à former ces associations de hoherifn « ou compagnons », dont les membres s'assuraient mutuellement contre la contagion. Malgré tout, mêlés à la vie commune, exerçant des métiers, se mariant, trafiquant et fréquentant par nécessité lès am-aarez, la foule vulgaire, les pharisiens ne pouvaient toujours éviter la souillure. Les esséniens vont plus loin, et la tendance à la séparation

ces ffas$idtm, « Assidéens » ou « gens pieux », qu). formèrent le noyau de la résistance aux mesures intolérantes d'Antiochus Épipbane et dont le pharisaïsme lui-même est sorti ; c'est enfin que cette explication rend raison des deux formes, que le nom revêt en grec, 'EocTYjvotet FaaaToi, M. Schûrer (ouv. cité.\ U, p. 469) relève des exemples de transformations semblables du heth suivi de la sifflante en ^o^ — ou aaa.

arrive chez eiix à son point extrême. Pour la plupart ils se retirent au désert jpour vivre entre hoherim de première pureté et dont le Contact ne peut plus présenter le moindre dang^er. Mais la simple retraite au désert ne suffirait pas. Pour être assuré que la contagion ne les y suivra pas, il faut qu'ils se soumettent à une règle uniforme, sévère, maintenue avec rigueur par des chefs pouvant exiger rôbéissance absolue. Les vêtements et leur composition, les aliments et leur préparation doivent présenter les mêmes garanties. Les ablutions lustrales, déjà si recommandées par le pharisaïsme, seront plus fréquentes et plus complètes encore dans Tessénisme. L'argent monnayé ne doit pas circuler parmi eux, car les pièces de monnaie passent par toutes les mains et communiquent la souillure. L'interdiction de la propriété individuelle est la condition nécessaire d'une pareille société. Qu'arriveraitil si l'on distinguait dans ses membres des pauvres et des riches ? Les riches se soumettraient-ils humblement à la discipline, à l'extrême simplicité du régime imposé, et ne seraient-ils pas trop indépendants des supérieurs pour que ceux-ci pussent compter sur leur parfaite obéissance ? C'est ce que les fondateurs des ordres monastiques, bouddhistes, chrétiens, musulmans ont tous également compris. La propriété individuelle est la véritable base de la liberté de l'individu, et dans une société monastique l'individu ne saurait être libre.

Il se joint à cette considération, chez les Juifs de l'époque dont nous parlons, une tendance très marquée à regarder, non pas la misère et le dénuement complet mais la pauvreté laborieuse, demandant au travail quotidien le pain nécessaire et forcément étrangère à toute espèce de luxe, comme la condition par excellence de la vie pieuse, morale, humble devant les hommes, mais glorieuse devant Dieu. Ce sentiment remonte jusqu'aux anciens prophètes qui si souvent opposent au riche eu-

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pîde et oppresseur le pauvre mettant toute sa confiance en rÉternel. Ajouterons-nous enfin, pour expliquer le goût particulier de l'essénisme pour le désert, cet attrait, atavique en quelque sorte, que le désert exerce sur l'Israélite sédentaire, attrait qui d'habitude ne sort pas de la rêverie idéale, mais qui parfois l'attire réellement dans la solitude comme si c'était au désert seulement que l'homme puisse vivre d'une vie complètement religieuse et sentir directement le soufle de Dieu passer à travers son âme * ? Rien de tout cela n'est contraire au principe pharisien, et cette poursuite anxieuse, à tout prix, de la pureté, cette observation du sabbat poussée jusqu'à la puérilité, ces précautions prises pour que les aliments consommés soient d'une irréprochable légalité, ces préoccupations concernant les anges, leurs fonctions (plus que probablement les exorcismes), toutes ces particularités de l'essénisme ne sont autre chose que du pharisaïsme au superlatif *.

Restent toutefois deux ou trois points qui semblent au premier abord étrangers et môme contraires aux idées pharisiennes. L'exagération d'un système finit bien souvent par en contredire le principe. Par exemple, il est certain que la règle du célibat contredisait l'une des traditions les plus invétérées du judaïsme. 11 serait intéressant de savoir jusqu'à quel point cet éloignement du mariage ne provenait pas, comme ce fut le cas chez l'apôtre Paul, de la perspective d'une prochaine et pénible rénovation d'un monde livré par l'impiété aux puissances du mal. Les documents sont muets sur ce point. Mais, en dehors

1. Ce sentiment a marqué à son empreinte le rituel de la iête juive des Tabernacles ou des Tentes.

2. L'effroi de la souillure, ce sentiment caractéristique du pharisalsme, va si loin chez l'essénien qu'il se précautionne vis-à-yis du simple novice comme le pharisien vis-à-vis du vulgaire am-aarez (comp. Schtlrer^ ouv, c. II, pp. 485-486).

même de cette considération, comment la vie en commun reconnue nécessaire, l'absence de propriété individuelle qui en est l'indispensable condition, l'autorité dictatoriale des supérieurs, comment toutes ces bases de l'essénisme auraient-elles pu se concilier avec le mariag^e, la vie de famille, tout ce qu'elle suppose et entraîne? Le souci passionné de la pureté légale poussait déjà dans cette voie. La femme, d'après la Loi, est très souvent impure. Le père de famille est conduit par un sentiment des plus impérieux à travailler tout d'abord pour les siens, et non pour une collectivité impersonnelle, le foyer domestiquç est, lui aussi, un centre d'indépendance. Enfin il ne faut pas oublier que, dans le cours de la même période qui vit fleurir l'essénisme et en dehors de lui, le vieux préjugé juif favorable au mariage était miné par un point de vue ascétique qui faisait de la virginité, du célibat, de la viduité, des états supérieurs.

Mais c'est surtout la manière dont les esséniens comprenaient leurs obligations envers le Temple qui éveille l'étonnement. Ici encore les lacunes des documents nous condamnent à la conjecture. Mais celle que nous osons proposer nous paraît posséder une bien grande vraisemblance.

On se dit : Comment, légalistes et vénérateurs de Moïse comme ils l'étaient, les esséniens pouvaient-ils s'abstenir de célébrer ou de faire célébrer au Temple les sacrifices d'animaux prescrits formellement par la Loi ? Et que signifie cette distinction qui les autorisait à envoyer au Temple des offrandes, c'est-à-dire des dons de choses inanimées, maïs non des victimes ?

Il n'y a selon nous qu'une manière d'expliquer cette singularité. Ils ne voulaient pas rompre en principe avec le Temple parce que la Loi le consacrait, parce qu'ils adoraient le Dieu qui était censé y résider, mais ils avaient rompu avec le haut sacerdoce, avec les prêtres-sacrificateurs de Jérusalem. Par conséquent Us envoyaient des

.^li

LES EaSÉNIENS 135

marques de leur vénération pour ce centre auguste du judaïsme, mais ils refusaient de se solidariser avec les sacrificateurs en leur donnant des victimes à immoler. Cela suppose évidemment qu'ils regardaient le sacerdoce comme illégitime ou indigne. Là encore nous rétrouvons l'exagération du pharisaïsme. Quand même le pharisaïsme et son maître, le rabbiàisme, ne contestaient nullement les pouvoirs exclusifs du sacerdoce établi par des clauses formelles de la Loi, il n'y en avait pas moins dans ce parti de la Loi le germe d'un antagonisme vis-à-vis du clergé héréditaire, — de même que la synagogue, sans afficher jamais pareille prétention, contenait les éléments d'une rivalité latente avec le Temple qu'elle devait un jour remplacer. L'essénisme, comme d'habitude, va tout de suite au bout du chemin à peine amorcé. Il ne veut plus avoir de connivence avec un sacerdoce illégitime et par conséquent impur. Il se peut que la lecture assidue des anciens prophètes, qui dépréciaient si hardiment la valeur dès sacrifices ait contribué à les rassurer sur les conséquences de cette infidélité aux prescriptions littérales de la Loi. Mais pour expliquer une pareille abstention, il faut qu'il se soit passé un fait important, décisif, qui les y ait déterminés.

Se rappelle-t-on que brusquement, sous Jean Hyrcan, vers 420 av. J.-C, il se trouva des pharisiens pour émettre le vœu que le prince asmonéen renonçât à la suprême sacrificature? Le fait est que, selon la Loi strictement appliquée, les Asnîonéens n'y avaient aucun droit. Ils n'étaient pas aaronides. C'est le prestige de leurs triomphes, ce sont les immenses services rendus par eux à la cause nationale, les nécessités politiques de la situation, qui emportèrent la chaleureuse adhésion de la grande majorité du peuple à leur investiture — « jusqu'à ce que vînt un a prophète qui déciderait ». Mais on peut affirmer d'avance que ces raisons n'avaient pas touché les intransigeants

du légalisme. Il y eut certainement des mécontents, des scandalisés, qui estimèrent que le pontificat, déjà souillé par. les intrus que les rois syriens y avaient installés, n'était nullement purifié en passant à des capitaines victorieux qui en étaient exclus par la Loi. Ils durent contenir leurs protestations devant les acclaoïatioiis d'un peuple enchanté. Mais pour eux, depuis lors, les immolations accomplies par la sacrificature officielle descendirent au niveau de cérémonies sacrilèg^es auxquelles un Juif vraiment pieux ne devait plus s'associer ni de près, ni de loin. La société juive toute entière, depuis le prince jusqu'aux derniers fidèles, se trouvait contaminée par cette usurpation. Il n'y avait plus qu'à la fuir, et on ne la fuyait réellement qu'en s'enfonçant dans le désert. A cette condition seulement on rompait avec tout ce monde impur.

Tout cela posé, est-ce arbitrairement, et quand rien ne l'y forçait, que Josèphe fait remonter le commencement de l'essénisme au principat de Jonathan, le successeur de Judas Maccabée, vers 150? Gela ne sig>nifie pas que l'essénisme fût d'ores et déjà développé, org-anisé, comme nous savons qu'il le devint. Il se peut très bien qu'il n'ait reçu que plus tard une constitution complète et systématiquement conforme à son principe de séparation. Mais il est certain que Jonathan fut le premier Asmonéen promu à la dig-nité de souverain pontife. Il est donc infiniment probable que l'essénisme, au moins comme tendance ultrapharîsienne, a commencé sous son principat. Quand on réfléchit à cette anomalie surprenante qui faisait de ces fanatiques de la Loi des révoltés contre les sacrifices solennels qu'elle ordonnait, on ne peut se soustraire à la présomption que l'usurpation du pontificat par les Asmonéens fut la cause première de cette séparation absolue qui, dans le pharisaïsme ordinaire, n'était que relative. On ne voit pas de quel autre événement on pourrait logiquement faire dater le mouvement essénien.

Avec leur propension à allég'orîser les textes sacrés, ieç esséniens purent très bien se dire ]que la victime dans un sacrifice représentait celui ou ceux qui TofiFraient à Dieu pour^ lui rendre hommag'e ou pour obtenir son bon vouloir, que par cooséquest la valeur réelle du sacrifice con-» sistaitbien plusdans la consécration personnelle des dona» teurs que dans Tacte matériel de Timmolation. Si donc le donateur pouvait s'ofFrir lui-même à la Divinité dans un état de piété et de pureté irréprochables, il réalisait tout ce qui faisait le prix du sacrifice. Ce qui autorise à penser que tel fut en efiPet le tour que les esséniens donnèrent à leur refus d'envoyer des victimes au Temple, c'est l'espèce de sacerdoce qu'ils instituèrent en élevant à la dignité de prêtres ceux qui préparaient leurs aliments. C'est qu'euxmêmes voulaient être en leurs propres personnes des consacrés et en un sens des sacrifiés à la bainteté divine. Ceux qui prenaient soin de les nourrir avec des aliments à Tabri de toute souillure étaient vraiment des sacrificateurs, remplissant yis-à-vis d'eux la fonction du prêtre qui doit veiller à ce que les victimes soient présentées à Dieu sans tare et correctement.

C'est ainsi que l'excès du pharisaïsme, l'efiFroi de tout ce qui pouvait communiquer l'impureté légale poussa les esséniens dans un puritanisme radical qu'un pharisien ordinaire eût repoussé. Mais ne croyons pas qu'il n'y eût aucun intermédiaire entre eux et le gros des pharisiens. Quand on nous dit qu'on rencontrait des esséniens ailleurs qu'au désert, dans les villes de Palestine, qu'il y en avait de mariés, cela prouve simplement que l'essénisme n'était absolu qu'au désert et qu'entre les esséniens complets et le pharisaïsme ordinaire il y avait des rigoristes aimant à se rapprocher de l'essénisme sans en adopter toutes les austérités. Voilà ce qu'on a beaucoup trop perdu de vue en faisant de l'essénisme une secte hermétiquement fermée, sans aucune connexion avec le reste de la nation. On

(38 JÉSUS 1>£ NAZAIVETU

peut admettre sans doute que, dans la succession des temps, les pieux rêveurs du désert aient subi' dès influences étrangpères au judaïsme avec lequel ils avaient par système si peu de relations. Le judaïsme lui-même n'avait pas été àTabri de toute invasion d'idées perses ou chaldéennes. Mais ce ne sont pas ces ajoutés exotiques qui ont fait naître Tessénisme, ce n'est pas de cela qu'il a vécu. Sa durée dépassa celle de l'état juif, mais il finit par se perdre soit dans le gnosticisme, soit dans la reli|^ion solaire des Sampséeos. Il serait pourtant absurde de dire que l'essénisme fut dès l'origine une secte gnostique ou polythéiste. Il était trop authentiquement juif pour cela, et quand il ne fut plus juif, il disparut.

Ce que surtout il ne faut pas perdre de vue, c'est que parmi les idées dites esséniennes en matière de piété et de sainteté, un bon nombre étaient très répandues en dehors de lui, ne venaient pas de lui, mais faisaient partie de l'idéal religieux et moral contemporain. Cela est surtout visible au temps de l'Évangile. Par exemple, le mérite de la pauvreté et du célibat, là vertu purifiante du bain complet élevé à la hauteur d'un rite lustral, la condamnation du serment, etc., tout cela était contemporain de l'essénisme, admis par les esséniens, mais ne leur appartenait nullement en propre. Il y a ainsi, dans L'histoire religieuse d'une époque, des formes de piété, des points de vue ou des pratiques de dévotion, qui sont pour ainsi dire dans l'air du temps et qu'on aurait grand tort de prendre pour des marques de dérivation ou d'emprunt, puisqu'on les retrouve dans les sociétés et les partis les plus opposés.

Ce qu'on peut affirmer, c'est que l'Évangile n'a rien à faire avec l'essénisme. Celui-ci, par essence, par principe, se détachait d'un monde corrompu sans avoir la moindre velléité de le régénérer. L'essénisme ne fit jamais de propagande, tout au contraire de l'Évangile qui fut dès la première heure une grande entreprise de rénovation

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morale. On voit déjà la différence des principes se manifester dans celle des méthodes. L'essénisme se cantonne dans le désert, ne repousse pas les individus qui viennent à lui, mais abandonne la société juive prise en masse à sa perdition. Jean-Baptiste veut la régénérer, mais la convoque et Tattend aux solitudes où il mène sa vie d'ermite. Jésus se transporte immédiatement dans la mêlée humaine^ ne fait aucun cas de Tascétisme et prêche son Évangile en pleine société juive. Cette différence est très caractéristique, elle provient des principes qui sont loin d'être les mêmes. Jean-Baptiste est un intermédiaire. Il se rapproche bien plus que Jésus de Tessénisme, il n'est pourtant pas un essénien. Il n a ni l'habit, ni la manière de vivre, ni les principes de la secte. Quant à Jésus lui-même, son Évangile s'est afBrmèdans un antagonisme continuel avec le pharisaïsme dont l'essénisme est l'exagération. Nous verrons combien en particulier, au chapitre de la pureté légale, ce souci fondamental commun du pharisaïsme et de l'essénisme, l'ensergnement de Jésus est en opposition diamétrale avec l'un et avec l'autre. Rien de plus, faux que de lui assigner pour berceau cette petite communauté monastique sans rayonnement, sans puissance de pénétration, sans avenir, qui vivotait dans ses tuniques blanches sur les confins du lac Asphaltite, confite en observances» plongeant dans l'eau trois fois par jour et asservissant l'homme bien loin de l'émanciper. L'essénisme est un ballon gonflé. Il- n'en est rien sorti, ni grand homme, ni grande idée, ni grande œuvre. Il est mort de stérilité.

Pour rentrer dans le judaïsme proprement dit, dont Tessénisme ne fut jamais qu'un appendice bizarre sans action appréciable sur les événements et les idées, nous devons signaler les doctrines et les croyances qui s'introduisirent dans la religion du peuple juif à partir de Tédit libérateur de Cjrus (536) et qui achevèrent de la distin- . guer profondément de ce qui avait été la religion du vieil Israël.

Rien ne montre mieux que ces innovations comment, sous le couvert du principe de tradition qui s'oppose, dirait-on, à toute modification de quelque importance de la foi transmise, l'évolution de la croyance continue de s'opérer à Tinsu même de ceux qui sont censés la diriger. Il serait difficile de. dire lesquels étaient en réalité les plus traditionalistes, des pharisiens ou des sadducéens. Ceuxci, ne voulant pas démordre de la tradition des anciens, ne reconnaissaient que la Loi écrite qu'ils croyaient promulguée par Moïse et opposaient un scepticisme revêclie à toute addition, à toute extension de la foi du passé. Ils ignoraient combien la Loi elle-môme, surtout dans ses parties les plus sacerdotales, était en réalité d'institution moderne. Mais les pharisiens et leurs maîtres, les scribes, ne prétendaient pas innover en ajoutant à la Loi pour la mieux protéger leur jurisprudence et leur casuistique. Ils invoquaient tout aussi bien que leurs adver-

saîres rautorité de la tradition. Ce qui « avait été dit aux anciens » pour eux aussi, et par conséquent ce qui passait pour leur avoir été dit, empruntait à cette apparence d'antiquité le cachet de la vérité indiscutable et, par une illusion fréquente chez les partisans du principe traditionnel, ils étaient enclins à faire remonter très haut dans le passé des maximes, des coutumes, des doctrines entières, dont l'origine était historiquement très récente. Ils s'imaginaient les retrouver dans des livres, dans des textes, qui n'en soufflaient pas un mot. Là où le sens historique n'est pas éveillé, là où manque l'esprit critique, rien n'est plus commun que ce genre d'illusion, et l'histoire du christianisme nous en offre à chaque instant des exemples. Combien de chrétiens, par exemple, se figurent que les apôtres et saint Paul disaient la messe et rendaient à Marie un culte fervent ! Les docteurs du rabbinisme pouvaient ainsi se persuader à eux-mêmes et enseigner aux autres qu'ils ne faisaient que répéter et tout au plus appliquer avec précision la tradition des anciens. En réalité ils étaient des novateurs, et un Israélite contemporain d'Amos ou d'Ésaïe, transplanté dans la Jérusalem de Hillel et de SchammaY, n'eût pas été moins surpris qu'un disciple de Paul ou de Jacques se réveillant au beau milieu d'une procession de la Fête-Dieu.

Dans ces écoles de scribes où la Loi et les prophètes étaient l'objet d'un commentaire perpétuel, il s'était établi une certaine division du travail *. Par exemple, on s'occupait de la traduction des textes hébreux en langue araméenne vulgaire pour que le peuple qui avait oublié la langue de ses pères pût comprendre les livres sacrés. C'est ce qu'on appelait les Targums (sing. Targum, plur. Tar~ gumhn) ou les a interprétations ». La méthode de trans-

1. Gomp. Weber, Die Lehren des Talmud, IXXÏX, 150 sv. — Schûrer, ouv. cité, I, 87-121 ; II, 261-264 ; 270-277.

mission orale paraît avoir aussi présidé longtemps à cette utile opération. Ceux qui s'y adonnaient trouvaient dans le culte des synagogues de fréquentes occasions d^appliquer leur savoir. Les plus anciens Târgums que nous connaissions sont celui d'Onkelos sur le Pentateuque et celui.de Jonathan ben-Uziel sur les livres prophétiques*. Mais la date de leur composition est très controversée et ne saurait en tout cas remonter plus. haut que lé premier siècle de notre ère. Elle est probablement moins ancienne. Mais ils semblent supposer Texistence de traductions analogues antérieures. Dans tous les deux, et surtout dans le second, on relève les marques de l'influence exercée sur la traduction par les opinions personnelles des traducteurs. La traduction de Jonathan est à chaque instant une véritable paraphase.

Le commentaire proprement dit, les explications, discussions, recherches, éclaircissements tirés des dires anciens, des leçons des maîtres, des légendes, etc. formaient ce qu'on renfermait sous le nom de Midrasch, « explication », et par conséquent leMidrasch répondait à peu près à ce que nous appellerions a exégèse », ou commentaire explicatif des textes sacrés. Dans les Midt^aschim on distinguait deux genres principaux d'explication, laiHalacha et VHaggada, La Halacha ou « la conduite ))2 était la jurisprudence proprement dite. Elle définissait les préceptes de la Loi, en étudiait les applications multiples, fixait leurs limites ou précisait la manière correcte de les observer. Elle aboutissait à une casuistique subtile. L'Haggada^ comprenait les récits, anecdotes, légendes, qui, rap-

1 . Ces deux Targums ont été publiés par Buxtorf et dans la Bible polyglotte de Londres. Il existe du premier une édition critique de A. Berliner, Berlin, 1884. — Le Targum de Jonathan a été édité de nos jours par P. de Lagarde, Leipzig, 1872.

2. Vivendi ratio, méthode qu'il faut suivre, de halak, « aller» faire route ».