Marc, yiii

fût le Christ, et les disciples ne l'auraient cru qu'après avoir acquis d'abord la foi à la résurrection de leur Maître, paraît inadmissible. Si Jésus n'a pas été condamné à mort comme roi des Juifs, c'est-àdire comme Messie, sur son propre aveu , autant vaut soutenir qu'il n'a jamais existé. Car, si la tradition n'est pas jugée recevable sur ce point, il n'en est pas d'autre où elle puisse paraître mieux garantie. Et les apôtres n'ont-ils pas plutôt cru que Jésus était ressuscité, parce qu'ils avaient cru d'abord qu'il était le Christ. C'est la foi d'avant la résurrection qui a fait la foi de la résurrection; et il a fallu non seulement que la première foi fût d'une particulière intensité, mais qu'elle fût d'une particulière qualité, qu'elle n'eût pas un objet vulgaire, pour être en état de produire la seconde. On expliquera bientôt comment les premiers fidèles et saint Paul lui-même ont pu dire que Jésus avait été fait Christ et Seigneur par sa résurrection. Le Christ de Paul, . qui préexistait à sa manifestation terrestre, n'est pourtant pas censé avoir ignoré sa propre dignité. Le Christ des apôtres galiléens ne l'ignorait pas davantage, et ces apôtres avaient appris de Jésus lui-même à quelle fonction il était appelé dans le royaume de Dieu.

Plusieurs ont pensé que Jésus avait commencé à prêcher sans avoir l'idée de sa vocation messianique, et qu'il aurait pris conscience de cette vocation au cours de son ministère, peu de temps avant que ses disciples la lui reconnussent par la bouche de Simon-Pierre. Cette conjecture n'est ni impossible ni invraisemblable en elle-même. Jésus aurait pu annoncer d'abord le règne de Dieu, comme Jean- Baptiste, puis avoir été encouragé par le succès de sa parole, par son influence sur les gens du peuple, par Teflicacité de ses exorcismes, à croire que Dieu l'avait prédestiné à la fonction de Messie. Toutefois ces expériences n'avaient rien de bien concluant pour quelqu'un qui n'aurait pas été enclin à les interpréter dans le sens que l'on suppose. Les difficultés, qui ne tardèrent pas à compenser les succès, auraient plutôt suggéré le doute à l'égard du grand avènement et de tout ce qui s'y rapportait.

Les Evangiles ne contiennent pas réellement le témoignage d'une évolution qui se serait accomplie, au cours de son ministère, dans la conscience de Jésus et dans sa façon de comprendre le rôle qui lui était assigné par la Providence. Supposé qu'une telle évolution se soit produite, les textes dont on dispose seraient tout à fait insuffisants pour la démon-

trer: ils sont trop brefs et trop peu nombreux, leur exactitude est trop peu garantie dans la forme et dans le détail, il est trop difficile de trouver leur place respective dans l'ordre chronologique, pour qu'on puisse l'econstituer la suite des sentiments qui animèrent Jésus depuis le commencement, avec les variations qui ont pu exister dans sa pensée au sujet de sa mission. Si ces variations ont eu lieu, il n'en subsiste aucune trace certaine.

Assurément Thistorien ne saurait admettre que l'idée de sa vocation messianique se soit emparée tout à coup de Jésus sans que rien l'eût préparée ni amenée, sans qu'elle ait subi ensuite aucune modification dans son esprit jusqu'à l'instant où il mourut pour s'y être livré. Mais tout le travail qui s'est produit dans l'âme du Christ avant qu'il se mît à prêcher nous échappe. Admettre qu'il a été d'abord préoccupé des conditions morales de l'admission au royaume et qu'il a voulu être, pour cette raison, le prédicateur du repentir, puisque la perspective du prochain avènement a influencé davantage i&a pensée et que de prophète il s'est cru appelé à devenir Messie, est se fier à une conjecture gratuite, introduire dans la succession de l'histoire une distinction qui existe surtout au point de vue logique

dans la conception du royaume, et sans doute aussi céder à la tentation de moraliser cette conception par réduction de son élément eschatologique. Autant qu'on en peut juger, le Christ ne s'est jamais considéré comme un simple prédicateur de repentir et de pardon ; toujours il a parlé duroyaume prochain, dii jugement imminent, et il n'a guère pu se dis*penser de songer à la place qui lui reviendrait dans ce royaume. Jean lui-même a déterminé sa position personnelle à l'égard du royaume annoncé : il était le héraut du grand Juge. La situation de Jésus était autre que celle de Jean ; il n'était pas que le précurseur du royaume, il en faisait partie et non certainement au titre commun d'élu, mais à un titfe supérieur, qui ne pouvait guère être différent de celui que Pierre lui a reconnu en le proclamant Christ.

Ajoutons que le temps a dû manquer pour une transformation profonde dans l'idée que Jésus s'est faite de sa mission, vu le peu qu'a duré sa carrière publique. L'explication la plus naturelle de l'initiatiVe qu'il prend lorsque Jean-Baptiste est emprisonné ne semble pas être qu'il ait cru devoir uniquement se substituer au prophète captif, mais qu'il pensait avoir qualité pour préparer l'avène-

-moment (lu royaume prochain, en étant lui-même le chef prédestiné.

Le fonds très simple des idées et des sentiments qui constituent son Evangile paraît acquis dès l'abord : conception religieuse et morale du royaume et des conditions qui peuvent y donner accès; conscience intime d'une vocation et d'une autorité uniques pour faire valoir celte conception et en amener l'accomplissement. Jésus arrive tout formé pour son rôle quand il commence à prêcher. Les obstacles qu'il a rencontrés ne lui ont rien appris sur la nature de sa mission ni sur le rapport de son ministère avec l'avènement du royaume et la place qui lui reviendrait à lui-même dans le royaume une fois venu ; il lui ont fait seulement pressentir, et encore ne fut-ce peut être que par intervalles et d'une manière assez vague, les chances qu'avait le Messie de n'entrer dans sa gloire qu'en passant par la mort.

Si Jésus, dans les discours et sentences que l'on peut tenir pour l'expression la plus authentique de sa pensée et de son enseignement, paraît surtout occupé du royaume, non de sa personne ou de son rôle, s'il évite plutôt de se déclarer Messie, et s'il impose à ses disciples la réserve qu'il garde lui-

même sur ce sujet, c'est qu'il n'était pas encore dans ce rôle de Messie, c'est que les conditions présentes de son existence et de son action n'étaient pas celles qui convenaient au vicaire de Dieu. En fait, il n'y avait pas de Christ tant qu'il n'y avait pas de royaume. Le royaume était proche, et aussi, par conséquent, la manifestation du Messie. Mais ce n'était pas à Jésus, c'était au Père céleste qu'il appartenait d'amener le royaume et de manifester le Christ.. Le Messie devait être révélé à tous dans l'avènement du royaume de Dieu. Un aveu prématuré ne pouvait manquer de soulever un conflit avec les pouvoirs publics et d'êlre compris par plusieurs comme un appel direct à l'indépendance nationale. Mais ces deux motifs ne suffiraient pas à expliquer l'attitude et le langage de Jésus. S'il ne se déclare pas Messie, c'est qu'il n'a pas lieu de se déclarer tel; c'est qu'il ne l'est pas encore effectivement ; il ne l'est qu'en expectative, comme un roi qui n'aurait pas encore pris possession de son trône. Une affirmation absolue serait en contradiction avec sa situation actuelle et l'idée qu'il se fait lui-même de la fonction messianique. Il est la personne à qui reviendra cette fonction, il est « celui qui doit venir », comme le royaume aussi est en train d'arriver : la confession

de Pierre ne signifie pas autre chose. Faire éclat de sa destinée aurait pour le moment plus d'inconvénients que d'avantages. Il suffit que les amis sachent à quoi s'en tenir,

La défense que Jésus intime à ses disciples de divulguer ce que Pierre vient de dire est donc susceptible d'une explication naturelle et n'autorise pas la critique à suspecter l'authenticité de l'incident auquel elle se rapporte. Une recommandation analogue se rencontre, il est vrai, dans Marc, après la scèue de la transfiguration \ et l'on est fondé à soupçonner que celle-là est destinée à dissimuler l'artifice rédactionnel qui a introduit ce récit dans la relation du ministère galiléen, en même temps qu'à prévenir l'objection que certains auraient pu soulever contre le récit même, originairement étranger à la tradition apostolique sur ce ministère, Jésus prescrit aussi le silence après la résurrection de la fille de Jaïr 2, et cette circonstance pourrait être alléguée contre l'historicité de l'anecdote. Mais on doit observer que, dans ces deux cas, le trait de la défense, si l'on doit y voir une habileté de la rédac-