CHAPITRE II

L'enseignement de Jésus

Quand on parle de l'enseignement de Jésus, Ton n'entend pas dire que le Christ ait professé un corps de doctrine, surtout un système théologique, une série de thèses logiquement coordonnées, méthodiquement exposées, et soutenues par voie d'argumentation. Jésus poursuivait une œuvre, non la propagation d'une croyance ; il n'expliquait pas théoriquement le royaume des cieux, il en préparait l'avènement en exhortant les hommes au repentir. Cependant l'œuvre même de Jésus se rattache à l'idée du royaume céleste, elle se définit en cette idée, qui présuppose, implique ou entraîne après elle d'autres idées. Jésus agissait par la parole, et sa parole avait pour objet le règne de Dieu avec tout ce qui s'y rapporte. C'est cet ensemble des idées familières au Christ qu'il s'agit de reconsti-

tuer à l'aide des Évangiles, non comme une philosophie générale du monde et de Thistoire, qui nous paraîtrait maintenant chétive et grandement insuffisante, mais comme l'expression historique de la cause à laquelle Jésus a donné sa vie et pour laquelle il est mort.

L'idée du règne de Dieu esl, en un sens, tout rÉvangile; mais elle est aussi tout le judaïsme, et elle n'est réellement intelligible que par rapport à la foi israélite, dont Jésus relient, sans les discuter, les principales données traditionnelles. L'annonce du royaume céleste n'a pas été présentée aux Juifs comme une révélation nouvelle, mais comme l'accomplissement des promesses anciennes, et l'on peut dire de la religion d'Israël. Elle n'était, en effet, que l'aboutissement d'une longue évolution dont les origines se confondent avec celles du peuple israélite, des peuples sémitiques en général et, jusqu'à un certain point, de l'humanité religieuse.

Dans toutes les religions un peu développées, la divinité est censée douée d'un pouvoir transcendant, qui se manifeste par une action souveraine, plus étendue quant à son objets mais analogue dans son principe à celle que les autorités humaines exercent sur leurs sujets. Personnification des forces de la nature, les dieux sont censés maîtres de la nature et ils la gouvernent en rois. Leur pouvoir est reconnu par un culte, par des respects et une soumission, par des tributs, analogues aussi à tous les hommages que l'on rend aux chefs des sociétés humaines.

Ces chefs eux-mêmes étaient considérés comme les vicaires des dieux, participant à leur autorité sur les hommes, parfois aussi à leur puissance sur la nature, et souvent ils étaient issus de leur race immortelle. Si la nation se personnifiait en un monarque céleste, le monarque terrestre était son représentant, son agent et son premier prêtre, son fils bien aimé. Les anciens princes de la Chaldée, les rois de Babylone et ceux de Ninive étaient les élus du cœur des dieux, prédestinés par eux au gouvernement des humains, formés à cette fin dans le sein de leur mère, nourris du lait des déesses, pontifes d« ce^ divinités, pourvoyeurs de leurs temples. Le

roi d'Egypte était un dieu en chair, mais un dieu qui était le prêtre des dieux ses pères, fils de tous les dieux et maître de tous les hommes, médiateur divin par qui les dieux gouvernaient l'humanité, perpétuellement sauveur en tant que par le service régulier du culte il entretenait les dieux dans leur puissance et assurait leur intervention bienfaisante dans le cours de la nature et dans les événements humains.

Les intérêts des peuples et ceux de leurs patrons célestes ne se distinguent pas. S'il arrive quelque insuccès ou quelque calamité, c'est que le dieu est mécontent de ses adorateurs, parce qu'on ne lui a pas offert les sacrifices qu'il souhaitait et dont il a besoin: il convient de l'apaiser par quelque expiation solennelle. Si tout prospère, c'est qu'il est satisfait des siens, et il importe de le maintenir dans ces bonnes dispositions en prévenant ses désirs et en accomplissant ses volontés.

Au premier rang des devoirs qu'il exige sont les hommages du culte ; mais certaines conditions d'ordre moral sont comprises dans la religion, qui règle les rapports des hommes entre eux en mêm( temps que ceux des hommes avec leur dieu. Les] dieux sont gardiens des coutumes traditionnelles,

conséquemment protecteurs de ce qui est considéré par leurs peuples comme le droit, et conservateurs du degré de moralité individuelle, domestique et sociale où leurs fidèles sont parvenus. On dira souvent de ces dieux qu'ils sont justes et bons : ils le sont au plus haut point que leurs adorateurs peuvent concevoir. Mais, comme le sentiment moral est dominé dans la conscience de leurs adorateurs par le prestige, indiscutable et indiscuté, du droit coutumier, la justice des dieux concerne aussi la conduite des hommes et de la société plutôt que les dispositions intimes et la pureté du cœur. Le règne des dieux est surtout le régime traditionnel et la fortune de la nation. Ce règne peut s'étendre par la conquête. Les guerres des peuples étant celles de leurs dieux, ceux-ci peuvent être vainqueurs ou vaincus, et même on les fait prisonniers, comme on raconte qu'il advint à lahvé dans son arche durant les guerres des Philistins. C'est assurément dans les vieilles monarchies et les vieux cultes orientaux qu'il faut chercher la plus ancienne ébauche du règne de Dieu et de l'idée messianique.

Quand la royauté de lahvé sur Israël apparaît dans l'histoire avec son peuple, elle ne diffère pas sensiblement de celle de tout autre dieu sur la

nation que couvre son patronage. L'horizon de lalivé est aussi limité qu'a pu l'être celui de Cames en son pays de Moab. De même qu'Israël n'existe que pour servir lahvé, lahvé semble n'exister que pour protéger Israël. Il l'a tiré d'Egypte, conduit dans le désert, installé dans le pays où les tribus se sont définitivement fixées ; il est le dieu du peuple et du sol ; il ne s'occupe des autres peuples que dans la mesure où ceux-ci entrent en rapport avec Israël; il intervient alors pour défendre les siens contre leurs ennemis. On se le figure avec délices noyant Pharaon et toute son armée sous les flots de la mer Rouge, exterminant les Cananéens, jouant même, dans une défaite passagère, les plus désagréables tours aux Philistins et à Dagon leur dieu. Il est d'ailleurs très jaloux de son droit et de sa majesté, foudroyant qui ose regarder dans son arche ou se risque à la toucher pour la soutenir dans un mauvais pas, toujours cependant fidèle à son peuple et terrible dans la bataille. C'est lui qui a institué les rois d'Israël ; il a fait un pacte avec la maison de David ; il règne par elle.

Mais les conditions qui réglaient les rapports d'Israël avec son dieu devinrent avec le temps plus morales que cultuelles ; et, même en tant que cul-

tuelles, il semble qu'elles aient présenté d'abord une singularité caractéristique. lahvé ne voulait pas souffrir d'autres dieux à côté de lui, pas même une déesse parèdre, comme en avaient les grands dieux des nations, et il ne voulait pas non plus qu'on le représentât par des statues saintes dans lesquelles il aurait recules hommages de ses adorateurs. C'est au sein de cette religion à tendance monothéiste et spiritualiste que s'accentua et s'épura l'élément de moralité sociale qui est inhérent à toute religion.

Les personnages que l'on désigne communément sous le nom de prophètes ont été les représentants du iahvisme progressiste, à côté des prêtres, qui, en Israël comme ailleurs, représentaient la stabilité de la tradition cultuelle. Les prophètes se firent un idéal de justice et de moralité qui était à la fois le caractère de lahvé, la règle de son alliance et le principe de sa faveur. En même temps qu'ils en venaient à concevoir lahvé comme le Dieu unique auprès duquel les dieux étrangers n'étaient que des puissances subordonnées ou des idoles de néant, ils voyaient en lui le juge des consciences, à qui nul hommage n'est plus acceptable que la pureté du cœur et l'équité, Tirréprochabilité de la conduite ; qui n'agrée pas les sacrifices pour eux-mêmes, et

qui les a plutôt en abomination, s'ils lui sont offerts par des hommes injustes, en vue de le gagner par des présents, et comme s'il avait besoin des holocaustes.

Il va de soi que ce Dieu détaché de la nature, élevé au-dessus du monde, gouverne le monde par des desseins profonds. Si maintenant son peuple est éprouvé, ce n'est pas seulement parce que lahvé est en colère et qu'il lui plaît de châtier Israël, c'est qu'il a une raison de le châtier et qu'il entreprend de le purifier. Que l'on s'abstienne de l'idolâtrie, que l'on soit équitable et droit, et l'on aura la paix avec la plus entière prospérité. Ce sera le bonheur dans la justice, et lahvé tiendra les nations en respect afin qu'elles ne viennent point troubler la sécurité du peuple élu.

Les nations, de leur côté, seront-elles attirées vers Israël et son Dieu, qui apparaît comme le Dieu de l'univers? Certaines voix le proclament ; mais si quelques-uns semblent leur attribuer une place et une part égale è celle d'Israël dans la félicité du règne divin, le plus souvent la participation des Gentils est un élément accessoire dans la perspective, et cette participation même est plutôt celle de sujets ou de tributaires que celle de citoyens du

royaume. Le nationalisme primitif subsistait au moins dans le cadre et l'économie extérieure du règne de Dieu ; il se maintient encore ainsi jusque dans l'Évangile de Jésus.

Cependant le règne de Dieu n'est pas une simple réforme morale, pour sauvegarder le droit du Souverain céleste et garantir le bonheur des croyants. L'action de lahvé ne s'exerce pas seulement sur la vie des hommes et sur l'histoire des peuples ; elle gouverne Tunivers entier, dirigeant toutes ses puissances et domptant celles qui sont ennemies de l'ordre. Les vieilles cosmogonies de l'Orient connaissaient une lutte de la lumière et des ténèbres, de la force qui organise le monde et de celle qui fait le chaos. La tradition d'Israël n'ignorait pas cette lutte épique du Dieu créateur contre le chaos personnifié. Mais, de même que la mythologie avait transporté au début des temps une lutte qui ne laissait pas d'être encore actuelle et connue même encore comme telle, il était naturel que l'on en vînt à l'idée d'un triomphe définitif de la lumière sur les ténèbres, de l'ordre sur le chaos, triomphe qui serait aussi la victoire finale du bien sur le mal.

Telle était la doctrine eschatologique des Perses ; telle fut également, non peut-être sans quelque

influence de celle-ci, la doctrine eschatologique du judaïsm^. L'on considérait la puissance des ténèbres et du chaos, ennemie de lahvé créateur, comme l'ennemie de lahvé dans le cœur des hommes et dans l'histoire de l'humanité, comme l'instigatrice du péché, la révélatrice de l'erreur, Tauteur et l'objet des cultes idolâtriques. Elle avait ainsi son règne qui était opposé à celui de Dieu, et qui devait être anéanti au profit de celui-ci, pour qu'il fût à l'abri de toute inquiétude et de tout bouleversement. Les royaumes terrestres, oppresseurs d'Israël, étaient les instruments et les organces du Mauvais; ils devaient disparaître pour faire place au règne d'Israël, qui était le règne des justes, le règne de Dieu. Dans cette grande instauration de l'ordre divin, dans cette régénération de l'univers, la justice de Dieu se manifesterait par la résurrection de tous les vrais croyants, morts sans avoir reçu leur récompense. La foi à la résurrection des morts, dont la première expression nette se rencontre dans le livre de Daniel, au temps d'Antiochus Épiphane, peut devoir aussi quelque chose à la croyance des Perses. Elle parfait l'espérance juive et prépare directement l'Évangile.

Ainsi l'idée du règne de Dieu s'épanouissait

doctrines où l'on peut discerner trois éléments : le nationalisme traditionnel, ou ce que le Dieu d'Israël fait pour son peuple ; une règle de vie morale, qui se fonde sur un principe de religion universelle; la transformation du monde, le triomphe complet de Dieu, pour que l'élite d'Israël et de l'humanité puisse jouir paisiblement du bonheur dans la justice. Ces croyances ne se définissaient pas en un symbole précis et accepté de tous. Dans le judaïsme contemporain de Jésus, elles se présentent sous des formes assez variées, qu^on ne saurait exposer ici dans le détail. 11 suffît d'indiquer les traits généraux de ces croyances afin de rendre intelligible la notion évangélique du royaume céleste.

Le triple élément que l'on vient de signaler se retrouve dans la conception du royaume prêché par Jésus. Le Christ annonce un règne, un régime nouveau qui doit s'établir sur la terre. La formule : « royaume des cieux », qui est employée d'ordinaire

dans le premier Évangile, ne doit pas faire illusion sur ce point. Matthieu dit : « royaume des cieux », là où Marc et Luc, aussi Paul et Jean disent : « royaume de Dieu ». De part et d'autre il s'agit du règne ou de la royauté de Dieu, de l'ère messianique. En disant : « royaume des cieux », Tévangéliste ne signifie pas que le règne de Dieu aura son accomplissement au ciel, ni même qu'il viendra du ciel, si l'on entend par là qu'il y serait préexistant et n'aurait qu'à descendre tout formé sur la terre. Le règne de Dieu vient du ciel en tant qu'il est l'ordre divin des choses s'introduisant dans le monde. Mais il semble que, dans l'usage rabbinique du temps, comme plus tard dans la littérature talmudique,le mot « Cieux» ait été employé comme synonyme du mot « Dieu » pour éviter de prononcer ce dernier nom. Qu'elle vienne de Jésus ou qu'elle soit due seulement à la rédaction du premier Evangile, la formule : « royaume des cieux », n'a pas de signification particulière, et elle équivaut à royaume de Dieu.

Ce royaume ou ce règne de Dieu, Jésus vient l'annoncer à Israël, et à Israël seulement. Ainsi garde-t-il à l'idée du règne une partie du caractèrej national qu'elle tient de son origine. Il a surtout!

développé, agrandi, épuré la notion morale du royaume, mais il en a aussi adopté l'élément eschalologique, et c'est ce dernier élément qui domine la prédication évangélique, comme il a déterminé la vocation même du Christ.

Jésus ne s'est pas présenté comme le fondateur d'une religion nouvelle, ni même, à proprement parler, comme le réformateur de la religion traditionnelle. Il est venu pour l'accomplissement de la grande espérance, de l'espérance israélite, et il ne semble pas avoir eu la pensée de répandre cette espérance là où elle n'existait pas, c'est-àdire chez les païens. 11 s'adresse aux seuls Juifs, comme si l'avènement du royaume ne concernait qu'eux. On a vu plus haut ce qu'il répondit à la femme phénicienne qui lui demandait un miracle. La glose de Matthieu atténue cette parole en l'interprétant : « Je ne suis envoyé qu'aux brebis perdues de la maison d'Israël*. )> Il est sous-entendu que d'autres seront envoyés plus tard aux Gentils. Mais l'évangélisation ultérieure du monde païen est une idée étrangère à la prédication de Jésus. Dans les années qui suivirent sa mort; les apôtres étaient

. Matth. XV, 24,

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encore persuadés que la fin viendrait avant que l'on eût seulement porté l'Évangile dans toutes les villes de Palestine.

Pour ce qui est de sa destination, le règne de Dieu reste donc ce qu'il était dans la tradition commune du messianisme. Les promesses faites à la postérité d'Abraham, d'isaac et de Jacob se réaliseront d'abord pour elle. Elles ne concernent pas les païens au même titre que les enfants d'Israël. C'est pourquoi Jésus ne cherche pas à les convertir comme les Juifs^ ni à les prévenir de la venue prochaine du royaume céleste. Ils ne sont pourtant pas tout à fait exclus du royaume, dont l'avènement, à ce qu'il semble, leur servira de prédication et d'avertissement. C'est alors que « beaucoup viendront de l'Orient et de l'Occident pour se mettre à table, avec Abraham, Isaac et Jacob, dans le royaume des cieux », tandis que des « héritiers du royaume seront jetés dans les ténèbres extérieures* ». Les élus des Gentils prendront la place des Juifs qui seront réprouvés. Le royaume des c'eux n'en est pas moins un royaume d'Israël en forme parfaite et bienheureuse ; les Gentils y sant